Кашмирский шиваизм. Глава 8. Шактипата.
Оригинал взят у _dasein_ в Кашмирский шиваизм. Глава 8. Шактипата.
Все ведийские школы индийской философии единодушно соглашаются с тем, что присущее людям неведение не имеет начала. Они также утверждают, что неведение это, хотя и существовало вечно, все же может быть устранено с помощью истинного знания. Различные школы буддизма, джайнизма, вишнуизма и дуалистического шиваизма также придерживаются этой точки зрения. Тем не менее, недвойственная школа кашмирского шиваизма предлагает иной взгляд на проблему неведения. Эта школа признает вечной только одну реальность - Абсолют, или Парамашиву. Будучи единственно извечной реальностью, Он один не имеет начала. Конечно, невозможно проследить во времени начало возникновения такого понятия как неведение, но это не означает, что оно безначально. В то время как всякое земное, божественное и сверх-божественное существо само по себе является созданием невечным, каким образом неведение, свойственное ему, может не иметь начала?
Бог представляется последователям кашмирского шиваизма бескрайним океаном блаженного Сознания. Они описывают Его волеизъявление как волну блаженства, посредством которой Он обнаруживает Свою природу, или божественную суть. Это проявление божественной природы представлено пятью действиями: созиданием, сохранением, разрушением, омрачением и раскрытием. Все сущее находится в Нем в форме чистого, блаженного Сознания. Следуя Своей воле, Он проявляется в виде материального мира. В момент творения Его неограниченная, независимая, игривая воля непрерывно материализуется, проявляясь в форме вселенной в ее феноменальном аспекте. Во время этого творческого акта Бог не подвержен какой-либо трансформации, но просто проявляется как вселенная, подобно тому, как кристалл приобретает различные оттенки, отраженные в нем. Таким образом, Он выступает как ограниченные субъект и объект в бесчисленном разнообразии форм. В то же время, действуя таким образом, Он скрывает Свою божественную природу. Именно это божественное действие омрачения стоит у истоков неведения отдельной человеческой личности, в форме которой Он проявляется.
Неведение это растет и разворачивается, ведя к бесконечному психическому разнообразию этого мира. Согласно кашмирскому шиваизму, возникновение неведения и его последующее превращение в разнообразие мира, является первой ступенью божественной игры. На второй ступени Он посылает людям просветление и открывает им их истинную, божественную природу. Благодаря такому просветлению, эти души осознают свое единство с абсолютным Богом. Они воспринимают свое Я единым со всем и понимают, что все богатейшее разнообразие вселенной на самом деле есть их собственное творение, созданное их собственной волей. Для таких просветленных душ вся вселенная становится шоу, игрой, драмой, или же отражением.
Такого рода откровение не может снизойти на людей благодаря только их личному усилию. Усилия и цели людей изначально ограничены, поскольку могут быть направлены лишь на что-то заведомо известное. Поскольку человек не в силах полностью познать природу Бога, это познание никогда не может быть целью чьих-то усилий. Как неведение, так и раскрытие вдохновляются Богом. Это вдохновение божественного знания известно как Его Благодать (ануграха) или нисхождение Его силы (шактипата). Только получившие божественную шактипату, проявляют интерес к истинному знанию.
Шиваитские философы южной Индии и все вишнуитские школы, в особенности школа вишуддхадвайты Валлабхи, в целом, соглашаются с шиваитским представлением. Ведантисты также принимают, но не развивают его. Большее значение они придают личному усилию в изучении, понимании и реализации сути Упанишад. Согласно некоторым философам, шактипата зависит от индивидуальных усилий, которые приводят к правильным действиям; уничтожение привязанностей, ложного знания, накопительства, чистота и устойчивость ума, и отречение от всех действий и желаний. Другие говорят, что Бог посылает Свою благодать тем, кто следует путем бхакти и преданно поклоняется Ему. Некоторые философы считают, что благодать зависит от случая. Иногда этот случай проявляется в форме кармасамья, т.е. одновременного созревания двух противоположных прошлых действий, одно из которых равно другому по силе, и потому не приносит кармических плодов. Также считается, что благодать иногда приходит от контакта с реализованной душой, которая открывает ищущему Абсолютную Истину.
Абхинавагупта опровергает подобные теории в своей работе Малинивиджаяварттика: तेन रागक्षयात् कर्मसाम्यात् सुकृतगौरवात्।
मलपाकात् सुहृद्योगाद् भक्तेर् भावाच्च सेवनात्॥
अभ्यासाद् वासनोभेदात् संस्कारपरिपाकतः।
मिथ्याज्ञानक्षयात् कर्मसन्न्यासात् काम्यविच्युतेः॥
साम्याच्चित्तस्य सा शक्तिः पततीति यदुच्यते।
तदसन् ननु तत्रापि निम्नित्तान्तरमर्गणात्॥
अनवास्थातिप्रसन्गासंभवाभावयोगतः।
अन्योन्यश्रयनिःश्रेणिचक्रकाद्युपपाततः॥
Говорится, что божественная благодать - следствие следующих причин: преодоление привязанности, уравновешивание прошлых поступков, благочестие и набожность, созревание нечистых действий и помыслов, общение с доброжелателями, преданность Богу, постоянное служение Ему, духовная практика, преодоление склонности к удовольствиям, созревание праведных помыслов, устранение ложного знания, отречение от действий и страстных желаний, и равновесие ума. Однако, все это неверно, поскольку все эти причины (будучи сами по себе следствиями) должны были в свою очередь возникнуть от другой причины вовне. Кроме того, этим (свойствам) присущи другие логические дефекты, такие как анавастха (нескончаемость споров), атипрасанга (необоснованное растягивание), асамбхава (невероятность), абхава (небытие), аньоньяшрая (взаимозависимость), нихшрени (отсутствие классов), чакрака (круговая зависимость), и т.д. (Малинивиджаяварттика I.б86-92)
Преданность сама по себе зависит от шактипаты:
तस्यैव हि प्रसादेन भक्तिरुत्पद्यते नृणाम्।
यया यान्ति परां सिद्धिं तद्भावगतमानसाः॥
Именно Его благодать пробуждает в людях преданность, благодаря которой, сосредоточившись на любви к Нему, люди достигают высшего совершенства (там же, I.697).
Шактипата не зависит ни от какой другой причины, кроме милостивой и абсолютно свободной воли Бога.
अनिमित्तस् तथा चायं शक्तिपातो महेशितुः।
Поэтому божественная благодать не зависит ни от какой внешней причины (там же, i.168).
उपजग्मुर् अतो ऽनपायिनीम् शिवशक्तिम् न च तां विना भवेत्।
अपवर्गपदं यतो मुधा परशास्त्रेषु विमोक्ष संकथा॥
[Полномочие] неограниченной силы благодати Господа Шивы было признано [философами], поскольку состояние [совершенного] освобождения не может быть достигнуто иначе, и аргументы, выдвигаемые другими школами по этому вопросу, не имеют никакой ценности (там же, i,б95).
इत्थं पुराणशास्त्रदौ शक्तिः सा पारमेश्वरी।
निरपेक्षैव कथिता सापेक्षत्वे ह्यनिशता॥
Таким образом, такие шастры, как Пураны, говорят, что сила благодати Господа абсолютно независима; зависимость ее означала бы недостаток божественной сути в Нем (там же, i.698)
Упанишады также соглашаются с принципом независимой шактипаты. В Катха-упанишаде говрится: नायमात्म प्रवचनेव लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन।
यमेवैष वृणुतेन लभ्यस् तस्यैष आत्माविवृणुते तनुं स्वाम्॥
Суть Я нельзя осознать ни в дискуссиях, ни посредством интеллекта, ни старательным изучением трактатов. Я может быть осознано только тем, кого Оно избирает для этой цели, и только ему открывает Свою истинную суть (Катха-упанишада, i.ii.22).
В «Каушитаки-упанишаде» говорится:एष ह्येवैनम् साधु कर्म कारयति तं यमेभ्यो लोकेभ्य उन्निनीषते एष उ त्वसाधु कर्म करयति तं यमधो निनिषते।
Именно Он направляет к совершению добрых дел тех существ, которых Он хочет вывести за пределы мирского существования, и к совершению недобрых поступков - тех, кого хочет низвергнуть (Каушитаки-упанишада, 3-9).
Однако, преданность (бхакти), без сомнения, очень высоко ценится такими великими философами, как Утпаладева. В "Шивастотравали" он описывает взаимосвязь преданности и шактипаты такими словами: त्वं भक्त्या प्रीयसे भक्तिः प्रीते त्वयि च नाथ यत्।
तदन्योन्याश्रयं युक्तं यथा वेत्थ त्वमेव तत्॥
О, Господь, Тебя радует наша преданность Тебе, она же зависит от твоего желания. И только Тебе известно как эта взаимозависимость осуществляется ( ХУI.2 1).
Возникновение чувства преданности Богу зависит только от Его благодати. По мере того, как это чувство преданности растет, оно побуждает Бога посылать более мощную шактипату, что, в свою очередь, усиливает чувство преданности, и так далее. Находясь в такой взаимной зависимости, благодать и преданность становятся совершенными.
यः प्रसादलव ईश्वरस्थितो
या च भक्तिरिव मामुपेयुषी
तौ पपस्परसमन्वितौ कदा
तादृशे वपुषि रूढिमेश्यतः॥
Достаточно малой толики благодати Господа (ко мне) как во мне пробуждается преданность. Когда же и благодать, и преданность возрастут в их взаимном слиянии и достигнут желанного совершенства! (Шивастотравали, УIII. 1).
Совершенная преданность - и высшее знание, и йога, и подлинное освобождение.
ज्ञानस्य परमा भूमिर् योगस्य परमा दसा। त्वधक्तिर् या विभो कर्हि पूर्णा मे स्यात् तदर्थिता॥
Преданность Тебе - высший аспект истинного знания и высший уровень йоги. О Господь! Когда мое стремление к такой (преданности) станет (всецело) плодотворным? (там же, 9.9).
मुक्तिसंज्ञा विपक्वाय भक्तेरेव त्वयि प्रभो।
तस्याम् आद्यदशारुढा मुक्तकल्पा वयं ततः॥
О, Господь! Освобождением называется совершенная преданность Тебе. Поэтому, поднявшись на ее начальную ступень, мы устремляемся к освобождению (там же, ХУi.19).
Постепенное развитие такой преданности, достигающей своей кульминации в состоянии полного совершенства, зависит от благодати, постоянно посылаемой Господом.
Различные философские возражения высказывались по поводу такого понимания шактипаты прежде всего потому, что, согласно ему, Богу свойственно пристрастие. Почему Он ниспосылает
благодать одним, других же связывает? Поскольку кашмирский шиваизм есть абсолютный монизм и все, согласно ему, является Богом, в освобожденном или связанном состоянии, шиваитских философов особенно не волновал этот вопрос. Поскольку весь спектакль освобождения и связанности происходит по воле Бога, и нет ничего во всей вселенной, что отличалось бы от Него и Он есть все, не может быть вопроса о Его пристрастии в том, как именно Он посылает шактипату Самому Себе. Пристрастным Его может считать только тот, кто отличен от Него. Философы шиваизма видят единственную причину состояния связанности и освобождения в свободной воле Бога, игриво разворачивающего этот спектакль по своему безграничному волению.
Также кто-то может спросить, зачем Богу увлекаться этой игрой связанности и освобождения, игрой, наполненной болью и страданием. Шиваитские философы рассматривают этот вопрос с двух сторон. Во-первых, они указывают на то, что Бог находится в состоянии полной независимости и свободы (сватантрия), где вопрос "почему" просто неуместен. Во-вторых, непрерывное вовлечение Бога в пять божественных действий созидания, сохранения, растворения, омрачения и воспоминания Себя, и есть сама Его природа. Согласно Абхинавагупте, Бог, лишенный этой независимости и игры этих аспектов, перестал бы быть Богом.
अस्थास्यद् एकरूपेन वपुषा चेन् मेहेश्वरः।
महेश्वरत्वं संवित्त्वं तदत्यक्ष्यद् घटादिवत्॥
Если бы Бог покоился лишь в пределах одного Своего аспекта (трансцендентного сознания), Он перестал бы быть Богом и Сознанием, (и стал бы) подобен неодушевленному предмету, такому, как, например, глиняный горшок (Тантралока, 3,1О1).
Существует еще одно возражение этому принципу независимой шактипаты. Если интерес к освобождению и усилие на пути Самореализации зависит только от милостивой воли Бога, зачем людям беспокоиться о том, как они живут? Почему бы нам не есть, пить и веселиться, оставив все дело освобождения Богу? Абхинавагупта отвечает на это в своих объяснениях (виварана) к Паратришике. Человек не волен делать или же не делать что-либо. Люди неизбежно обречены делать то, что предопределено. Мы вынуждены действовать определенным образом, согласно нашей природе, данной Богом. Абхинавагупта говорит следующее:
इति चेद् अलं ग्रन्थधारणवाचनव्यख्यानविचारणादिमिठ्यायासेन। परित्याज्य एवायं गुरुभारः। तूष्णीम्भावशरणैरेव स्थेयम्। भगवदिच्चैवोत्तारणीयमुत्तारयेत्॥
उच्यते तदिच्चैवानुग्रहात्मा एवंविचारणायां पर्यवसाययति। न खलु पादप्रसारिकयैव सुखं शयानैर् भुञ्जानैश्च स्वयमविमृशद्भिः स्वापेक्षतीव्रतरादिपारमेश्वरानुग्रहोत्पन्नाधिकसूक्ष्मतमविमर्शकुशलधिषनापरिशीलनपरण्मुखैर् वा स्थातव्यम् इति॥
Если это так, какой смысл заниматься бесполезной деятельностью вроде сбора священных трудов, их чтения, объяснения их смысла, обсуждений и размышлений над ними? Нужно сбросить этот тяжелый груз и погрузиться в молчание. Воля Господа сама вынесет на берег человека, которому предназначено быть вынесенным. Ответ на это возражение таков: Та же милостивая воля Бога приводит нас к таким размышлениям [над шастрами]. Следовательно, мы не должны стремиться к наслаждению яствами и сладким сном без созерцаная себя или же дискуссий с достойными людьми, отмеченными более высокой [чем у нас] благодатью Господа и обладающих мудростью (Паратришикавиварана сс.126,127).
Заключительный довод Господа Кришны, который Он приводит Арджуне в Бхагавадгите, полностью соответствует взгляду Абхинавагупты. Кришна говорит Арджуне:
स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा।
कर्तुं नेच्चसियन् मोहात् करिष्यस्यवशो ऽपि तत्॥
Своей собственной кармой скован,
Естеством порожденной, сын Кунти,
Ты свершишь, даже против воли,
То, что делать, безумный, не хочешь
(«Бхагавадгита УIII, 60, Пер. В.С. Семенцова).
Когда на садхаку нисходит божественная благодать, он должен продолжать движение на пути к Самореализации и последующему освобождению. Ему суждено достичь той высочайшей вершины реализации, когда благодать Бога и преданность практикующего достигнут полного совершенства.
Как только приходит ясное понимание того, что все взаимодействие состояния связанности и освобожденности - лишь игра Бога, жизнь может быть воспринята как поразительная драма. Если бы Господь проявлял Свою милость и гнев в соответствии с неким ограниченным планом для каждого человека, вселенная напоминала бы бесконечный промышленный комплекс, производящий комплекты людей различных видов, похожих по характеру и природе, подобных фабричным изделиям. Но поскольку вселенная есть божественная игра Абсолюта, у каждого действующего лица - своя индивидуальность, свободная от какого-либо повтора, несвойственного красоте.
Бог создает поразительное разнообразие персонажей этой божественной драмы посредством бесконечных вариаций двух видов своей активности - омрачения (ниграха) и раскрытия (ануграха). Как мы уже говорили, Он осуществляет раскрытие через шактипату, которая ниспосылается множеством способов. Так поддерживается эта удивительная нескончаемая драма.
В 13 главе Тантралоки Абхинавагупта разделяет шактипату на три основных вида: 1) тивра, интенсивный или быстрый, 2) мадхья, умеренный, и 3) манда, медленный. Каждый из этих видов далее подразделяется на подвиды быстрый, умеренный и медленный, что приводит к 9 видам шактипаты. Ниже приводятся особенности этих 9 видов, согласно их описанию в Тантралоке и Тантрасаре.
Повышенно интенсивный (тивра-тивра): Получившие такую шактипату достигают спонтанного постижения истинной природы своего Я без помощи гуру. Таким людям не нужно соблюдать ритуалы или практиковать какую-либо йогу для достижения этого состояния. Их реализация наивысшего аспекта Я абсолютно спонтанна. Осознав свою природу единой с Абсолютом, они больше не отождествляют себя с обычными человеческими невзгодами. Они стремятся раствориться в своем чистейшем аспекте, отбросить физическую форму и слиться воедино с Абсолютом. Такого вида освобождение известно как вид видехамукти, или освобождение вне тела. Такие люди теряют интерес к дживанмукти, или освобождению в физической форме. Они могут покинуть тело немедленно или чуть позднее, но в мире они долго не задерживаются. Находящиеся под воздействием повышенно интенсивной шактипаты могут также оставаться в теле, но в состоянии полного бесчувствия, подобно куску дерева. Этот наивысший вид Самореализации приводит к необычайному экстазу, сжигающему интерес ко всему нечистому. Таким образом, тивра-тивра шактипата приносит немедленное освобождение.
Умеренно-интенсивный (мадхья-тивра): Шактипата этого вида приводит к спонтанной реализации истинной природы Я без посвящения от наставника, или практики йоги, или изучения шастр. Развивается спонтанное, верное знание, известное как пратибха (интуиция). В шастрах говорится, что йогини, которые, по сути, есть божественные силы Бога, представленные как матери-богини, сами дают посвящение (дикша) и пробуждают спонтанную интуицию. Посвященные таким образом, сами становятся гуру, способными освобождать других.
Иногда некоторым из таких посвященных не удается развить твердую веру в весомость их спонтанного знания, и впоследствии для того, чтобы прийти к устойчивой реализации, они нуждаются в поддержке в виде Самосозерцания, изучения трактатов, или бесед с учителем. В особенности это необходимо, если они хотят передать свое состояние независимой внутренней просветленности другим. В них также развиваются сверхъестественные способности (йогасиддхи). Хотя, такие способности не используются ими в личных целях, с их помощью можно произвести благоприятное впечатление, вселить уверенность и пробудить твердую веру в умах достойных учеников. Такие посвященные обычно осознают, что Шива присутствует во всех внутренних и внешних явлениях. Некоторые из них могут также развить способности проклятия и исполнения желаний.
Учитель не предписывает какую-либо йогическую практику таким ученикам. Он просто беседует с ними для того, чтобы убедиться в правильности их понимания. Осознание истинного Я таких учеников отбрасывает все ограничения времени, пространства и индивидуального существования. Элемент бхакти становится основным для таких людей, а знание отходит на второе место. Существуют пять направлений действия умеренно-интенсивной шактипаты в таких садхаках: 1) В них развивается непоколебимая преданность Господу Шиве, 2) Их мантры достигают совершенства и зрелости, 3) Они достигают контроля над всеми 36 таттвами, 4) Любые их действия становятся завершенными и плодотворными, 5) Они становятся прекрасными поэтами и постигают суть всех шастр.
Слабо-интенсивный (манда-тивра): Такого рода шактипата приводит практикующего к гуру, обладающего совершенным знанием природы Я. Гуру очищает души своих учеников посредством: а) одного лишь благодатного взгляда, б) несколькими фразами, в) прикосновением, г) мыслью о них. Так гуру освобождает учеников от всех видов связанности без формального посвящения или йогической практики. Такие садхаки не получают спонтанного знания Реальности, но приходят к нему через благословение гуру. Последнему не требуется исполнение ритуалов, он посвящает учеников одним лишь желанием. Затем гуру устраняет всевозможные заблуждения своим примером и наставлениями. Этот процесс, не требующий ритуалов или ритуальных предметов, известен как джнянадикша. Получившие такую шактипату получают окончательное освобождение одним из следующих способов:
а) Они осознают себя Абсолютом и в действительности ощущают свою божественную суть, оставаясь в физическом теле, которое воспринимают как инструмент, который они мастерски применяют для того, чтобы испытать экстаз полной Самореализации. Они получают освобождение, находясь в физическом теле.
б) Некоторое время они наслаждаются божественными полномочиями, а затем, покидая тело, полностью сливаются с природой Шивы (шиватва).
в) По достижении естественных пределов жизни, они могут оставлять тело по желанию при помощи особого рода посвящения (дикша). В этот момент они постигают свою истинную природу абсолютной шиватвы, и после полного слияния с Абсолютом достигают совершенного освобождения.
Быстро-умеренны (тивра-мадхья): Те, кто получили шактипату такого рода, обращаются к достойному наставнику. С помощью ритуала путракадикша гуру принимает учеников как своих сыновей и дочерей, и дает наставления о природе Абсолютной реальности. Такие ученики, хотя и обладающие знанием реальности, не чувствуют в полной мере своей безграничности, чистоты и божественности. Они достигают Самореализации лишь в момент смерти.
Умеренно-умеренный (мадхья-мадхья): Получившие такую шактипату испытывают сильное желание насладиться высшими сиддхами, хотя также стремятся к реализации шиватвы. Они могут приобрести желаемые сиддхи во время жизни, но реализация природы Шивы приходит только после смерти.
Слабо-умеренный (манда-мадхья): Такого рода шактипата приводит ищущих к гуру, который закрепляет их пребывание в одной из высших таттв. После того как такие ученики оставляют свои смертные тела, они испытывают все радости, присущие данной таттве, получая другую форму или тело, подходящее для существования в этой таттве. Они достигают реализации природы Шивы только после того как покидают эту форму. Таким образом, их освобождение происходит постепенно (крамамокша).
Быстрый, но слабый (тивра-манда). Получившие такую шактипату превосходят физическую форму и достигают более высокого и чистого плана существования в одном из высших миров (лока). Их способность к наслаждению сильнее, чем у тех, кто относится к слабо-умеренной категории. После того как их страстное желание божественных сил этого мира полностью удовлетворено, они достигают полной реализации природы Шивы. Этот вид постепенного освобождения также известен как крамамокша. В этом случае не требуется помощь наставника из высшего мира. Земной гуру проводит их через этот мир к достижению абсолютной шиватвы.
Умеренно-слабый (мадхья-манда): Люди, получившие благословение в виде шактипаты такого рода, поднимаются в один из высших миров, превосходящий наш физический мир. Насладившись всеми радостями пребывания там, они снова получают посвящение в шиваитскую йогу от главного божества того мира, и благодаря милости этого божества они проходят через разные стадии, впоследствии достигая реализации шиватва.
Очень слабый (манда-манда): Такого рода шактипата также приводит к достижению некого высшего мира. В этом случае садхака испытывает следующие состояния: а) проживание в обители верховного божества этого мира (салокья), б) физическая и интеллектуальная близость к этому божеству (самипья) и в) неполное единство с этим божеством (саюджья). После долгого периода божественных наслаждений этого мира, садхака снова получает посвящение в шиваитскую йогу от земного наставника. В этой категории полная реализация абсолютной природы Шивы происходит постепенно и занимает долгое время.
Каждый из 9 видов шактипаты в дальнейшем классифицируется в зависимости от высокой, средней и низкой степени скорости, достигая числа 27. Впоследствии эти виды также могут быть разделены на последующие категории.
Поскольку все люди, вне зависимости от категорий, есть Шива, который проявляется в той или иной форме, все боги, сверх-боги, мастера высших миров (бхувана), чистые существа уровня Видьи и высшие силы, управляющие этими мирами, могут посылать благодать более низким по духовному развитию существам. Практически любой более развитый духовно человек, может давать благословение существам, стоящим ниже его. Шакшипата, посылаемая такими сверхбогами, как Брахма или Вишну, которые оперируют на уровне Майи, не может привести к освобождению, но лишь дает более высокий вид наслаждения (бхога). Шактипата, исходящая от Ишвары или Садашивы, или от их воплощений, таких как Анантанатха, Гаханеша, Шрикантханатха, или Умапатинатха, может привести к освобождению. Тем не менее, такая шактипата приводит к постепенному освобождению, известному как крамамукти. Только интенсивный вид шактипаты (тивра), посылаемой самим Богом, может дать мгновенное освобождение.
Все ведийские школы индийской философии единодушно соглашаются с тем, что присущее людям неведение не имеет начала. Они также утверждают, что неведение это, хотя и существовало вечно, все же может быть устранено с помощью истинного знания. Различные школы буддизма, джайнизма, вишнуизма и дуалистического шиваизма также придерживаются этой точки зрения. Тем не менее, недвойственная школа кашмирского шиваизма предлагает иной взгляд на проблему неведения. Эта школа признает вечной только одну реальность - Абсолют, или Парамашиву. Будучи единственно извечной реальностью, Он один не имеет начала. Конечно, невозможно проследить во времени начало возникновения такого понятия как неведение, но это не означает, что оно безначально. В то время как всякое земное, божественное и сверх-божественное существо само по себе является созданием невечным, каким образом неведение, свойственное ему, может не иметь начала?
Бог представляется последователям кашмирского шиваизма бескрайним океаном блаженного Сознания. Они описывают Его волеизъявление как волну блаженства, посредством которой Он обнаруживает Свою природу, или божественную суть. Это проявление божественной природы представлено пятью действиями: созиданием, сохранением, разрушением, омрачением и раскрытием. Все сущее находится в Нем в форме чистого, блаженного Сознания. Следуя Своей воле, Он проявляется в виде материального мира. В момент творения Его неограниченная, независимая, игривая воля непрерывно материализуется, проявляясь в форме вселенной в ее феноменальном аспекте. Во время этого творческого акта Бог не подвержен какой-либо трансформации, но просто проявляется как вселенная, подобно тому, как кристалл приобретает различные оттенки, отраженные в нем. Таким образом, Он выступает как ограниченные субъект и объект в бесчисленном разнообразии форм. В то же время, действуя таким образом, Он скрывает Свою божественную природу. Именно это божественное действие омрачения стоит у истоков неведения отдельной человеческой личности, в форме которой Он проявляется.
Неведение это растет и разворачивается, ведя к бесконечному психическому разнообразию этого мира. Согласно кашмирскому шиваизму, возникновение неведения и его последующее превращение в разнообразие мира, является первой ступенью божественной игры. На второй ступени Он посылает людям просветление и открывает им их истинную, божественную природу. Благодаря такому просветлению, эти души осознают свое единство с абсолютным Богом. Они воспринимают свое Я единым со всем и понимают, что все богатейшее разнообразие вселенной на самом деле есть их собственное творение, созданное их собственной волей. Для таких просветленных душ вся вселенная становится шоу, игрой, драмой, или же отражением.
Такого рода откровение не может снизойти на людей благодаря только их личному усилию. Усилия и цели людей изначально ограничены, поскольку могут быть направлены лишь на что-то заведомо известное. Поскольку человек не в силах полностью познать природу Бога, это познание никогда не может быть целью чьих-то усилий. Как неведение, так и раскрытие вдохновляются Богом. Это вдохновение божественного знания известно как Его Благодать (ануграха) или нисхождение Его силы (шактипата). Только получившие божественную шактипату, проявляют интерес к истинному знанию.
Шиваитские философы южной Индии и все вишнуитские школы, в особенности школа вишуддхадвайты Валлабхи, в целом, соглашаются с шиваитским представлением. Ведантисты также принимают, но не развивают его. Большее значение они придают личному усилию в изучении, понимании и реализации сути Упанишад. Согласно некоторым философам, шактипата зависит от индивидуальных усилий, которые приводят к правильным действиям; уничтожение привязанностей, ложного знания, накопительства, чистота и устойчивость ума, и отречение от всех действий и желаний. Другие говорят, что Бог посылает Свою благодать тем, кто следует путем бхакти и преданно поклоняется Ему. Некоторые философы считают, что благодать зависит от случая. Иногда этот случай проявляется в форме кармасамья, т.е. одновременного созревания двух противоположных прошлых действий, одно из которых равно другому по силе, и потому не приносит кармических плодов. Также считается, что благодать иногда приходит от контакта с реализованной душой, которая открывает ищущему Абсолютную Истину.
Абхинавагупта опровергает подобные теории в своей работе Малинивиджаяварттика: तेन रागक्षयात् कर्मसाम्यात् सुकृतगौरवात्।
मलपाकात् सुहृद्योगाद् भक्तेर् भावाच्च सेवनात्॥
अभ्यासाद् वासनोभेदात् संस्कारपरिपाकतः।
मिथ्याज्ञानक्षयात् कर्मसन्न्यासात् काम्यविच्युतेः॥
साम्याच्चित्तस्य सा शक्तिः पततीति यदुच्यते।
तदसन् ननु तत्रापि निम्नित्तान्तरमर्गणात्॥
अनवास्थातिप्रसन्गासंभवाभावयोगतः।
अन्योन्यश्रयनिःश्रेणिचक्रकाद्युपपाततः॥
Говорится, что божественная благодать - следствие следующих причин: преодоление привязанности, уравновешивание прошлых поступков, благочестие и набожность, созревание нечистых действий и помыслов, общение с доброжелателями, преданность Богу, постоянное служение Ему, духовная практика, преодоление склонности к удовольствиям, созревание праведных помыслов, устранение ложного знания, отречение от действий и страстных желаний, и равновесие ума. Однако, все это неверно, поскольку все эти причины (будучи сами по себе следствиями) должны были в свою очередь возникнуть от другой причины вовне. Кроме того, этим (свойствам) присущи другие логические дефекты, такие как анавастха (нескончаемость споров), атипрасанга (необоснованное растягивание), асамбхава (невероятность), абхава (небытие), аньоньяшрая (взаимозависимость), нихшрени (отсутствие классов), чакрака (круговая зависимость), и т.д. (Малинивиджаяварттика I.б86-92)
Преданность сама по себе зависит от шактипаты:
तस्यैव हि प्रसादेन भक्तिरुत्पद्यते नृणाम्।
यया यान्ति परां सिद्धिं तद्भावगतमानसाः॥
Именно Его благодать пробуждает в людях преданность, благодаря которой, сосредоточившись на любви к Нему, люди достигают высшего совершенства (там же, I.697).
Шактипата не зависит ни от какой другой причины, кроме милостивой и абсолютно свободной воли Бога.
अनिमित्तस् तथा चायं शक्तिपातो महेशितुः।
Поэтому божественная благодать не зависит ни от какой внешней причины (там же, i.168).
उपजग्मुर् अतो ऽनपायिनीम् शिवशक्तिम् न च तां विना भवेत्।
अपवर्गपदं यतो मुधा परशास्त्रेषु विमोक्ष संकथा॥
[Полномочие] неограниченной силы благодати Господа Шивы было признано [философами], поскольку состояние [совершенного] освобождения не может быть достигнуто иначе, и аргументы, выдвигаемые другими школами по этому вопросу, не имеют никакой ценности (там же, i,б95).
इत्थं पुराणशास्त्रदौ शक्तिः सा पारमेश्वरी।
निरपेक्षैव कथिता सापेक्षत्वे ह्यनिशता॥
Таким образом, такие шастры, как Пураны, говорят, что сила благодати Господа абсолютно независима; зависимость ее означала бы недостаток божественной сути в Нем (там же, i.698)
Упанишады также соглашаются с принципом независимой шактипаты. В Катха-упанишаде говрится: नायमात्म प्रवचनेव लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन।
यमेवैष वृणुतेन लभ्यस् तस्यैष आत्माविवृणुते तनुं स्वाम्॥
Суть Я нельзя осознать ни в дискуссиях, ни посредством интеллекта, ни старательным изучением трактатов. Я может быть осознано только тем, кого Оно избирает для этой цели, и только ему открывает Свою истинную суть (Катха-упанишада, i.ii.22).
В «Каушитаки-упанишаде» говорится:एष ह्येवैनम् साधु कर्म कारयति तं यमेभ्यो लोकेभ्य उन्निनीषते एष उ त्वसाधु कर्म करयति तं यमधो निनिषते।
Именно Он направляет к совершению добрых дел тех существ, которых Он хочет вывести за пределы мирского существования, и к совершению недобрых поступков - тех, кого хочет низвергнуть (Каушитаки-упанишада, 3-9).
Однако, преданность (бхакти), без сомнения, очень высоко ценится такими великими философами, как Утпаладева. В "Шивастотравали" он описывает взаимосвязь преданности и шактипаты такими словами: त्वं भक्त्या प्रीयसे भक्तिः प्रीते त्वयि च नाथ यत्।
तदन्योन्याश्रयं युक्तं यथा वेत्थ त्वमेव तत्॥
О, Господь, Тебя радует наша преданность Тебе, она же зависит от твоего желания. И только Тебе известно как эта взаимозависимость осуществляется ( ХУI.2 1).
Возникновение чувства преданности Богу зависит только от Его благодати. По мере того, как это чувство преданности растет, оно побуждает Бога посылать более мощную шактипату, что, в свою очередь, усиливает чувство преданности, и так далее. Находясь в такой взаимной зависимости, благодать и преданность становятся совершенными.
यः प्रसादलव ईश्वरस्थितो
या च भक्तिरिव मामुपेयुषी
तौ पपस्परसमन्वितौ कदा
तादृशे वपुषि रूढिमेश्यतः॥
Достаточно малой толики благодати Господа (ко мне) как во мне пробуждается преданность. Когда же и благодать, и преданность возрастут в их взаимном слиянии и достигнут желанного совершенства! (Шивастотравали, УIII. 1).
Совершенная преданность - и высшее знание, и йога, и подлинное освобождение.
ज्ञानस्य परमा भूमिर् योगस्य परमा दसा। त्वधक्तिर् या विभो कर्हि पूर्णा मे स्यात् तदर्थिता॥
Преданность Тебе - высший аспект истинного знания и высший уровень йоги. О Господь! Когда мое стремление к такой (преданности) станет (всецело) плодотворным? (там же, 9.9).
मुक्तिसंज्ञा विपक्वाय भक्तेरेव त्वयि प्रभो।
तस्याम् आद्यदशारुढा मुक्तकल्पा वयं ततः॥
О, Господь! Освобождением называется совершенная преданность Тебе. Поэтому, поднявшись на ее начальную ступень, мы устремляемся к освобождению (там же, ХУi.19).
Постепенное развитие такой преданности, достигающей своей кульминации в состоянии полного совершенства, зависит от благодати, постоянно посылаемой Господом.
Различные философские возражения высказывались по поводу такого понимания шактипаты прежде всего потому, что, согласно ему, Богу свойственно пристрастие. Почему Он ниспосылает
благодать одним, других же связывает? Поскольку кашмирский шиваизм есть абсолютный монизм и все, согласно ему, является Богом, в освобожденном или связанном состоянии, шиваитских философов особенно не волновал этот вопрос. Поскольку весь спектакль освобождения и связанности происходит по воле Бога, и нет ничего во всей вселенной, что отличалось бы от Него и Он есть все, не может быть вопроса о Его пристрастии в том, как именно Он посылает шактипату Самому Себе. Пристрастным Его может считать только тот, кто отличен от Него. Философы шиваизма видят единственную причину состояния связанности и освобождения в свободной воле Бога, игриво разворачивающего этот спектакль по своему безграничному волению.
Также кто-то может спросить, зачем Богу увлекаться этой игрой связанности и освобождения, игрой, наполненной болью и страданием. Шиваитские философы рассматривают этот вопрос с двух сторон. Во-первых, они указывают на то, что Бог находится в состоянии полной независимости и свободы (сватантрия), где вопрос "почему" просто неуместен. Во-вторых, непрерывное вовлечение Бога в пять божественных действий созидания, сохранения, растворения, омрачения и воспоминания Себя, и есть сама Его природа. Согласно Абхинавагупте, Бог, лишенный этой независимости и игры этих аспектов, перестал бы быть Богом.
अस्थास्यद् एकरूपेन वपुषा चेन् मेहेश्वरः।
महेश्वरत्वं संवित्त्वं तदत्यक्ष्यद् घटादिवत्॥
Если бы Бог покоился лишь в пределах одного Своего аспекта (трансцендентного сознания), Он перестал бы быть Богом и Сознанием, (и стал бы) подобен неодушевленному предмету, такому, как, например, глиняный горшок (Тантралока, 3,1О1).
Существует еще одно возражение этому принципу независимой шактипаты. Если интерес к освобождению и усилие на пути Самореализации зависит только от милостивой воли Бога, зачем людям беспокоиться о том, как они живут? Почему бы нам не есть, пить и веселиться, оставив все дело освобождения Богу? Абхинавагупта отвечает на это в своих объяснениях (виварана) к Паратришике. Человек не волен делать или же не делать что-либо. Люди неизбежно обречены делать то, что предопределено. Мы вынуждены действовать определенным образом, согласно нашей природе, данной Богом. Абхинавагупта говорит следующее:
इति चेद् अलं ग्रन्थधारणवाचनव्यख्यानविचारणादिमिठ्यायासेन। परित्याज्य एवायं गुरुभारः। तूष्णीम्भावशरणैरेव स्थेयम्। भगवदिच्चैवोत्तारणीयमुत्तारयेत्॥
उच्यते तदिच्चैवानुग्रहात्मा एवंविचारणायां पर्यवसाययति। न खलु पादप्रसारिकयैव सुखं शयानैर् भुञ्जानैश्च स्वयमविमृशद्भिः स्वापेक्षतीव्रतरादिपारमेश्वरानुग्रहोत्पन्नाधिकसूक्ष्मतमविमर्शकुशलधिषनापरिशीलनपरण्मुखैर् वा स्थातव्यम् इति॥
Если это так, какой смысл заниматься бесполезной деятельностью вроде сбора священных трудов, их чтения, объяснения их смысла, обсуждений и размышлений над ними? Нужно сбросить этот тяжелый груз и погрузиться в молчание. Воля Господа сама вынесет на берег человека, которому предназначено быть вынесенным. Ответ на это возражение таков: Та же милостивая воля Бога приводит нас к таким размышлениям [над шастрами]. Следовательно, мы не должны стремиться к наслаждению яствами и сладким сном без созерцаная себя или же дискуссий с достойными людьми, отмеченными более высокой [чем у нас] благодатью Господа и обладающих мудростью (Паратришикавиварана сс.126,127).
Заключительный довод Господа Кришны, который Он приводит Арджуне в Бхагавадгите, полностью соответствует взгляду Абхинавагупты. Кришна говорит Арджуне:
स्वभावजेन कौन्तेय निबद्धः स्वेन कर्मणा।
कर्तुं नेच्चसियन् मोहात् करिष्यस्यवशो ऽपि तत्॥
Своей собственной кармой скован,
Естеством порожденной, сын Кунти,
Ты свершишь, даже против воли,
То, что делать, безумный, не хочешь
(«Бхагавадгита УIII, 60, Пер. В.С. Семенцова).
Когда на садхаку нисходит божественная благодать, он должен продолжать движение на пути к Самореализации и последующему освобождению. Ему суждено достичь той высочайшей вершины реализации, когда благодать Бога и преданность практикующего достигнут полного совершенства.
Как только приходит ясное понимание того, что все взаимодействие состояния связанности и освобожденности - лишь игра Бога, жизнь может быть воспринята как поразительная драма. Если бы Господь проявлял Свою милость и гнев в соответствии с неким ограниченным планом для каждого человека, вселенная напоминала бы бесконечный промышленный комплекс, производящий комплекты людей различных видов, похожих по характеру и природе, подобных фабричным изделиям. Но поскольку вселенная есть божественная игра Абсолюта, у каждого действующего лица - своя индивидуальность, свободная от какого-либо повтора, несвойственного красоте.
Бог создает поразительное разнообразие персонажей этой божественной драмы посредством бесконечных вариаций двух видов своей активности - омрачения (ниграха) и раскрытия (ануграха). Как мы уже говорили, Он осуществляет раскрытие через шактипату, которая ниспосылается множеством способов. Так поддерживается эта удивительная нескончаемая драма.
В 13 главе Тантралоки Абхинавагупта разделяет шактипату на три основных вида: 1) тивра, интенсивный или быстрый, 2) мадхья, умеренный, и 3) манда, медленный. Каждый из этих видов далее подразделяется на подвиды быстрый, умеренный и медленный, что приводит к 9 видам шактипаты. Ниже приводятся особенности этих 9 видов, согласно их описанию в Тантралоке и Тантрасаре.
Повышенно интенсивный (тивра-тивра): Получившие такую шактипату достигают спонтанного постижения истинной природы своего Я без помощи гуру. Таким людям не нужно соблюдать ритуалы или практиковать какую-либо йогу для достижения этого состояния. Их реализация наивысшего аспекта Я абсолютно спонтанна. Осознав свою природу единой с Абсолютом, они больше не отождествляют себя с обычными человеческими невзгодами. Они стремятся раствориться в своем чистейшем аспекте, отбросить физическую форму и слиться воедино с Абсолютом. Такого вида освобождение известно как вид видехамукти, или освобождение вне тела. Такие люди теряют интерес к дживанмукти, или освобождению в физической форме. Они могут покинуть тело немедленно или чуть позднее, но в мире они долго не задерживаются. Находящиеся под воздействием повышенно интенсивной шактипаты могут также оставаться в теле, но в состоянии полного бесчувствия, подобно куску дерева. Этот наивысший вид Самореализации приводит к необычайному экстазу, сжигающему интерес ко всему нечистому. Таким образом, тивра-тивра шактипата приносит немедленное освобождение.
Умеренно-интенсивный (мадхья-тивра): Шактипата этого вида приводит к спонтанной реализации истинной природы Я без посвящения от наставника, или практики йоги, или изучения шастр. Развивается спонтанное, верное знание, известное как пратибха (интуиция). В шастрах говорится, что йогини, которые, по сути, есть божественные силы Бога, представленные как матери-богини, сами дают посвящение (дикша) и пробуждают спонтанную интуицию. Посвященные таким образом, сами становятся гуру, способными освобождать других.
Иногда некоторым из таких посвященных не удается развить твердую веру в весомость их спонтанного знания, и впоследствии для того, чтобы прийти к устойчивой реализации, они нуждаются в поддержке в виде Самосозерцания, изучения трактатов, или бесед с учителем. В особенности это необходимо, если они хотят передать свое состояние независимой внутренней просветленности другим. В них также развиваются сверхъестественные способности (йогасиддхи). Хотя, такие способности не используются ими в личных целях, с их помощью можно произвести благоприятное впечатление, вселить уверенность и пробудить твердую веру в умах достойных учеников. Такие посвященные обычно осознают, что Шива присутствует во всех внутренних и внешних явлениях. Некоторые из них могут также развить способности проклятия и исполнения желаний.
Учитель не предписывает какую-либо йогическую практику таким ученикам. Он просто беседует с ними для того, чтобы убедиться в правильности их понимания. Осознание истинного Я таких учеников отбрасывает все ограничения времени, пространства и индивидуального существования. Элемент бхакти становится основным для таких людей, а знание отходит на второе место. Существуют пять направлений действия умеренно-интенсивной шактипаты в таких садхаках: 1) В них развивается непоколебимая преданность Господу Шиве, 2) Их мантры достигают совершенства и зрелости, 3) Они достигают контроля над всеми 36 таттвами, 4) Любые их действия становятся завершенными и плодотворными, 5) Они становятся прекрасными поэтами и постигают суть всех шастр.
Слабо-интенсивный (манда-тивра): Такого рода шактипата приводит практикующего к гуру, обладающего совершенным знанием природы Я. Гуру очищает души своих учеников посредством: а) одного лишь благодатного взгляда, б) несколькими фразами, в) прикосновением, г) мыслью о них. Так гуру освобождает учеников от всех видов связанности без формального посвящения или йогической практики. Такие садхаки не получают спонтанного знания Реальности, но приходят к нему через благословение гуру. Последнему не требуется исполнение ритуалов, он посвящает учеников одним лишь желанием. Затем гуру устраняет всевозможные заблуждения своим примером и наставлениями. Этот процесс, не требующий ритуалов или ритуальных предметов, известен как джнянадикша. Получившие такую шактипату получают окончательное освобождение одним из следующих способов:
а) Они осознают себя Абсолютом и в действительности ощущают свою божественную суть, оставаясь в физическом теле, которое воспринимают как инструмент, который они мастерски применяют для того, чтобы испытать экстаз полной Самореализации. Они получают освобождение, находясь в физическом теле.
б) Некоторое время они наслаждаются божественными полномочиями, а затем, покидая тело, полностью сливаются с природой Шивы (шиватва).
в) По достижении естественных пределов жизни, они могут оставлять тело по желанию при помощи особого рода посвящения (дикша). В этот момент они постигают свою истинную природу абсолютной шиватвы, и после полного слияния с Абсолютом достигают совершенного освобождения.
Быстро-умеренны (тивра-мадхья): Те, кто получили шактипату такого рода, обращаются к достойному наставнику. С помощью ритуала путракадикша гуру принимает учеников как своих сыновей и дочерей, и дает наставления о природе Абсолютной реальности. Такие ученики, хотя и обладающие знанием реальности, не чувствуют в полной мере своей безграничности, чистоты и божественности. Они достигают Самореализации лишь в момент смерти.
Умеренно-умеренный (мадхья-мадхья): Получившие такую шактипату испытывают сильное желание насладиться высшими сиддхами, хотя также стремятся к реализации шиватвы. Они могут приобрести желаемые сиддхи во время жизни, но реализация природы Шивы приходит только после смерти.
Слабо-умеренный (манда-мадхья): Такого рода шактипата приводит ищущих к гуру, который закрепляет их пребывание в одной из высших таттв. После того как такие ученики оставляют свои смертные тела, они испытывают все радости, присущие данной таттве, получая другую форму или тело, подходящее для существования в этой таттве. Они достигают реализации природы Шивы только после того как покидают эту форму. Таким образом, их освобождение происходит постепенно (крамамокша).
Быстрый, но слабый (тивра-манда). Получившие такую шактипату превосходят физическую форму и достигают более высокого и чистого плана существования в одном из высших миров (лока). Их способность к наслаждению сильнее, чем у тех, кто относится к слабо-умеренной категории. После того как их страстное желание божественных сил этого мира полностью удовлетворено, они достигают полной реализации природы Шивы. Этот вид постепенного освобождения также известен как крамамокша. В этом случае не требуется помощь наставника из высшего мира. Земной гуру проводит их через этот мир к достижению абсолютной шиватвы.
Умеренно-слабый (мадхья-манда): Люди, получившие благословение в виде шактипаты такого рода, поднимаются в один из высших миров, превосходящий наш физический мир. Насладившись всеми радостями пребывания там, они снова получают посвящение в шиваитскую йогу от главного божества того мира, и благодаря милости этого божества они проходят через разные стадии, впоследствии достигая реализации шиватва.
Очень слабый (манда-манда): Такого рода шактипата также приводит к достижению некого высшего мира. В этом случае садхака испытывает следующие состояния: а) проживание в обители верховного божества этого мира (салокья), б) физическая и интеллектуальная близость к этому божеству (самипья) и в) неполное единство с этим божеством (саюджья). После долгого периода божественных наслаждений этого мира, садхака снова получает посвящение в шиваитскую йогу от земного наставника. В этой категории полная реализация абсолютной природы Шивы происходит постепенно и занимает долгое время.
Каждый из 9 видов шактипаты в дальнейшем классифицируется в зависимости от высокой, средней и низкой степени скорости, достигая числа 27. Впоследствии эти виды также могут быть разделены на последующие категории.
Поскольку все люди, вне зависимости от категорий, есть Шива, который проявляется в той или иной форме, все боги, сверх-боги, мастера высших миров (бхувана), чистые существа уровня Видьи и высшие силы, управляющие этими мирами, могут посылать благодать более низким по духовному развитию существам. Практически любой более развитый духовно человек, может давать благословение существам, стоящим ниже его. Шакшипата, посылаемая такими сверхбогами, как Брахма или Вишну, которые оперируют на уровне Майи, не может привести к освобождению, но лишь дает более высокий вид наслаждения (бхога). Шактипата, исходящая от Ишвары или Садашивы, или от их воплощений, таких как Анантанатха, Гаханеша, Шрикантханатха, или Умапатинатха, может привести к освобождению. Тем не менее, такая шактипата приводит к постепенному освобождению, известному как крамамукти. Только интенсивный вид шактипаты (тивра), посылаемой самим Богом, может дать мгновенное освобождение.