Текст для Янковского (про демократию, политику, идиотов и театр)
Древние греки (те, которые и придумали театр в том виде, в каком мы его знаем) жили в городах. Город по-гречески - полис (πόλις) . Но полис, это не просто город (о-горо- женное место - кремль), место проживания, но и - в первую очередь - населяющие его люди, община, граждане города. Известнейшее произведение Платона - политейя (πολιτεία) - название которого переводится на русский обычно как «Государство», «Республика» - в первую очередь посвящено именно людям, их «гражданственности» (собственно говоря: гражданство, гражданственность, гражданские права и обязанности - это и есть политейя в первом значении).
Заниматься политикой означает буквально заниматься делами своего полиса, своей страны, общественным. Но заниматься делами полиса это и есть - жить. Глагол политео (πολιτεύω) буквально имел именно эти значения:
1. жить
2. жить в своем (родном) полисе (государстве)
3. быть гражданином
4. пользоваться правами, предоставленными гражданам
5. участвовать в управлении государством, управлять страной
(восходящие или нисходящие - тут как посмотреть)
Граждане имеющие соответствующие права, но не желающие ими пользоваться назывались идиотами. Идиот (ἰδιώτης) - буквально это отдельный, частный, стоящий в стороне. Позднее слово это приобрело значение просто человека необразованного, неопытного, не обязательно глупого, но обязательно несведущего в чем-то, например не имеющего специальности, квалификации. δημιουργοὴ καὴ ἰδιῶται - говорит Платон - мастера и люди без специальности; «демиурги» и «идиоты».
Что значит быть идиотом? В первую очередь, «в легкой форме» - не посещать народного собрания (явление достаточно обычное) и «в клинической» - не являться на театральные представления (и это уже криминал). Поскольку участие в деятельности народного собрания в тех же Афинах было правом гражданина, а вот посещения театра - обязанностью. Конечно и то и другое было сопряжено с большими финансовыми тратами (или потерями) - ведь проводя день на собрании или в театре, гражданин не мог заниматься своими обычными делами, добывать пропитание. По этому с какого-то момента и первое и второе оплачивалось государством.
Деньги, выдаваемые беднякам на посещение театра назывались теорикон (θεωρικόν) - буквально: зрелищные деньги. Так же назывался собственно и сам отпускаемый государством на устроение зрелищ бюджет. Известны жалобы Демосфена на то, что теорикон на проведение Дионисий (празднеств в честь бога Диониса, во время которых и проводились театральные представления) превосходит затраты любой военной компании и надо бы что-то с этим делать.
Странный вопрос, возникающий перед современным человеком: почему именно эти два вида деятельности (активный - в народном собрании и пассивный - в театре) для граждан, жителей полиса (причем полиса демократического, Афинского типа - для демократии как таковой) были так важны? Столь же странный ответ: и то и другое обеспечивало единство. Единство решения, единство воли, единство чувств. Коллективная воля, вырабатываемая всенародным собрание подкреплялась коллективной эмоцией, переживаемой на всенародном же театральном представлении. Потому что демократия греческого образца это вовсе не уважение прав меньшинства или разных мнений. Демократия это предельная форма единомыслия. И даже - единочувствия. Причем первое без второго как бы и бессмысленно.
Одна из древнейших , архаических форм народного собрания у греков называлась - буле - «совет» (позднее в Афинах буле - «совет пятисот» - действовал параллельно собственно народному собранию - экклезии - но мы сейчас не об этом). Само это слово - буле (βουλή) - в первом значении значит: воля, желание, помысел (или даже замысел - как помысливание будущего, желание его) и лишь как производное - совет (даваемый кому-то в отношении чего-то), наставление, обсуждение проблемы, выработка единого решения и - соответственно - орган, собственно совет, в котором решение это принимается. Заседание народного совета - буле - обычно происходило на рыночной площади. Изображение одного из таких заседаний мы видим у Гомера в описании щита Ахилла: выступающие говорят по очереди, передавая следующему говорящему скипетр (σκῆπτρον - «жезл») зримый символ права на произнесения слов не от себя лично, а от своей земли (корни того дерева из которого изготовляется скипетр, остаются в вырастившей это дерево земле, от имени и во благо которой говорит и «волеет» говорящий).
Единая воля, сконцентрированная в едином решении принятом всем народом (всеми гражданами) в народном собрании является законом - номос (νόμος). И именно в этом смысле закон при демократии непререкаем. Именно в этом смысле, закон есть - Закон.
Однако что значили воля (буле) и закон (номос) для самих греков? Потрясающая в своей полноте сцена из второй песни Одиссеи: Телемах созывает народное собрание (первый раз со времен отъезда Одиссея) и обвиняет женихов в том что они нарушают законы (стоит кстати заметить, что и в этой сцене мы видим, что Телемаху выступавшие перед ним старцы вручают скипетр и только тогда он начинает говорить, в то время как возражающий Телемаху Антиной говорит не держа скиптра в руке, т.е. - «от себя», «своевольно). Телемах взывает к Зевсу, обещая женихам, что Зевс не замедлит их поразить за неправду. И Зевс внезапно откликается, посылает знак: двух орлов, улетающих вправо (знак подтверждения) . Потому что на самом деле никакого иного закон, никакой иной воли кроме закона и воли Зевса - не существует.
Буле - это место где формируется единая воля. Но эта воля - воля Бога. Бог присутствует в среде народа во время его собрания. Бог замышляет и дарует закон. И он же является его основанием. Противоположным этой единой, всепобеждающей воле является гюбрис (ὕβρις) - гордыня, своеволие. И участь городов «возгордившихся» хорошо описана у Гесиода.
Вернемся к театру. Так же как и народное собрание, театр является для греков не просто институтом единства, но единства в Боге. Культ Диониса, с которым связано возникновение первого публичного театра в Афинах был официальным городским культом. И в центре орхестры, как мы знаем, находился алтарь, на котором перед началом театрального представления приносилась жертва.
Считается, что наше слово «театр» происходит от слова театрон - части театрального «здания» (здания, конечно в том смысле, в котором эта открытая конструкция может им называться) - рядов, на которых сидели зрители, наблюдающие за представлением. Это и верно и не верно в одно и то же время. Верно с фактологической точки зрения. Не верно - как объяснение сути явления.
Слово театр связано с корнем теа (θεά). Глагол θεάομαι: смотреть, глядеть, разглядывать, подвергать рассмотрению. Этот тот же корень, что и в слове теория (существует даже специальное исследование, так и называющееся «Театр и теория», в котором говорится о том, что оба эти понятия возникают практически одновременно и в гораздо большей связи, чем нам сегодня кажется) . Театр - специфическое место, в котором нечто не просто рассматривается, подвергается всеобщему рассмотрению, но намеренно выносится на рассмотрение (подобно тому, как в народном собрании рассматривается тот или иной вопрос важный для полиса). Рассмотренный один раз вопрос (решенный теоретически) уже не нуждается в повторном рассмотрении. И в этом смысле так очевидна и важна единоразовость греческого театра, греческой трагедии: она происходит один раз тогда-то и тогда-то, при стечении всего народа, происходит с народом, объединяя и очищая. И так же характерно, что народ на театральном представлении является не просто зрителем, но и судьей, оценивающим происходящее, выносящим свой вердикт, подтверждающим истинность, нужность той или иной трагедии для полиса.
Коллективные эмоции испытываемые всем народом в театре (эмоции разного характера - смех, слезы, катарсическое очищение) являются как бы оборотной стороной той коллективной воли, в которую народ сплавляется в буле. Но только - возможно - более важной (и поэтому - обязательной). Единая воля подразумевает единое чувство. Единое чувство сплавляет народ в единый организм, заставляет в буквальном смысле - почувствовать себя его частью. Частью чего-то большего чем просто человек. Избавиться от страха (недаром же тот катарсис, о котором пишет в Поэтике Аристотель связан не просто с очищением, но с «очищением подобных аффектов» - с созерцанием на сцене страданий и смерти)
Заниматься политикой означает буквально заниматься делами своего полиса, своей страны, общественным. Но заниматься делами полиса это и есть - жить. Глагол политео (πολιτεύω) буквально имел именно эти значения:
1. жить
2. жить в своем (родном) полисе (государстве)
3. быть гражданином
4. пользоваться правами, предоставленными гражданам
5. участвовать в управлении государством, управлять страной
(восходящие или нисходящие - тут как посмотреть)
Граждане имеющие соответствующие права, но не желающие ими пользоваться назывались идиотами. Идиот (ἰδιώτης) - буквально это отдельный, частный, стоящий в стороне. Позднее слово это приобрело значение просто человека необразованного, неопытного, не обязательно глупого, но обязательно несведущего в чем-то, например не имеющего специальности, квалификации. δημιουργοὴ καὴ ἰδιῶται - говорит Платон - мастера и люди без специальности; «демиурги» и «идиоты».
Что значит быть идиотом? В первую очередь, «в легкой форме» - не посещать народного собрания (явление достаточно обычное) и «в клинической» - не являться на театральные представления (и это уже криминал). Поскольку участие в деятельности народного собрания в тех же Афинах было правом гражданина, а вот посещения театра - обязанностью. Конечно и то и другое было сопряжено с большими финансовыми тратами (или потерями) - ведь проводя день на собрании или в театре, гражданин не мог заниматься своими обычными делами, добывать пропитание. По этому с какого-то момента и первое и второе оплачивалось государством.
Деньги, выдаваемые беднякам на посещение театра назывались теорикон (θεωρικόν) - буквально: зрелищные деньги. Так же назывался собственно и сам отпускаемый государством на устроение зрелищ бюджет. Известны жалобы Демосфена на то, что теорикон на проведение Дионисий (празднеств в честь бога Диониса, во время которых и проводились театральные представления) превосходит затраты любой военной компании и надо бы что-то с этим делать.
Странный вопрос, возникающий перед современным человеком: почему именно эти два вида деятельности (активный - в народном собрании и пассивный - в театре) для граждан, жителей полиса (причем полиса демократического, Афинского типа - для демократии как таковой) были так важны? Столь же странный ответ: и то и другое обеспечивало единство. Единство решения, единство воли, единство чувств. Коллективная воля, вырабатываемая всенародным собрание подкреплялась коллективной эмоцией, переживаемой на всенародном же театральном представлении. Потому что демократия греческого образца это вовсе не уважение прав меньшинства или разных мнений. Демократия это предельная форма единомыслия. И даже - единочувствия. Причем первое без второго как бы и бессмысленно.
Одна из древнейших , архаических форм народного собрания у греков называлась - буле - «совет» (позднее в Афинах буле - «совет пятисот» - действовал параллельно собственно народному собранию - экклезии - но мы сейчас не об этом). Само это слово - буле (βουλή) - в первом значении значит: воля, желание, помысел (или даже замысел - как помысливание будущего, желание его) и лишь как производное - совет (даваемый кому-то в отношении чего-то), наставление, обсуждение проблемы, выработка единого решения и - соответственно - орган, собственно совет, в котором решение это принимается. Заседание народного совета - буле - обычно происходило на рыночной площади. Изображение одного из таких заседаний мы видим у Гомера в описании щита Ахилла: выступающие говорят по очереди, передавая следующему говорящему скипетр (σκῆπτρον - «жезл») зримый символ права на произнесения слов не от себя лично, а от своей земли (корни того дерева из которого изготовляется скипетр, остаются в вырастившей это дерево земле, от имени и во благо которой говорит и «волеет» говорящий).
Единая воля, сконцентрированная в едином решении принятом всем народом (всеми гражданами) в народном собрании является законом - номос (νόμος). И именно в этом смысле закон при демократии непререкаем. Именно в этом смысле, закон есть - Закон.
Однако что значили воля (буле) и закон (номос) для самих греков? Потрясающая в своей полноте сцена из второй песни Одиссеи: Телемах созывает народное собрание (первый раз со времен отъезда Одиссея) и обвиняет женихов в том что они нарушают законы (стоит кстати заметить, что и в этой сцене мы видим, что Телемаху выступавшие перед ним старцы вручают скипетр и только тогда он начинает говорить, в то время как возражающий Телемаху Антиной говорит не держа скиптра в руке, т.е. - «от себя», «своевольно). Телемах взывает к Зевсу, обещая женихам, что Зевс не замедлит их поразить за неправду. И Зевс внезапно откликается, посылает знак: двух орлов, улетающих вправо (знак подтверждения) . Потому что на самом деле никакого иного закон, никакой иной воли кроме закона и воли Зевса - не существует.
Буле - это место где формируется единая воля. Но эта воля - воля Бога. Бог присутствует в среде народа во время его собрания. Бог замышляет и дарует закон. И он же является его основанием. Противоположным этой единой, всепобеждающей воле является гюбрис (ὕβρις) - гордыня, своеволие. И участь городов «возгордившихся» хорошо описана у Гесиода.
Вернемся к театру. Так же как и народное собрание, театр является для греков не просто институтом единства, но единства в Боге. Культ Диониса, с которым связано возникновение первого публичного театра в Афинах был официальным городским культом. И в центре орхестры, как мы знаем, находился алтарь, на котором перед началом театрального представления приносилась жертва.
Считается, что наше слово «театр» происходит от слова театрон - части театрального «здания» (здания, конечно в том смысле, в котором эта открытая конструкция может им называться) - рядов, на которых сидели зрители, наблюдающие за представлением. Это и верно и не верно в одно и то же время. Верно с фактологической точки зрения. Не верно - как объяснение сути явления.
Слово театр связано с корнем теа (θεά). Глагол θεάομαι: смотреть, глядеть, разглядывать, подвергать рассмотрению. Этот тот же корень, что и в слове теория (существует даже специальное исследование, так и называющееся «Театр и теория», в котором говорится о том, что оба эти понятия возникают практически одновременно и в гораздо большей связи, чем нам сегодня кажется) . Театр - специфическое место, в котором нечто не просто рассматривается, подвергается всеобщему рассмотрению, но намеренно выносится на рассмотрение (подобно тому, как в народном собрании рассматривается тот или иной вопрос важный для полиса). Рассмотренный один раз вопрос (решенный теоретически) уже не нуждается в повторном рассмотрении. И в этом смысле так очевидна и важна единоразовость греческого театра, греческой трагедии: она происходит один раз тогда-то и тогда-то, при стечении всего народа, происходит с народом, объединяя и очищая. И так же характерно, что народ на театральном представлении является не просто зрителем, но и судьей, оценивающим происходящее, выносящим свой вердикт, подтверждающим истинность, нужность той или иной трагедии для полиса.
Коллективные эмоции испытываемые всем народом в театре (эмоции разного характера - смех, слезы, катарсическое очищение) являются как бы оборотной стороной той коллективной воли, в которую народ сплавляется в буле. Но только - возможно - более важной (и поэтому - обязательной). Единая воля подразумевает единое чувство. Единое чувство сплавляет народ в единый организм, заставляет в буквальном смысле - почувствовать себя его частью. Частью чего-то большего чем просто человек. Избавиться от страха (недаром же тот катарсис, о котором пишет в Поэтике Аристотель связан не просто с очищением, но с «очищением подобных аффектов» - с созерцанием на сцене страданий и смерти)