Философия Пути - Часть 3 и Часть 4
Как и другие аспекты китайской культуры, даосские концепции попали и в древнюю Японию. Даосские учения в японском языке называются «Докё» (до означает Дао, кё - учения). Даосские учения постепенно начали оказывать влияние на японское общество и искусства. Прямое влияние осуществлялось в процессе взаимодействия с адептами Дао. Более скрытые формы влияния были представлены китайскими искусствами и практиками, в основе которых лежали даосские принципы, также этому способствовало повсеместное распространение китайского Дзэн-Буддизма, на который в свое время тоже значительное влияние оказали идеи даосов.
Часть 3 - Дао и До: японская интерпретация Пути.
До - это японский вариант произношения Дао, метафизической силы, пришедшей из древней китайской религии Даосизма, представлявшей собой как ритуальную алхимию, так и философию, побуждающую «следовать течению» природы. Совместно с конфуцианскими идеями этикета, уважения и преданности религии и учению, зачатки Даосизма попали в Японию, где они превратились не столько в отдельную религию, сколько в идеалы, стандарты работы в искусствах и ремеслах, превращая их в нечто несоизмеримо большее.
Даосизм быстро «японизировался». Сеннинские практики популярного Даосизма распространились по стране и трансформировались в свои, японские аналоги.
В определенных кругах японского общества почитался Гама, один из мифических сеннинов. В японском искусстве его обычно изображают белой трехногой жабой, форму которой он может принимать.
Наряду с Гамой часто упоминается Тэккаи. Существует поверье, что Тэккаи способен покидать свое тело; способность которая однажды привела его к трагическому результату: пока дух сеннина странствовал по миру, последователи Тэккаи нашли тело своего учителя и похоронили его. Тэккаи пришлось вселиться в тело больного попрошайки. Обычно Тэккаи изображается с металлическим костылем, что символизирует его способность помогать в переселении душ.
Тёкаро, еще один сеннин, отказался служить правительству во времена коррупции. Тёкаро изображают сидящим на белом муле, который может нести своего хозяина тысячи миль. А когда необходимость в муле исчезает, Тёкаро может свернуть его как бумажный лист.
Сеннин по имени Кинко был музыкантом, восседающим на спине гигантского карпа.
Сеннин Кюм - обладал способностью летать.
Эти и другие мифические адепты Дао часто находят свое отражение в различных формах классического японского искусства от рисования до скульптуры.
В Китае сеннинами (хсиенами) называли не только мифических персонажей, но также и наиболее продвинутых адептов Дао. В Японии такого разделения никогда не существовало, тем не менее в этой стране, как в прошлом, так и сейчас есть люди, практикующие различные формы духовного развития, в основе которых лежит даосская традиция. Например, Митио Куси пишет: «Эти люди занимались практиками, ведущими к глобальному вселенскому осознанию, здоровью и долголетию. Этих людей называли «Сен-Нин», или «свободными людьми».
Имеется много записей, документов и легенд, подтверждающих их необычные способности.
В тайных кругах современной Японии духовные практики, берущие свое начала от эзотерического Даосизма, также называются Сен-до, Сен-дзюцу или Сенин-до. Связанные с этими учениями или основанные на их теории искусства врачевания часто называются Сенин Ройдзи, и хотя некоторые варианты практик близки к своим китайским аналогам, многие японские дисциплины значительно отличаются от своих даосских первоисточников.
Тем не менее, будет ошибкой думать, что любое искусство, имеющее в своем названии До, имеет даосские корни. Например, японцами До очень часто употребляется для обозначения рода, т.е. это всего лишь символ продолжения линии рода.
Часть 4 - Влияние учения Конфуция на варианты японского Пути.
Влияние Конфуцианства на социальные устои Японии, этикет, правительство и практически все аспекты общественной жизни страны было огромным.
Исторически сложилось, что хотя император всегда находился во главе страны, он не всегда управлял ею. Значительный промежуток времени ею правил сёгун и бакуфу (военное правительство). Начиная с 1603 г., после многолетней междоусобной войны, сёгун Токугава Иэясу привел страну к эпохе мирного сосуществования. В эпоху Эдо (1603-1867) страна находилась под управлением семьи Токугава, чье бакуфу активно заимствовало конфуцианские доктрины Китая, пытаясь т.о. оправдать моральную законность своей власти. Конфуцианство с его заботой о социальном поведении оказало огромное влияние на рэйдзи, или этикет, который также затрагивает различные варианты Пути.
Токугава выбирал концепции консервативного направления Конфуцианства - Чу Хси - идеи социального приличия и почтительности по отношению к старшим, которые помогали Токугаве подкрепить свои взгляды на социальный порядок и обеспечить лояльность бакуфу. Тем не менее, это привело к возмущениям в определенных слоях общества против Конфуцианства, проповедуемого Токугавой.
Бакуфу создали список конфуцианских принципов, который был официально одобрен правительством. Заповеди были взяты из учения Чу Хси (1130-1200). В Японии его философия известна как Су-си или Тэй-су. В этом учении основной упор делается на преданность родителям, коллективизм и служение господину, что превращало эту философию в идеальное средство для создания социальной сплоченности и преданности бакуфу Такугавы. Неоконфуцианство Чу Хси подчеркивало необходимость познания общего посредством изучения частного, что является центральной идеей всех видов Пути.
С ростом неудовлетворенности бакуфу и его вариантом Конфуцианства по всей стране, все большую популярность начала приобретать доктрина, отличная от учения Чу Хси. В Японии она называлась Ёомэй. В основе этой доктрины лежало учение Ванг Янг-мина (1472-1529). В противовес интеллектуально ориентированной концепции Чу Хси, Ёомэй придавала особое значение интуиции и личностному развитию. И что еще более важно, Ёомэй особо выделяла необходимость контроля сознания через систематическое выполнение телесных практик. Ванг утверждал, что подобные телесные дисциплины приведут к росту добродетели. Он считал, что практика физических упражнений, как и другая физическая деятельность, укрепит единство мысли и действия, сознания и тела, а это, как нам известно, является самой сутью, идеалом всех форм японского До. Он повторял, что действия, а не слова - это путь к настоящему самосовершенствованию.
Ёомэй выражает ту же духовность, что и Дзэн, но в отличие от него, эта доктрина никогда не была так популярна на Западе.
Ёомэй также подчеркивал большую ценность личности по сравнению с унаследованным положением. В любом случае, Ёомэйское направление Конфуцианства, стоящее несоизмеримо ближе к Даосизму, чем ортодоксальное Конфуцианство, несомненно повлияло на формирование различных форм До и оказало на них такое же влияние, как и основное направление Конфуцианства, а может, даже и превзошло его.
Различные формы Пути появлялись, эволюционировали и претерпевали изменения под влиянием, как Конфуцианства, так и Даосизма. Но в отличие от древних китайцев, японцы не были столь поглощены метафизическим аспектом этих учений, и их интерпретация До оставалась более прагматичной. Другими словами от даосского Дао они взяли ровно столько, сколько и от конфуцианского.
Продолжение следует ...
- H.E. Davey -
Никко (Nikko)
Миядзима (Miyajima
Чаепитие в Японском саду
Меня можно найти на:
Часть 3 - Дао и До: японская интерпретация Пути.
До - это японский вариант произношения Дао, метафизической силы, пришедшей из древней китайской религии Даосизма, представлявшей собой как ритуальную алхимию, так и философию, побуждающую «следовать течению» природы. Совместно с конфуцианскими идеями этикета, уважения и преданности религии и учению, зачатки Даосизма попали в Японию, где они превратились не столько в отдельную религию, сколько в идеалы, стандарты работы в искусствах и ремеслах, превращая их в нечто несоизмеримо большее.
Даосизм быстро «японизировался». Сеннинские практики популярного Даосизма распространились по стране и трансформировались в свои, японские аналоги.
В определенных кругах японского общества почитался Гама, один из мифических сеннинов. В японском искусстве его обычно изображают белой трехногой жабой, форму которой он может принимать.
Наряду с Гамой часто упоминается Тэккаи. Существует поверье, что Тэккаи способен покидать свое тело; способность которая однажды привела его к трагическому результату: пока дух сеннина странствовал по миру, последователи Тэккаи нашли тело своего учителя и похоронили его. Тэккаи пришлось вселиться в тело больного попрошайки. Обычно Тэккаи изображается с металлическим костылем, что символизирует его способность помогать в переселении душ.
Тёкаро, еще один сеннин, отказался служить правительству во времена коррупции. Тёкаро изображают сидящим на белом муле, который может нести своего хозяина тысячи миль. А когда необходимость в муле исчезает, Тёкаро может свернуть его как бумажный лист.
Сеннин по имени Кинко был музыкантом, восседающим на спине гигантского карпа.
Сеннин Кюм - обладал способностью летать.
Эти и другие мифические адепты Дао часто находят свое отражение в различных формах классического японского искусства от рисования до скульптуры.
В Китае сеннинами (хсиенами) называли не только мифических персонажей, но также и наиболее продвинутых адептов Дао. В Японии такого разделения никогда не существовало, тем не менее в этой стране, как в прошлом, так и сейчас есть люди, практикующие различные формы духовного развития, в основе которых лежит даосская традиция. Например, Митио Куси пишет: «Эти люди занимались практиками, ведущими к глобальному вселенскому осознанию, здоровью и долголетию. Этих людей называли «Сен-Нин», или «свободными людьми».
Имеется много записей, документов и легенд, подтверждающих их необычные способности.
В тайных кругах современной Японии духовные практики, берущие свое начала от эзотерического Даосизма, также называются Сен-до, Сен-дзюцу или Сенин-до. Связанные с этими учениями или основанные на их теории искусства врачевания часто называются Сенин Ройдзи, и хотя некоторые варианты практик близки к своим китайским аналогам, многие японские дисциплины значительно отличаются от своих даосских первоисточников.
Тем не менее, будет ошибкой думать, что любое искусство, имеющее в своем названии До, имеет даосские корни. Например, японцами До очень часто употребляется для обозначения рода, т.е. это всего лишь символ продолжения линии рода.
Часть 4 - Влияние учения Конфуция на варианты японского Пути.
Влияние Конфуцианства на социальные устои Японии, этикет, правительство и практически все аспекты общественной жизни страны было огромным.
Исторически сложилось, что хотя император всегда находился во главе страны, он не всегда управлял ею. Значительный промежуток времени ею правил сёгун и бакуфу (военное правительство). Начиная с 1603 г., после многолетней междоусобной войны, сёгун Токугава Иэясу привел страну к эпохе мирного сосуществования. В эпоху Эдо (1603-1867) страна находилась под управлением семьи Токугава, чье бакуфу активно заимствовало конфуцианские доктрины Китая, пытаясь т.о. оправдать моральную законность своей власти. Конфуцианство с его заботой о социальном поведении оказало огромное влияние на рэйдзи, или этикет, который также затрагивает различные варианты Пути.
Токугава выбирал концепции консервативного направления Конфуцианства - Чу Хси - идеи социального приличия и почтительности по отношению к старшим, которые помогали Токугаве подкрепить свои взгляды на социальный порядок и обеспечить лояльность бакуфу. Тем не менее, это привело к возмущениям в определенных слоях общества против Конфуцианства, проповедуемого Токугавой.
Бакуфу создали список конфуцианских принципов, который был официально одобрен правительством. Заповеди были взяты из учения Чу Хси (1130-1200). В Японии его философия известна как Су-си или Тэй-су. В этом учении основной упор делается на преданность родителям, коллективизм и служение господину, что превращало эту философию в идеальное средство для создания социальной сплоченности и преданности бакуфу Такугавы. Неоконфуцианство Чу Хси подчеркивало необходимость познания общего посредством изучения частного, что является центральной идеей всех видов Пути.
С ростом неудовлетворенности бакуфу и его вариантом Конфуцианства по всей стране, все большую популярность начала приобретать доктрина, отличная от учения Чу Хси. В Японии она называлась Ёомэй. В основе этой доктрины лежало учение Ванг Янг-мина (1472-1529). В противовес интеллектуально ориентированной концепции Чу Хси, Ёомэй придавала особое значение интуиции и личностному развитию. И что еще более важно, Ёомэй особо выделяла необходимость контроля сознания через систематическое выполнение телесных практик. Ванг утверждал, что подобные телесные дисциплины приведут к росту добродетели. Он считал, что практика физических упражнений, как и другая физическая деятельность, укрепит единство мысли и действия, сознания и тела, а это, как нам известно, является самой сутью, идеалом всех форм японского До. Он повторял, что действия, а не слова - это путь к настоящему самосовершенствованию.
Ёомэй выражает ту же духовность, что и Дзэн, но в отличие от него, эта доктрина никогда не была так популярна на Западе.
Ёомэй также подчеркивал большую ценность личности по сравнению с унаследованным положением. В любом случае, Ёомэйское направление Конфуцианства, стоящее несоизмеримо ближе к Даосизму, чем ортодоксальное Конфуцианство, несомненно повлияло на формирование различных форм До и оказало на них такое же влияние, как и основное направление Конфуцианства, а может, даже и превзошло его.
Различные формы Пути появлялись, эволюционировали и претерпевали изменения под влиянием, как Конфуцианства, так и Даосизма. Но в отличие от древних китайцев, японцы не были столь поглощены метафизическим аспектом этих учений, и их интерпретация До оставалась более прагматичной. Другими словами от даосского Дао они взяли ровно столько, сколько и от конфуцианского.
Продолжение следует ...
- H.E. Davey -
Никко (Nikko)
Миядзима (Miyajima
Чаепитие в Японском саду
Меня можно найти на: