Срезневский И.И. Об обожании Солнца у древних славян. 1846 г. часть 2
Ссылка на первую часть
§ 2
Солнце было обожаемо под различными названиями, или, правильнее выражаясь, Мифология Славянская представляет несколько божеств солнечных, связанных, вероятно, узами родства. К божествам солнечным принадлежали: Хорс-Дажьбог, Волос, Сварожич, Радагаст, Святовид, Яровит, Ясон и пр.
Название Хърса= Хорса (Хоръса) читаем в Летописи Несторовой: Владимир поставил идол Хорса вместе с идолами Перуна[25] и пр. В Похвале, Князю Владимиру также упоминается о Хорсе. О веровании в Хорса поминает и Слово Христолюбца[26]. В сказаний о побоище Мамаевом Хорс (Хурсъ=Гурсъ=Русъ) стоит в числе божеств, которым покланялся Мамай, и которые впрочем почти все Славянского происхождения, известные Нестору[27]. Важнейшее место о Хорсе находится в слове о Полку Игоревом: «Всеслав Князь людем судяше. Князям грады рядяше, а сам в ночь влъком рыскаше, из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хръсови влъком путь прерыскаше. Тому в Полотске позвониша заутренюю рано у Святыя Софии в колоколы; а он в Кыеве звон слыша». Тут, очевидно, рисуется Князь Всеслав обгоняющим бег солнца. Другое место, выражающее то же самое понятие о Всеславе, без имени Хорса: «(Всеславъ) скочи… лютымъ зверем в плъночи из Белаграда, обесися сине мгле, утр же соззии стрикусы отвори врата. Новуграду». О Всеславе и Летописи говорят: «его же мати роди от волхвованья»[28], а здесь он сравнивается с лютым зверем, волком, как со злым духом ночи. Мы видели предания о бесах, обгоняющих солнце: волк, как бес ночи, так же известен в народных преданиях Славянских, и Гримм сравнивает даже слово «враг», означающее у некоторых Славян черта, со Старо-Немецким warg, что значит волк[29]. Наш ученый Прейс справедливо сравнивал слово Хорсъ-Хорьс с Ново-Персидским именем солнца Хор или Хур, с именем Царя Персидскjго Кореш-Хореш, означавшим также солнце, как об этом знали и Греки[30]. Вацерадов Кърт (Kirt) есть тот же Хорсъ: «Radihost whukk Kirtow»[31]. Кроме родства ero с Радагастом, который, как сказано будет ниже, был также богом солнечным, это доказывается и Хорутанской пословицей: именем «K'rtowa deћda» (область Къртова) называют Хорутане небо или рай, и говорять: «Ne wsi gremo w K'rtowo, marsikteri w и'rtowo» (не все идем в рай, иные и к черту), или же: «wsi gremo w K'rtowo» (все умрем)[32]. С этим сравнить можно Русское понятие о солнечных царствах в небе [33]. Заметим еще, что между областными словами Хорутанскими и Хорватскими есть кърт - огонь, свет.
Дажъ-бог. Уже из Нестора видим, что Хорс и Дажъ-бог были одно и то же: между этими двумя именами не ставит он соединительного союза «и», как между именами других богов: «(Володимер) постави кумиры… Перуна… и Хърса Дажъбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь»[34]. В других местах, где бы рядом с именем Хорса можно было надеяться найти и имя Дажъ-бога, есть только имя Хорса, или же, напротив, одно имя Дажь-бога, без имени Хорса: так и в Слове Христолюбца, и в сказаний о Побоище Мамае-вом, В Слове о Полку Игоревом читается: «тогда при Олзе Гориславличи сеяшеться и растяшеть усобицами; погибашеть жизнь Дажь-божа внука»; «Уже бо, братие, невеселая година въстала... въстала обида в силах Дажь-божа внука». Под именем внука Дажь-бога я понимаю Владимира, известного и в народных песнях и сказках под именем «Красного-солнышка»: Певец мог его назвать внуком бога солнца, как назвал и Баяна внуком такого же бога солнца, Велеса. Самое ясное указание, что Дажь-бог есть солнце, находим в Ипатьевской Летописи: «И по сем царствова сын его (Свагора) именем Солнце, его же наричют Дажь-бог», и ниже: «Солнце Царь сын Сварогов, еже есть Дажь-бог»[35]. Само собою разумеется, что слово Дажь-бог нельзя объяснять, как иные делали исстари, посредством «Даждь бог», или «дай бог», хотя кое где в России и говорят «дажба» в значений «дал бы бог», как «спаси-бо» вместо «спаси бог». «Дажь» есть прилагательное от «Даг» (срав. Ст. Герм, dag, Исланл. dagr) - день, свет[36]. В наречии Хорутанском, в Каринтии, сохрани-лось и до сих пор слово этого корня - «дъжница» - ранняя заря.
Волось-Велес было также название бога солнца. В этом отчасти может убедить и сравнение Несторовой Летописи с договором Святослава с Греками, помещенным в той же Летописи: у Нестора второе место после Перуна занимает Хорс, в нет вовсе имени Волоса; в договоре Святослава второе же место после Перуна занимает Волос: «да имеем клятву от Бога, в его же веруем, в Перуна и в Волоса скотья бога»[37]. Кроме того, нельзя тут не сравнить предания Чешского о заморском царстве солнца с другим преданием Чешским, что Велесова страна также за морем, так что «zaletмt nмkam za moшe k Welesu» значить: неведомо куда пропасть[38], между тем как эта неведомая страна Велесова Чехов должна быть то же, что страна Къртова Хорутан. Имя Волоса напоминают «волотки», - название праздника жатвы, посвященного солнцу, известное до сих пор в некоторых местах России[39]. По словам Сабинина, в Южной России, старушки перед жатвою завивают и бороду Волосу: собрав пук колосьев и не вырывая их из корня, перегибают их и связывают в узел, чтобы их не трогали. О. Велесе напоминает и Хорутанско-Каринтийское слово «wletka», что значит дождь, идущий в то время, когда светит солнце, и Польское слово «wіodek», означающее детскую стрелку с пером[40], и обрядная песня Чешская: «Wele, wele! dubec stoji prostred dwora», упоминаемая Пелькелем[41], и напоминающая Польскую песню: «Na srod dworu jawor stoi», которую поют на праздник солнца, Коляду[42]. По некоторым другим данным легко можно сравнивать Волоса с Аполлоном; так, а) Аполлон быль почитаем подателем благ, покровителем земледелия, светоподателем, который своим оком проникает в недра земли и владеет пределами вселенной, который звуками своей кифары производит времена года, и потому назывался царем Паном, двурогим божеством, посылающим звуки ветров. Вацерад сравнивает и Велеса с Паном (Veles, pan, imago hircina. Velles, pan, primus calamos cera conjungere pjures inslituit)[43], б) Аполлон считался богом стад, богом всего пасущегося; то же знаем и о Волосе, который и в договоре Святослава называется богом скотьим, и у Вацерада - богом овец и пастухов (Veless, pan, curat oves, oviumque magistros)[44], в) Аполлон был богом музыки и песен; так и Слово о Полку Игоревом называет певца Бояна внуком Велеса: «вещей Бояне, Велесов внуче».
Сварожичь - сын Сварога. О Свароге читаем в Ипатьевской Летописи: «И бысть по потопе и по разделении язык поча царствовати первое Местром от рода Хамова, по ием Еремия (Ермий), по нем Феоста, иже и Соварога нарекоша Егуптяне... Прозваша u Бог Сварог. . . По сем царствова сын его. именем Солнце»[45]. Место это взято из Византийских Хронографов (см. Кедрина. Малалу и пр.)[46]. Со словом «Сварог» можно сравнить Svarga, название Индийского рая, страны света и наслаждений ликом божества, происходящее от svar - небо[47], и напоминающее Чешское слово svor (zvor), которому Вацерад дает название зодиака[48]. У Литовцев бог солнца назывался Sotuar=Sotwaros: его почитали богом света дневного, пастухов, поэтов, лекарей, тем же, чем у Греков был Аполлон. Кардинал д'Альи объясняет слово Sotuar словами «оживитель света, душа света», и прибавляет, что это было само солнце, что ему посвящен был день, следующий за пятницей, и что поклонение ему было очень распространено[49]. Со словом Sotuar можно сравнить stuor, которым по Чешски Ванерад переводит имя Озириса[50]. Еще припомним Санскритские слова: sur - бросать копье, метать лучи и svaru - стрела, - и тут можем сличить Сварога с Аполлоном, как стрелометателем: лучи солнца казались язычникам особенною силою Солнца - бога, его стрелами; потому и Ярославна, в Слове о Полку Игоревом, плачется Солнцу: «чему, господине, простре горячюю свою лучю на ладе вои»[51]. Ипатьевская Летопись говорит о Солнце Дажь-боге Сварожиче, а Слово Христолюбна Сварожичем называет какой-то огонь, которому поклонялись: «И огневи молятся, зовуть его Сварожицем»[52], Эти упоминания очень важны для объяснения имени главного из божеств, которым, по описанию Дитмара, поклонялись Балтийские Славяне Редари. Дитмар пишет: «в, области Редарей есть город, называемый Ридегост.... в нем нет ничего, кроме храма… а внутри храма стоят рукотворные боги.... Первый из них называется Zuarasici, и почитается всеми язычниками более прочих»[53]. Слово Zuarasici, попадающееся и в письме Св. Бруна к Генриху II[54], как ни разнообразно объясняли его по догадкам, всего легче и без всяких предположений объясняется словом Сварожичь, с чем согласился наконец и Шафарик[55]. Этот Сварожичь, обожаемый Редарями в Ретре, есть, без сомнения, тот самый бог света Дажь-бог, Сварожич, о котором упоминает Ипатьевская летопись, которая, повторяя сказания Византийских Хронографов о Царях Египетских, придает им от себя Славянские названия. Что же касается Сварожича, о котором говорить Слово Христолюбца, то он должен быть другим сыном Сварога, отца небесного, - божеством огня, может быть, Перуном.
Радагаст есть тот же Дажъ-бог Сварожичь, как это видно из сравнения сказаний Дитмара и Адама Бременского. Дитмар называет главный город Редарей - Radegast: вероятно, тут должно разуметь имя прилагательное Радегащь - город Радегастов (как Нехворощ от Хворост, Быдгощ от Быдгост, вещь (вещий от весть и т. п.). Другие, в том числе и Адам Бременский, знают тот же город под именем Ренты. И вот как об нем пишет Адам Бременский: «Славянские народы живут и между реками Эльбой и Одрой... Из них средние и главнейшие суть Ратари, а знаменитый их город Ретра, столица идолопоклонства. В городе воздвигнут большой храм, посвященный демонам, из которых первый Редигост. Его идол украшен золотом, а ложе пурпуром»[56]. Если же Ретра и Радагащ есть один и тот же город, то и бог Радагаст и бог Сварожич суть два имени одного и того же бога. Не забудем тут, что как Дитмаров Сварожич, так и Адамов Радагаст был почитаем покровителем войны, имел священного коня, употребляемого при обряде гаданий, и т. д.[57]. Кроме того у Вацерада находим предание, что Радагаст был внук Къртов, как было уже замечено; а так как Кърт или Хърс был бог солнца, следовательно и Радагаст, как Дажь-бог Сварожичь, был чтим, как воплощение солнца. Вацерад сравнивает, Радагаста с Меркурием, но, вероятию, в том же смысле, в каком сравниваем был с Меркурием и Скандинавский Водан, который однако ж был и Марсом, и Юпитером и всепроникающим светом, так точно как и Индийский Брама[58]. Подтверждения единству Радагаста и Дажь-бога Сварожича едва ли не должно искать и в самом слове «Радагаст», производя его от дагъ-день, небо.
Святтовид также называется Сварожичем (Svaraviz вместо Svarasiz) в одном из списков Киптлинга-Саги[59]. Не для чего тут предполагать описку: потому что есть и другие доказательства единству божественности Сварожича и Святовида. Как Радагаст Сварожичь был главным в Ретре, городе, желавшем владычествовать над всеми Балтийскими Славянами; так и Святовид теми же Славянами был почитаем за бога богов, которые, в отношении к нему, считались полубогами, и своим храмом Арконским, не много позже, владычествовал над всеми Северо-Западными Славянами[60]. Как Радагаст Сварожич был почитаем за божество победоносное, и страшно был вооружен; так и Святовид был чтим, как бог побед, и у идола его лежало оружие[61]. Тот и другой имел своего священного вещего коня[62]. Святовид, по описанию Саксона Грамматика, изображался с четырьмя головами: это напоминает Индийского Браму (Chaturmunkhas), то же солнце, - который представляем был также с четырьмя головами[63]. Припомним еще, что праздник Святовида приходился после жатвы, осенью, в Сентябре, около времени равноденствия, времени празднеств, посвященных солнцу, как увидим после.
Яровит или Руевит, подобно Святовиду, сравниваем был с Марсом[64], и был то же божеством солнечным. Именем Яровита называли его Гаволяне и Вольгастяне; именем Руевита - Кореничане; оба названия, впрочем, имеют одно и то же значение буйности, силы[65]. Яровиту был посвящен щит, почитавшийся столь священным, что к нему никто не смел прикоснуться: не мудрено, что и этот щит, как щит у древних, был символом небесного свода и власти солнца[66].
Яснее определяется значение Яровита из слов, где жрец его, именем самого бога, высчитывает его качества, слов, известных из жизнеописаний Св. Оттона: «Я бог твой; я тот, который одевает поля муравою, и листвием леса; в моей власти плоды нив и дерев, приплод стад и все, что служит в пользу человека: все это даю чтущим меня, и отнимаю от отвергающих меня»[67]. У Хорутан, как мы видели, солнце и доселе изображается божеством сеющим. Коляда, праздник возрождения солнца, как начало года, было, и остается отчасти по ныне, временем гаданий и пожеланий о дарований благ земных, почти у всех Славян[68]. Так и на празднествах Святовида гадали об урожае следующего года, испрашивая у него в этом помощи[69]. Руевит изображался с семью головами под одним черепом, и семь же мечей в ножнах привязано было к его поясу; а осьмой, вынутый из ножен, идол держал наголо в правой руке. Объяснить это трудно; но что число семь было священным у всех Сабеистов, в этом нет сомнения. Вспомним семь планет и семь дней недели, семь коней солнца, семь преисподних очистительных, представляющих семь врат солнца Митры, семь стад Гелиоса, седьмой день каждого месяца, как день рождения Аполлона и пр. Другая форма корня «яр» есть «яс», - и от нее произошло другое название - бог света - Ясон или Хасон, известное Чехам[70] в смысле Феба. Длугош, а за ним и Бельский. говорят о нем (Jesse), как о Юпитере[71], но это не должно наводить никакого сомнения, если сообразить, что в Сварожичей мы знаем также двух - и бога света, и бога огня, как детей неба.
Таковы были главные местные проявления идеи обожания солнца языческими Славянами u главные названий божества солнечного, сколько мне удалось узнать их. Передавая на суд читателей эту часть моих исследований о сабеизме древних Славян, позволяю себе просить тех, которые ближе к народу и его старо-жилым поверьям, чтобы они обратили внимание на недостатки моего труда и дополнили его своими замечаниями. Между тем как уже не многого мо-жем ждать от памятников старины, для дополнения массы фактов о язычестве Славянском, нельзя не быть внимательным к тому, что еще сохраняется в суевериях простого народа, и пока они еще живы, нельзя терять надежды, что если не многое, то, по крайней мере, кое-что может ими объясниться, и содействовать сколько-нибудь к яснейшему представлению столь занимательной части наших древностей.
Исправл. должн. Экстраорд. Проф. Харьковского Унив.
И. СРЕЗНЕВСКИЙ.
(Из Журнала Мин. Нар. Просв. 1846, №7)
§ 2
Солнце было обожаемо под различными названиями, или, правильнее выражаясь, Мифология Славянская представляет несколько божеств солнечных, связанных, вероятно, узами родства. К божествам солнечным принадлежали: Хорс-Дажьбог, Волос, Сварожич, Радагаст, Святовид, Яровит, Ясон и пр.
Название Хърса= Хорса (Хоръса) читаем в Летописи Несторовой: Владимир поставил идол Хорса вместе с идолами Перуна[25] и пр. В Похвале, Князю Владимиру также упоминается о Хорсе. О веровании в Хорса поминает и Слово Христолюбца[26]. В сказаний о побоище Мамаевом Хорс (Хурсъ=Гурсъ=Русъ) стоит в числе божеств, которым покланялся Мамай, и которые впрочем почти все Славянского происхождения, известные Нестору[27]. Важнейшее место о Хорсе находится в слове о Полку Игоревом: «Всеслав Князь людем судяше. Князям грады рядяше, а сам в ночь влъком рыскаше, из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хръсови влъком путь прерыскаше. Тому в Полотске позвониша заутренюю рано у Святыя Софии в колоколы; а он в Кыеве звон слыша». Тут, очевидно, рисуется Князь Всеслав обгоняющим бег солнца. Другое место, выражающее то же самое понятие о Всеславе, без имени Хорса: «(Всеславъ) скочи… лютымъ зверем в плъночи из Белаграда, обесися сине мгле, утр же соззии стрикусы отвори врата. Новуграду». О Всеславе и Летописи говорят: «его же мати роди от волхвованья»[28], а здесь он сравнивается с лютым зверем, волком, как со злым духом ночи. Мы видели предания о бесах, обгоняющих солнце: волк, как бес ночи, так же известен в народных преданиях Славянских, и Гримм сравнивает даже слово «враг», означающее у некоторых Славян черта, со Старо-Немецким warg, что значит волк[29]. Наш ученый Прейс справедливо сравнивал слово Хорсъ-Хорьс с Ново-Персидским именем солнца Хор или Хур, с именем Царя Персидскjго Кореш-Хореш, означавшим также солнце, как об этом знали и Греки[30]. Вацерадов Кърт (Kirt) есть тот же Хорсъ: «Radihost whukk Kirtow»[31]. Кроме родства ero с Радагастом, который, как сказано будет ниже, был также богом солнечным, это доказывается и Хорутанской пословицей: именем «K'rtowa deћda» (область Къртова) называют Хорутане небо или рай, и говорять: «Ne wsi gremo w K'rtowo, marsikteri w и'rtowo» (не все идем в рай, иные и к черту), или же: «wsi gremo w K'rtowo» (все умрем)[32]. С этим сравнить можно Русское понятие о солнечных царствах в небе [33]. Заметим еще, что между областными словами Хорутанскими и Хорватскими есть кърт - огонь, свет.
Дажъ-бог. Уже из Нестора видим, что Хорс и Дажъ-бог были одно и то же: между этими двумя именами не ставит он соединительного союза «и», как между именами других богов: «(Володимер) постави кумиры… Перуна… и Хърса Дажъбога, и Стрибога, и Симарьгла, и Мокошь»[34]. В других местах, где бы рядом с именем Хорса можно было надеяться найти и имя Дажъ-бога, есть только имя Хорса, или же, напротив, одно имя Дажь-бога, без имени Хорса: так и в Слове Христолюбца, и в сказаний о Побоище Мамае-вом, В Слове о Полку Игоревом читается: «тогда при Олзе Гориславличи сеяшеться и растяшеть усобицами; погибашеть жизнь Дажь-божа внука»; «Уже бо, братие, невеселая година въстала... въстала обида в силах Дажь-божа внука». Под именем внука Дажь-бога я понимаю Владимира, известного и в народных песнях и сказках под именем «Красного-солнышка»: Певец мог его назвать внуком бога солнца, как назвал и Баяна внуком такого же бога солнца, Велеса. Самое ясное указание, что Дажь-бог есть солнце, находим в Ипатьевской Летописи: «И по сем царствова сын его (Свагора) именем Солнце, его же наричют Дажь-бог», и ниже: «Солнце Царь сын Сварогов, еже есть Дажь-бог»[35]. Само собою разумеется, что слово Дажь-бог нельзя объяснять, как иные делали исстари, посредством «Даждь бог», или «дай бог», хотя кое где в России и говорят «дажба» в значений «дал бы бог», как «спаси-бо» вместо «спаси бог». «Дажь» есть прилагательное от «Даг» (срав. Ст. Герм, dag, Исланл. dagr) - день, свет[36]. В наречии Хорутанском, в Каринтии, сохрани-лось и до сих пор слово этого корня - «дъжница» - ранняя заря.
Волось-Велес было также название бога солнца. В этом отчасти может убедить и сравнение Несторовой Летописи с договором Святослава с Греками, помещенным в той же Летописи: у Нестора второе место после Перуна занимает Хорс, в нет вовсе имени Волоса; в договоре Святослава второе же место после Перуна занимает Волос: «да имеем клятву от Бога, в его же веруем, в Перуна и в Волоса скотья бога»[37]. Кроме того, нельзя тут не сравнить предания Чешского о заморском царстве солнца с другим преданием Чешским, что Велесова страна также за морем, так что «zaletмt nмkam za moшe k Welesu» значить: неведомо куда пропасть[38], между тем как эта неведомая страна Велесова Чехов должна быть то же, что страна Къртова Хорутан. Имя Волоса напоминают «волотки», - название праздника жатвы, посвященного солнцу, известное до сих пор в некоторых местах России[39]. По словам Сабинина, в Южной России, старушки перед жатвою завивают и бороду Волосу: собрав пук колосьев и не вырывая их из корня, перегибают их и связывают в узел, чтобы их не трогали. О. Велесе напоминает и Хорутанско-Каринтийское слово «wletka», что значит дождь, идущий в то время, когда светит солнце, и Польское слово «wіodek», означающее детскую стрелку с пером[40], и обрядная песня Чешская: «Wele, wele! dubec stoji prostred dwora», упоминаемая Пелькелем[41], и напоминающая Польскую песню: «Na srod dworu jawor stoi», которую поют на праздник солнца, Коляду[42]. По некоторым другим данным легко можно сравнивать Волоса с Аполлоном; так, а) Аполлон быль почитаем подателем благ, покровителем земледелия, светоподателем, который своим оком проникает в недра земли и владеет пределами вселенной, который звуками своей кифары производит времена года, и потому назывался царем Паном, двурогим божеством, посылающим звуки ветров. Вацерад сравнивает и Велеса с Паном (Veles, pan, imago hircina. Velles, pan, primus calamos cera conjungere pjures inslituit)[43], б) Аполлон считался богом стад, богом всего пасущегося; то же знаем и о Волосе, который и в договоре Святослава называется богом скотьим, и у Вацерада - богом овец и пастухов (Veless, pan, curat oves, oviumque magistros)[44], в) Аполлон был богом музыки и песен; так и Слово о Полку Игоревом называет певца Бояна внуком Велеса: «вещей Бояне, Велесов внуче».
Сварожичь - сын Сварога. О Свароге читаем в Ипатьевской Летописи: «И бысть по потопе и по разделении язык поча царствовати первое Местром от рода Хамова, по ием Еремия (Ермий), по нем Феоста, иже и Соварога нарекоша Егуптяне... Прозваша u Бог Сварог. . . По сем царствова сын его. именем Солнце»[45]. Место это взято из Византийских Хронографов (см. Кедрина. Малалу и пр.)[46]. Со словом «Сварог» можно сравнить Svarga, название Индийского рая, страны света и наслаждений ликом божества, происходящее от svar - небо[47], и напоминающее Чешское слово svor (zvor), которому Вацерад дает название зодиака[48]. У Литовцев бог солнца назывался Sotuar=Sotwaros: его почитали богом света дневного, пастухов, поэтов, лекарей, тем же, чем у Греков был Аполлон. Кардинал д'Альи объясняет слово Sotuar словами «оживитель света, душа света», и прибавляет, что это было само солнце, что ему посвящен был день, следующий за пятницей, и что поклонение ему было очень распространено[49]. Со словом Sotuar можно сравнить stuor, которым по Чешски Ванерад переводит имя Озириса[50]. Еще припомним Санскритские слова: sur - бросать копье, метать лучи и svaru - стрела, - и тут можем сличить Сварога с Аполлоном, как стрелометателем: лучи солнца казались язычникам особенною силою Солнца - бога, его стрелами; потому и Ярославна, в Слове о Полку Игоревом, плачется Солнцу: «чему, господине, простре горячюю свою лучю на ладе вои»[51]. Ипатьевская Летопись говорит о Солнце Дажь-боге Сварожиче, а Слово Христолюбна Сварожичем называет какой-то огонь, которому поклонялись: «И огневи молятся, зовуть его Сварожицем»[52], Эти упоминания очень важны для объяснения имени главного из божеств, которым, по описанию Дитмара, поклонялись Балтийские Славяне Редари. Дитмар пишет: «в, области Редарей есть город, называемый Ридегост.... в нем нет ничего, кроме храма… а внутри храма стоят рукотворные боги.... Первый из них называется Zuarasici, и почитается всеми язычниками более прочих»[53]. Слово Zuarasici, попадающееся и в письме Св. Бруна к Генриху II[54], как ни разнообразно объясняли его по догадкам, всего легче и без всяких предположений объясняется словом Сварожичь, с чем согласился наконец и Шафарик[55]. Этот Сварожичь, обожаемый Редарями в Ретре, есть, без сомнения, тот самый бог света Дажь-бог, Сварожич, о котором упоминает Ипатьевская летопись, которая, повторяя сказания Византийских Хронографов о Царях Египетских, придает им от себя Славянские названия. Что же касается Сварожича, о котором говорить Слово Христолюбца, то он должен быть другим сыном Сварога, отца небесного, - божеством огня, может быть, Перуном.
Радагаст есть тот же Дажъ-бог Сварожичь, как это видно из сравнения сказаний Дитмара и Адама Бременского. Дитмар называет главный город Редарей - Radegast: вероятно, тут должно разуметь имя прилагательное Радегащь - город Радегастов (как Нехворощ от Хворост, Быдгощ от Быдгост, вещь (вещий от весть и т. п.). Другие, в том числе и Адам Бременский, знают тот же город под именем Ренты. И вот как об нем пишет Адам Бременский: «Славянские народы живут и между реками Эльбой и Одрой... Из них средние и главнейшие суть Ратари, а знаменитый их город Ретра, столица идолопоклонства. В городе воздвигнут большой храм, посвященный демонам, из которых первый Редигост. Его идол украшен золотом, а ложе пурпуром»[56]. Если же Ретра и Радагащ есть один и тот же город, то и бог Радагаст и бог Сварожич суть два имени одного и того же бога. Не забудем тут, что как Дитмаров Сварожич, так и Адамов Радагаст был почитаем покровителем войны, имел священного коня, употребляемого при обряде гаданий, и т. д.[57]. Кроме того у Вацерада находим предание, что Радагаст был внук Къртов, как было уже замечено; а так как Кърт или Хърс был бог солнца, следовательно и Радагаст, как Дажь-бог Сварожичь, был чтим, как воплощение солнца. Вацерад сравнивает, Радагаста с Меркурием, но, вероятию, в том же смысле, в каком сравниваем был с Меркурием и Скандинавский Водан, который однако ж был и Марсом, и Юпитером и всепроникающим светом, так точно как и Индийский Брама[58]. Подтверждения единству Радагаста и Дажь-бога Сварожича едва ли не должно искать и в самом слове «Радагаст», производя его от дагъ-день, небо.
Святтовид также называется Сварожичем (Svaraviz вместо Svarasiz) в одном из списков Киптлинга-Саги[59]. Не для чего тут предполагать описку: потому что есть и другие доказательства единству божественности Сварожича и Святовида. Как Радагаст Сварожичь был главным в Ретре, городе, желавшем владычествовать над всеми Балтийскими Славянами; так и Святовид теми же Славянами был почитаем за бога богов, которые, в отношении к нему, считались полубогами, и своим храмом Арконским, не много позже, владычествовал над всеми Северо-Западными Славянами[60]. Как Радагаст Сварожич был почитаем за божество победоносное, и страшно был вооружен; так и Святовид был чтим, как бог побед, и у идола его лежало оружие[61]. Тот и другой имел своего священного вещего коня[62]. Святовид, по описанию Саксона Грамматика, изображался с четырьмя головами: это напоминает Индийского Браму (Chaturmunkhas), то же солнце, - который представляем был также с четырьмя головами[63]. Припомним еще, что праздник Святовида приходился после жатвы, осенью, в Сентябре, около времени равноденствия, времени празднеств, посвященных солнцу, как увидим после.
Яровит или Руевит, подобно Святовиду, сравниваем был с Марсом[64], и был то же божеством солнечным. Именем Яровита называли его Гаволяне и Вольгастяне; именем Руевита - Кореничане; оба названия, впрочем, имеют одно и то же значение буйности, силы[65]. Яровиту был посвящен щит, почитавшийся столь священным, что к нему никто не смел прикоснуться: не мудрено, что и этот щит, как щит у древних, был символом небесного свода и власти солнца[66].
Яснее определяется значение Яровита из слов, где жрец его, именем самого бога, высчитывает его качества, слов, известных из жизнеописаний Св. Оттона: «Я бог твой; я тот, который одевает поля муравою, и листвием леса; в моей власти плоды нив и дерев, приплод стад и все, что служит в пользу человека: все это даю чтущим меня, и отнимаю от отвергающих меня»[67]. У Хорутан, как мы видели, солнце и доселе изображается божеством сеющим. Коляда, праздник возрождения солнца, как начало года, было, и остается отчасти по ныне, временем гаданий и пожеланий о дарований благ земных, почти у всех Славян[68]. Так и на празднествах Святовида гадали об урожае следующего года, испрашивая у него в этом помощи[69]. Руевит изображался с семью головами под одним черепом, и семь же мечей в ножнах привязано было к его поясу; а осьмой, вынутый из ножен, идол держал наголо в правой руке. Объяснить это трудно; но что число семь было священным у всех Сабеистов, в этом нет сомнения. Вспомним семь планет и семь дней недели, семь коней солнца, семь преисподних очистительных, представляющих семь врат солнца Митры, семь стад Гелиоса, седьмой день каждого месяца, как день рождения Аполлона и пр. Другая форма корня «яр» есть «яс», - и от нее произошло другое название - бог света - Ясон или Хасон, известное Чехам[70] в смысле Феба. Длугош, а за ним и Бельский. говорят о нем (Jesse), как о Юпитере[71], но это не должно наводить никакого сомнения, если сообразить, что в Сварожичей мы знаем также двух - и бога света, и бога огня, как детей неба.
Таковы были главные местные проявления идеи обожания солнца языческими Славянами u главные названий божества солнечного, сколько мне удалось узнать их. Передавая на суд читателей эту часть моих исследований о сабеизме древних Славян, позволяю себе просить тех, которые ближе к народу и его старо-жилым поверьям, чтобы они обратили внимание на недостатки моего труда и дополнили его своими замечаниями. Между тем как уже не многого мо-жем ждать от памятников старины, для дополнения массы фактов о язычестве Славянском, нельзя не быть внимательным к тому, что еще сохраняется в суевериях простого народа, и пока они еще живы, нельзя терять надежды, что если не многое, то, по крайней мере, кое-что может ими объясниться, и содействовать сколько-нибудь к яснейшему представлению столь занимательной части наших древностей.
Исправл. должн. Экстраорд. Проф. Харьковского Унив.
И. СРЕЗНЕВСКИЙ.
(Из Журнала Мин. Нар. Просв. 1846, №7)