Артемида из тропиков.
В. Р. Арсеньев в своей монографии "Звери = боги = люди" (М.: Политиздат, 1991) считает, что Артемида как бы "выпадает" из общего олимпийского "хора". "Артемида - богиня-девственница. Это обстоятельство делает заведомо аномальным её положение в пантеоне, если учесть, что по мере сложения сам пантеон всё более и более уподобляется человеческому коллективу, члены которого наделены сверхъестественными способностями".
"Артемида - одно из самых почитаемых божеств древнегреческого пантеона. И это при том, что в их иерархии она, несомненно, занимает далеко не самую высокую ступень. Артемида - не мать богов, титанов, героев. Она вообще сама, судя по мифологии, не родила никого. И более того, в мифологии закрепилось представление о её девственности, непорочности, неприязненном отношении к мужчинам. И при этом она - покровительница рожениц! Но Артемида - и покровительница охоты, сама божественная охотница. Её обязательный атрибут - лук и стрелы. Её постоянная спутница в классической Греции и в эллинистическую эпоху - короткорогая быстроногая лань. Архаический же образ Артемиды связан с медведицей".
И далее В. Р. Арсеньев указывает, что звериная ипостась богини является самым архаичным пластом представлений об Артемиде. "Это тот этап, когда животные - сродни людям, когда лес - родной дом и людей и животных, а двойственное по природе своей женское и звериное сверхсущество - хозяйка леса, покровительница и людей и животных, следящая за их благополучием, - арбитр в их отношениях между собой".
Кстати, где-то я читал, что у коренных народов Севера у охотников существует табу на секс накануне охоты. Может быть, это как-то связано с тем, что хозяйка леса - Дева и ей противны брачные отношения?
"Главное значение девственности Артемиды заключено в том, что при всей почитаемости, при всей классической включенности её в общегреческий пантеон эта богиня имеет как бы другую, не вполне адекватную природу, ставящую её одновременно в круг «своих» и «не своих» богов. Если припомнить и её возможное малоазийское происхождение, её связь с лесом и его обитателями, то картина «неадекватности» приобретет дополнительные штрихи. И снова возникает вопрос, а не в том ли многие противоречия, связанные с образом Артемиды, что эта богиня шагнула в греческий пантеон из далёкой архаики, из того этапа в жизни общества, когда основным занятием являлись охота и собирательство, а благосклонность хозяина леса и зверей была условием выживания и воспроизводства человеческого общества? Именно такого хозяина (через сравнительный европейский и сибирский материалы) можно предположить в медведе - архаичной ипостаси Артемиды".
Ну, тогда это не медведь, а - медведица.
У кельтского племени гельветов (проживали на северо-западе современной Швейцарии) была богиня Артио.
Богиня Артио из Мури, групповая статуэтка, коллекция галло-римских бронзовых фигур, найденных в Мури-Берне, Швейцария, 1832.
На кельтском языке, медведь - "артос", и это слово часто встречается в кельтских личных именах: Артос, Артус. В Трире найдена надпись, в которой мать и дочь имеют имена медведиц - мать носит ещё кельтское имя Артула, а дочь названа уже на римский манер Урсула. В некоторых мифах её упоминают вместе с рогатым богом лесов Кернунносом.
Группа из трёх статуй медведей из песчаника. Арма. Ирландия.
Ещё одна богиня-медведица - Андарта - была почитаема племенем воконтиев на юге Франции; также её культ соседствовал в швейцарском Берне с культом Артио. Очевидна связь обеих богинь с греческой Артемидой (у обеих богинь в имени корень "арт"), одним из священных животных которой тоже была медведица. Греческие девушки, переодевшись в шкуры медведей, исполняли священный танец в честь Артемиды. Девочки, которые должны были пройти посвящение в храме, носили в древности одеяния из шкур медведя (позднее заменённые на обычные, шафранового цвета). Они подражали медведице в своём танце Арктоя. На последнем этапе своей службы в храме, "медведицы" сбрасывали свои медвежьи шкуры, превращаясь из зверей в девушек.
Я догадываюсь, что танцы в медвежьих шкурах были долгими, как и все архаические ритуальные танцы, и с девочек пот лился струями. Эти "радения" в медвежьих шкурах в чём-то перекликаются с культом Митры [1].
Здесь девочки танцуют вокруг алтаря Брауронии (500 г. до н.э.).
Особенностью храма Брауронии были адитоны, расположенные в задних комнатах. Посвящённый, прячась в них, напоминал медведя в берлоге, впадающего в спячку.
Самые же яркие находки их храма Артемиды Брауронии - это скульптурные изображения девочек, которые доносят до нас лица тех милых "медведиц".
Скульптурные изображения девочек из храма. Обе они держат складки своей одежды характерным способом,
словно корзину для какого-нибудь животного, у первой девочки это заяц (320 г. до н.э.), у второй птица. Артемида ведь была Владычицей Животных.
Возраст "медведиц" оспаривается, но явно меньше 15, скорее всего он связан с наступлением менархе, первой менструации.
Миф, объясняющий этот ритуал, гласит, что некогда в дар богине Артемиде была отдана медведица. Поскольку животное было ручным, с ним безбоязненно играли дети, но вот однажды одна из девочек сильно чем-то рассердила животное, и оно выцарапало ей глаза. Братья девушки убили медведицу, но на Афины напал мор в виде чумы. Дельфийский оракул очень быстро связал чуму с убийством священной медведицы, прогневавшим Артемиду. И отныне, для успокоения гнева богини, каждая девочка до вступления в брак должна была "играть медведицу". И так афиняне порешили, что отныне ни одна девушка не вступит в брак, пока не отдаст долг в Брауронии, став на определённый срок "медведицей". На деле девочки, которые "отбывали срок" в качестве "медведицы", относились к лучшим семействам Афин, представляя собой всю общину. Девочки, скорее всего, жили какое-то время в храме, поскольку при раскопках обнаружены были колоннады, состоящие из 10 комнат, в каждой из которой было 11 кроватей. Эти комнаты могли быть спальнями девочек-"медведиц".
План-схема святилища Артемиды Брауронии.
Древний каменный мост.
Священный источник Брауронии.
Скульптурная головка девочки в диадеме из Браурона (Все фотографии девочек взяты с официального сайта Брауронского музея)
Вообще, в древнегреческих мифах сохранилось много отголосков былого влияния Богини в образе медведицы.
Так, согласно мифам, мать богов-олимпийцев Рея искала на Крите убежище от своего мужа Кроноса, который мечтал съесть её ребенка Зевса, как это у него повелось. Две медведицы - Хелик и Киносура (согласно иным мифам, это были просто нимфы) спрятали младенца в пещере на горе Ида и заботились о нём, пока он не повзрослел. В благодарность, повзрослевший громовержец поместил своих нянек на небо, как Большую и Малую Медведицу. Есть и другие варианты мифа, в котором присутствует рой пчёл, коза Амалфея, собаки.
Дж. Фрэзер обнаруживает в связи с обстоятельствами культа Дианы одну очень важную деталь, пропивающую свет и на образ Артемиды (обеих богинь сам Дж. Фрэзер постоянно смешивает). Он приходит к выводу, что у Дианы был божественный супруг - Янус и что этот Янус и воплощается в жреце, хранителе священного дерева Немийского леса - олицетворения богини Дианы. «В случае правильности нашей гипотезы, - пишет Дж. Фрэзер, - одна и та же божественная пара была известна у греков и италийцев под именами Зевса и Дионы, Юпитера и Юноны или Диануса (Януса) и Дианы (Яны). Имена этих божеств тождественны, хотя и меняются по форме в зависимости от диалекта племени, которое им поклонялось».
О "станностях" бога Януса уже говорилось в записях Двуликий Янус-Яна, Двуликие боги-богини и Богиня дверей и бог дверей. Это, безусловно, интересный аспект эпифаний Артемиды, но он отвлекает нас в сторону. Как и отношения Артемиды с братцем - Аполлоном.
В. Р. Арсеньев пересказывает версию предания племени бамбара о Санин и Контроне малийского учёного Ю. Сиссе, в которой сходство с Артемидой попросту бьёт в глаза. В ней говорится, что Санин (Сане) - это сверхъестественное женское существо, обитающее в саванне (понятие это у бамбара неотделимо от леса) и занимающееся охотой. В то же время Санин как бы одновременно и хранительница животных. Не будучи никогда замужем и не познав ни одного мужчину, Санин породила Контрона. Она обучила его охоте и всем связанным с нею тайнам. Контрон проявлял большую привязанность к матери и хранил целомудрие. Он стал первым охотником и прототипом для всех охотников последующих времён. Санин и Контрон проводят время в саванне, занимаясь охотой и живя среди зверей.
"Как тут не вспомнить греческую Артемиду, как не вспомнить про гипотезу Дж. Фрэзера о божественной паре - Диане и Янусе, об Артемиде и Ипполите, чьи чистые, целомудренные отношения неотрывны от совместного занятия охотой, от благополучия леса и преумножения его обитателей?" - спрашивает В. Р. Арсеньев. И продолжает:
"Эта особенность западносуданского образа женщины-охотницы в изучении охотничьего пласта архаического сознания выгодно отличает его от образа Артемиды-Дианы, письменные свидетельства о которой крайне обрывочны. Артемида ушла из реальной жизни и мировоззрения, оставив лишь смутные воспоминания, расхожий штамп восприятия и материализованные следы в виде статуй, храмов, изображений на монетах и других памятниках. Её история, особенно ранняя, видимо, куда более гипотетична, чем у Санин-Сане. Артемида оторвалась от своей среды, она перешла из утраченной живой культуры в культуру, существующую толь ко как книжная, искусственно усвоенная...
Совместное рассмотрение античных и западносуданских мифов об охотничьих покровителях крайне любопытно и поучительно. Они не только совпадают или подобны в основных блоках, но и дополняют друг друга, высвечивая этапы эволюции мировоззренческих систем, связанных с древнейшим занятием человека - охотой. С известной долей научной фантазии и риска, отвлекаясь от конкретной судьбы народов, культур и регионов и двигаясь при помощи своеобразной машины времени по временным и стадиальным срезам человеческой истории, можно сказать, что прекрасная белокурая греческая богиня охоты Артемида - она же Диана - кем только ни перебывала на своём веку и где только ни появлялась в Старом и Новом Свете. И если начать распутывать этот клубок, то окажется, что в нём не один, а несколько концов. И потянешь за один - увидишь Медведицу с цепочкой следов из Зауралья, за другой - многогрудую азиатскую Мать, за третий - лягушку подле термитника на обезлесенном участке саванны: всё ту же Санин со своим спутником Контроном. И можно найти ещё множество других концов, за которые хочется потянуть. И потянется эта, другая, третья нить, и непременно возникнет вопрос: а разные ли это нити, свернувшисся в один клубок, или это обрывки одной и той же, спутанные так, пока не найдётся тот, кто размотает их и соединит разорванные концы, чтобы восстановился ход и черёд событий, чтобы заговорила истина...".
-------------------------------------------------------------------------------------------
[1] Я имею в виду эпический поединок Митры с быком, первым живым существом, созданным Юпитером-Оромаздом. Этот неукротимый бык символизировал "животную природу" самого Митры, и бог вступил в борьбу с ним. Когда тот пасся на склоне горы, герой, совершив отважный манёвр, ухватил его за рога и вскочил на него верхом. Свирепое животное пустилось диким галопом, пытаясь сбросить своего наездника в неистовой скачке, но этот последний, хотя и сорвался с его спины, но не ослабил своей хватки; он потащился за быком, повиснув на рогах животного, которое вскоре изнемогло и свалилось от усталости. Тогда его победитель, схватив его за задние ноги, закинул к себе на плечи, и начался так называемый "переход" (transitus), или тяжёлая транспортировка, живого быка со свесившейся головой, с преодолением множества препятствий, в пещеру, которая служила герою жилищем. Это тяжкое испытание для героя стало символом как человеческого страдания вообще, так и особых злоключений посвящаемого на его пути к обретению сверхсознания - что соответствует "крестному пути" на Голгофу Иисуса Христа и всех Его верных учеников, взявших свой крест и следующих по Его стопам.
"Артемида - одно из самых почитаемых божеств древнегреческого пантеона. И это при том, что в их иерархии она, несомненно, занимает далеко не самую высокую ступень. Артемида - не мать богов, титанов, героев. Она вообще сама, судя по мифологии, не родила никого. И более того, в мифологии закрепилось представление о её девственности, непорочности, неприязненном отношении к мужчинам. И при этом она - покровительница рожениц! Но Артемида - и покровительница охоты, сама божественная охотница. Её обязательный атрибут - лук и стрелы. Её постоянная спутница в классической Греции и в эллинистическую эпоху - короткорогая быстроногая лань. Архаический же образ Артемиды связан с медведицей".
И далее В. Р. Арсеньев указывает, что звериная ипостась богини является самым архаичным пластом представлений об Артемиде. "Это тот этап, когда животные - сродни людям, когда лес - родной дом и людей и животных, а двойственное по природе своей женское и звериное сверхсущество - хозяйка леса, покровительница и людей и животных, следящая за их благополучием, - арбитр в их отношениях между собой".
Кстати, где-то я читал, что у коренных народов Севера у охотников существует табу на секс накануне охоты. Может быть, это как-то связано с тем, что хозяйка леса - Дева и ей противны брачные отношения?
"Главное значение девственности Артемиды заключено в том, что при всей почитаемости, при всей классической включенности её в общегреческий пантеон эта богиня имеет как бы другую, не вполне адекватную природу, ставящую её одновременно в круг «своих» и «не своих» богов. Если припомнить и её возможное малоазийское происхождение, её связь с лесом и его обитателями, то картина «неадекватности» приобретет дополнительные штрихи. И снова возникает вопрос, а не в том ли многие противоречия, связанные с образом Артемиды, что эта богиня шагнула в греческий пантеон из далёкой архаики, из того этапа в жизни общества, когда основным занятием являлись охота и собирательство, а благосклонность хозяина леса и зверей была условием выживания и воспроизводства человеческого общества? Именно такого хозяина (через сравнительный европейский и сибирский материалы) можно предположить в медведе - архаичной ипостаси Артемиды".
Ну, тогда это не медведь, а - медведица.
У кельтского племени гельветов (проживали на северо-западе современной Швейцарии) была богиня Артио.
Богиня Артио из Мури, групповая статуэтка, коллекция галло-римских бронзовых фигур, найденных в Мури-Берне, Швейцария, 1832.
На кельтском языке, медведь - "артос", и это слово часто встречается в кельтских личных именах: Артос, Артус. В Трире найдена надпись, в которой мать и дочь имеют имена медведиц - мать носит ещё кельтское имя Артула, а дочь названа уже на римский манер Урсула. В некоторых мифах её упоминают вместе с рогатым богом лесов Кернунносом.
Группа из трёх статуй медведей из песчаника. Арма. Ирландия.
Ещё одна богиня-медведица - Андарта - была почитаема племенем воконтиев на юге Франции; также её культ соседствовал в швейцарском Берне с культом Артио. Очевидна связь обеих богинь с греческой Артемидой (у обеих богинь в имени корень "арт"), одним из священных животных которой тоже была медведица. Греческие девушки, переодевшись в шкуры медведей, исполняли священный танец в честь Артемиды. Девочки, которые должны были пройти посвящение в храме, носили в древности одеяния из шкур медведя (позднее заменённые на обычные, шафранового цвета). Они подражали медведице в своём танце Арктоя. На последнем этапе своей службы в храме, "медведицы" сбрасывали свои медвежьи шкуры, превращаясь из зверей в девушек.
Я догадываюсь, что танцы в медвежьих шкурах были долгими, как и все архаические ритуальные танцы, и с девочек пот лился струями. Эти "радения" в медвежьих шкурах в чём-то перекликаются с культом Митры [1].
Здесь девочки танцуют вокруг алтаря Брауронии (500 г. до н.э.).
Особенностью храма Брауронии были адитоны, расположенные в задних комнатах. Посвящённый, прячась в них, напоминал медведя в берлоге, впадающего в спячку.
Самые же яркие находки их храма Артемиды Брауронии - это скульптурные изображения девочек, которые доносят до нас лица тех милых "медведиц".
Скульптурные изображения девочек из храма. Обе они держат складки своей одежды характерным способом,
словно корзину для какого-нибудь животного, у первой девочки это заяц (320 г. до н.э.), у второй птица. Артемида ведь была Владычицей Животных.
Возраст "медведиц" оспаривается, но явно меньше 15, скорее всего он связан с наступлением менархе, первой менструации.
Миф, объясняющий этот ритуал, гласит, что некогда в дар богине Артемиде была отдана медведица. Поскольку животное было ручным, с ним безбоязненно играли дети, но вот однажды одна из девочек сильно чем-то рассердила животное, и оно выцарапало ей глаза. Братья девушки убили медведицу, но на Афины напал мор в виде чумы. Дельфийский оракул очень быстро связал чуму с убийством священной медведицы, прогневавшим Артемиду. И отныне, для успокоения гнева богини, каждая девочка до вступления в брак должна была "играть медведицу". И так афиняне порешили, что отныне ни одна девушка не вступит в брак, пока не отдаст долг в Брауронии, став на определённый срок "медведицей". На деле девочки, которые "отбывали срок" в качестве "медведицы", относились к лучшим семействам Афин, представляя собой всю общину. Девочки, скорее всего, жили какое-то время в храме, поскольку при раскопках обнаружены были колоннады, состоящие из 10 комнат, в каждой из которой было 11 кроватей. Эти комнаты могли быть спальнями девочек-"медведиц".
План-схема святилища Артемиды Брауронии.
Древний каменный мост.
Священный источник Брауронии.
Скульптурная головка девочки в диадеме из Браурона (Все фотографии девочек взяты с официального сайта Брауронского музея)
Вообще, в древнегреческих мифах сохранилось много отголосков былого влияния Богини в образе медведицы.
Так, согласно мифам, мать богов-олимпийцев Рея искала на Крите убежище от своего мужа Кроноса, который мечтал съесть её ребенка Зевса, как это у него повелось. Две медведицы - Хелик и Киносура (согласно иным мифам, это были просто нимфы) спрятали младенца в пещере на горе Ида и заботились о нём, пока он не повзрослел. В благодарность, повзрослевший громовержец поместил своих нянек на небо, как Большую и Малую Медведицу. Есть и другие варианты мифа, в котором присутствует рой пчёл, коза Амалфея, собаки.
Дж. Фрэзер обнаруживает в связи с обстоятельствами культа Дианы одну очень важную деталь, пропивающую свет и на образ Артемиды (обеих богинь сам Дж. Фрэзер постоянно смешивает). Он приходит к выводу, что у Дианы был божественный супруг - Янус и что этот Янус и воплощается в жреце, хранителе священного дерева Немийского леса - олицетворения богини Дианы. «В случае правильности нашей гипотезы, - пишет Дж. Фрэзер, - одна и та же божественная пара была известна у греков и италийцев под именами Зевса и Дионы, Юпитера и Юноны или Диануса (Януса) и Дианы (Яны). Имена этих божеств тождественны, хотя и меняются по форме в зависимости от диалекта племени, которое им поклонялось».
О "станностях" бога Януса уже говорилось в записях Двуликий Янус-Яна, Двуликие боги-богини и Богиня дверей и бог дверей. Это, безусловно, интересный аспект эпифаний Артемиды, но он отвлекает нас в сторону. Как и отношения Артемиды с братцем - Аполлоном.
В. Р. Арсеньев пересказывает версию предания племени бамбара о Санин и Контроне малийского учёного Ю. Сиссе, в которой сходство с Артемидой попросту бьёт в глаза. В ней говорится, что Санин (Сане) - это сверхъестественное женское существо, обитающее в саванне (понятие это у бамбара неотделимо от леса) и занимающееся охотой. В то же время Санин как бы одновременно и хранительница животных. Не будучи никогда замужем и не познав ни одного мужчину, Санин породила Контрона. Она обучила его охоте и всем связанным с нею тайнам. Контрон проявлял большую привязанность к матери и хранил целомудрие. Он стал первым охотником и прототипом для всех охотников последующих времён. Санин и Контрон проводят время в саванне, занимаясь охотой и живя среди зверей.
"Как тут не вспомнить греческую Артемиду, как не вспомнить про гипотезу Дж. Фрэзера о божественной паре - Диане и Янусе, об Артемиде и Ипполите, чьи чистые, целомудренные отношения неотрывны от совместного занятия охотой, от благополучия леса и преумножения его обитателей?" - спрашивает В. Р. Арсеньев. И продолжает:
"Эта особенность западносуданского образа женщины-охотницы в изучении охотничьего пласта архаического сознания выгодно отличает его от образа Артемиды-Дианы, письменные свидетельства о которой крайне обрывочны. Артемида ушла из реальной жизни и мировоззрения, оставив лишь смутные воспоминания, расхожий штамп восприятия и материализованные следы в виде статуй, храмов, изображений на монетах и других памятниках. Её история, особенно ранняя, видимо, куда более гипотетична, чем у Санин-Сане. Артемида оторвалась от своей среды, она перешла из утраченной живой культуры в культуру, существующую толь ко как книжная, искусственно усвоенная...
Совместное рассмотрение античных и западносуданских мифов об охотничьих покровителях крайне любопытно и поучительно. Они не только совпадают или подобны в основных блоках, но и дополняют друг друга, высвечивая этапы эволюции мировоззренческих систем, связанных с древнейшим занятием человека - охотой. С известной долей научной фантазии и риска, отвлекаясь от конкретной судьбы народов, культур и регионов и двигаясь при помощи своеобразной машины времени по временным и стадиальным срезам человеческой истории, можно сказать, что прекрасная белокурая греческая богиня охоты Артемида - она же Диана - кем только ни перебывала на своём веку и где только ни появлялась в Старом и Новом Свете. И если начать распутывать этот клубок, то окажется, что в нём не один, а несколько концов. И потянешь за один - увидишь Медведицу с цепочкой следов из Зауралья, за другой - многогрудую азиатскую Мать, за третий - лягушку подле термитника на обезлесенном участке саванны: всё ту же Санин со своим спутником Контроном. И можно найти ещё множество других концов, за которые хочется потянуть. И потянется эта, другая, третья нить, и непременно возникнет вопрос: а разные ли это нити, свернувшисся в один клубок, или это обрывки одной и той же, спутанные так, пока не найдётся тот, кто размотает их и соединит разорванные концы, чтобы восстановился ход и черёд событий, чтобы заговорила истина...".
-------------------------------------------------------------------------------------------
[1] Я имею в виду эпический поединок Митры с быком, первым живым существом, созданным Юпитером-Оромаздом. Этот неукротимый бык символизировал "животную природу" самого Митры, и бог вступил в борьбу с ним. Когда тот пасся на склоне горы, герой, совершив отважный манёвр, ухватил его за рога и вскочил на него верхом. Свирепое животное пустилось диким галопом, пытаясь сбросить своего наездника в неистовой скачке, но этот последний, хотя и сорвался с его спины, но не ослабил своей хватки; он потащился за быком, повиснув на рогах животного, которое вскоре изнемогло и свалилось от усталости. Тогда его победитель, схватив его за задние ноги, закинул к себе на плечи, и начался так называемый "переход" (transitus), или тяжёлая транспортировка, живого быка со свесившейся головой, с преодолением множества препятствий, в пещеру, которая служила герою жилищем. Это тяжкое испытание для героя стало символом как человеческого страдания вообще, так и особых злоключений посвящаемого на его пути к обретению сверхсознания - что соответствует "крестному пути" на Голгофу Иисуса Христа и всех Его верных учеников, взявших свой крест и следующих по Его стопам.