Мокошь и святая вода.
black_rector разместила статью Мокошь в сообществе slav_drevnosti.
В начале статьи black_rector жалуется на то, что "до наших дней не дошло ни одного письменного источника, подробно описывающего культы славянских богов". Можно, конечно, винить в этом православных монахов-переписчиков, относившихся к языческим божествам как к "бесам" и потому игнорировавших все подробности "беснования", то есть языческого культа. Но можно взглянуть на это и по-другому. Я уже сравнивал праславян с "казаками" (см.: Праславяне были "казаками"?), а ныне сравню их с "цыганами", кочующими на фронтире между германцами и сарматами. Можно заметить, что наиболее развитая мифология образуется у тех народов, которые долго "сидят" на одном месте, - древние египтяне тому наглядный пример. Подвижность, "перекати-полестость", ордынский образ жизни не способствуют сложению религиозных культов. Поэтому, я полагаю, что дело не в том, что "кто-то чего-то не записал", а дело в том, что и записывать-то было нечего. Ну какой культ может быть у разбойников с большой дороги?!
black_rector заметила любопытную деталь - в нескольких источниках Мокошь упоминается не в женском, а в мужском роде. Например, известно чешское божество влаги мужского рода Mokos, которому молились и приносили жертвы во время засухи [23, с. 114]. Представление о Мокоши как о мужском языческом божестве мы встречаем также в русской пословице «Бог не макеш, чем-нибудь да потешит» [5]. В первой половине XIX века, когда только началось исследование этой богини, её образ тоже трактовали как мужской. Например, А.С. Кайсаров (1804 год) писал: «Макош или Мокош. Какую должность отправлял этот бог у русских, до сих пор ещё неизвестно. Нестор не говорит о нём ничего более, как что Владимир Великий велел соорудить истукан Макоша в Киеве и приносить ему жертвы» [24].
Скорее всего, как я полагаю, мы здесь имеем дело с "острой патриархизацией" дохристианского язычества. Поелику в православии все главные действующие лица - Бог, дьявол, Иисус Христос - мужского рода, то же самое предполагалось и у язычников. Тем более, что не было никаких вменяемых сведений о божестве под этим именем в литературных источниках. "У скандинавов есть Старшая и Младшая Эдды, а что у нас? Пара упоминаний в летописях?", - вопрошает black_rector. Да и те упоминания настолько "куцые" и бестолковые, что по ним непонятно даже, то ли это бог, то ли богиня.
Хотя, здесь может быть и нечто иное. Я уже несколько раз касался странной андрогинности древних языческих божеств. Так, мы знаем, что на Кипре нашли статую бога Афродитуса.
У древних семитов была богиня Астарта, но там же встречается мужское имя Астар. Или вот ещё бог Либер и богиня Либера, которые кажется пришли в Рим из Сицилии. Может быть, и у древних славян были бог Мокош и богиня Мокоша?
"Происхождение имени «Мокошь» неясно", - говорит black_rector. - "Несмотря на то, что многие учёные считают это имя чисто славянским, есть и другие гипотезы его происхождения. Так, филолог Г. А. Ильинский считает, что это имя происходит из балтских языков. Например, в литовском есть слова makstiti «плести», meksti «вязать», maks «торба», русск. «мошна». А историк литературы Е.В. Аничков соотнёс это имя с многочисленными дославянскими топонимами, скорее всего, финского происхождения: Мокша, Ропша, Шапша, Капша, Кидекша…. Вот, что пишет на эту тему Л.С. Клейн: «По Мансикке тоже, Мокошь - не славянское имя. Есть финский демон Мокша, от него и Мокошь (Mansikka 1922: 55-60)».
Хотя, должен сказать, в Рунете нет никакой дополнительной информации о "финском демоне Мокша". Странный какой-то демон... И эта странность не позволяет нам относиться с доверием к построениям Льва Самуиловича. (Хотя сама интуиция верна: Мокошь действительно как-то связана с северными, карело-финскими территориями, на юге России, кроме идола Мокоши "на холъму вне двора теремнага", поставленного князем Владимиром явно по политическим соображениям, ничего от Мокоши нет.)
Совсем другое дело - сближение Мокоши с "прощами". Прощами (от «прощение грехов») назывались заветные места, часто рядом с водой, не признаваемые церковью за святые, но которые, тем не менее, были местами народного паломничества.
«По народным представлениям, прощи находятся под особым покровительством св. «Пятницы» - не той св. мученицы греческой церкви, пострадавшей за Христа при Диоклетиане в Иконии, в 282 году, <…> а иной, особенной, своей, и поныне обретающейся в живых и действующей», - писал фольклорист начала XX века С.В. Максимов [10, с. 229].
О связи Мокоши с Пятницей многократно говорилось, поэтому повторяться не станем. Я в молодости, во время "богоискательства" (1985-1995), ходил к святым источникам, и мне эти "хождения" нравились гораздо больше, чем посещения православных храмов или баптистских домов молитвы. Путь неблизкий, и в дороге новых друзей найдёшь, наговоришься вдоволь... Дорога сближает путников: вместе и покушаешь, "что Бог послал", вместе и помолишься, вместе и искупаешься в святом источнике...
«Если перенесём наши наблюдения выше, на север, - пишет С. Максимов, - то и здесь найдём немало таких же прославленных родников, привлекающих толпы богомольцев. Например, в 5-7 верстах от реки Мсты, возле погоста, называемого «Пятницей», из-под пригорка бьёт сильный родник, скопляющий в колодезном срубе воды столько, что можно тут искупаться. Родник этот прославился бесчисленными случаями чудесного исцеления больных, и ежегодно, в 10-ю пятницу после Пасхи, здесь устраиваются крестные ходы. Высоко над толпою вздымаются носилки с большою киотою, в которою поставлено деревянное изваяние иконы св. Параскевы-Пятницы, несомое над головами народной толпы, длинной цепью, склонившейся на коленях» [10, с. 226].
Интересно, что древнейшие изображения Пятницы - преимущественно скульптурные, «идольные», то есть выполненные из дерева. Это нетипичная черта православной иконографии и один из признаков дохристианского происхождения обычая.
Параскева Пятница, XVI век, Великий Новгород, Софийский Собор. Взято отсюда из ЖЖ , http://petit-helene.livejournal.com/22185.html
Любопытна связь Мокоши с прядением и пятницей. "Интересно, что в честь скандинавской богини Фригг, чьим атрибутом служила прялка, в германских языках также была названа пятница (например, в английском - Friday, дословно «день Фригг»)." "При этом самое интересное, что любые женские работы - прядение, шитье, стирка - запрещались на Руси как раз в пятницу. Нередко этот запрет распространялся вообще на все виды «грязных» работ. «А в пятницу ни толчи, ни молотити, ни каменья ни жечи, проводите с чистотою и любовью», - говорилось в письменном обете крестьян Тавринской волости 1590 года. Но особенно строго запрет все же соблюдали женщины."
Здесь, я полагаю, вполне очевидно стремление женщин (сознательное или бессознательное, - это отдельный вопрос) заполучить свой "женский" день в неделе, в который они могли быть свободны от всякого рода "грязных" работ. "Евреи не работают по субботам, ну а мы, русские бабы, не работаем по пятницам". Я думаю, что рассказы женщин о том, что Пятницу всюду сопровождает Смерть, и Пятница вольна карать ею по собственному желанию, как раз были связаны с запугиванием тех, кто пренебрегал "женским" днём отдыха и работал по пятницам. "Вот, одна баба работала по пятницам, и сдохла как собака, и тебе тоже будет "крышка", если будешь работать". Тут можно не делать "смелые предположения о связи культа Мокоши с загробным миром".
"Из всех пятниц в году особенно важной считалась «Ильинская пятница», то есть пятница перед днём св. Ильи-Пророка (2 августа по новому стилю). В окрестностях Санкт-Петербурга вплоть до начала XX века паломники в этот день отправлялись в деревню Ильеши, где неподалёку, по легенде, была найдена икона святой Параскевы. Легенда гласит, что недалеко от часовни в Ильешах Пятница в облике маленькой девочки спаслась от чёрта-соблазнителя, забравшись на берёзу. По другой версии, девочку в старинной одежде увидел пастух, который пытался согнать её с дерева ударами кнута, а затем - бросанием камней. Один из булыжников, попав в кору, так и врос в неё. Когда пастух побежал в церковь рассказать батюшке о необычном явлении, по возвращении они нашли лишь деревянную икону Пятницы в корнях дерева.
Та самая икона вмц. Параскевы, Ильеши, сейчас хранится в Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры.
Кроме берёзы, на которой нашли икону, почитался также и камень, на который якобы ступила Пятница, оставив в нём след-углубление в виде босой ступни. В этот след скапливалась вода, которая считалась целебной, помогающей, преимущественно, от проблем со зрением.
О паломничестве в те места писал С.В. Максимов: «Здесь все действуют в открытую, не стесняясь. То, что в столице таится или скрывается, здесь откровенно высказывается в самых разнообразных, с трудом уследимых картинах. Они часто обставляются крайними выходками несдержанного фанатизма и, между прочим, обязательно требуют раздирающих душу воплей кликуш».
Снимок из собрания Российского Этнографического музея.
Несмотря на то, что часовня была взорвана в 1962 году, родник иссяк, а священный камень с отпечатком ступни смешался с простыми валунами, паломничество к месту явления иконы не прекратилось. Вот пара современных фотографий с сайта http://palmernw.ru/ileshy/ileshy.html Снимки сделаны в 2006 году (принадлежат Возлядовской А.М. и Гуминенко М.В.):
Паломники.
Валуны, среди которых, возможно, и находится тот самый камень со ступнёй.
Выше мы говорили о том, что у имени «Мокошь» может быть финно-угорское происхождение. Так вот, интересно, что почитание Параскевы Пятницы, унаследовавшей реликты её культа, особенно хорошо сохранилось вплоть до наших дней на севере европейской части России, где славяне всегда жили в тесном соседстве с финно-угорскими народами (мордва, меря, марийцы, коми и так далее). В этот ареал входят Ленинградская, Архангельская области, Республика Коми, Мордовия, Марий-Эл, а также Московская, Костромская, Тверская, Ярославская, Пензенская области.
Например, из города Галича Костромской области (Галича Мерьского) происходит самый ранний сохранившийся до наших дней резной образ св. Параскевы Пятницы. Он находился в деревянной Пятницкой церкви Рыбной слободы (среди рыбаков этой слободы дольше всего сохранялся мерянский язык).
Святая Параскева из Пятницкого храма г. Галич. Предположительно XV век. Сейчас хранится в Государственном Русском музее. Фото нач. XX в.
А в Тверской области, в Весьегонском районе, есть урочище Камень, в котором находится камень, в XIX веке почитавшийся святым. В верхней части валуна есть углубление, напоминающее след человеческой ноги, - вода, скапливающаяся в нём, якобы обладала целебными свойствами (выше мы видели, как такая же легенда бытовала в Ильешах Ленинградской области).
Над камнем когда-то стояла часовня св. Параскевы, вокруг которой образовался потом женский монастырь (разрушен в XX веке). Рядом было кладбище. Каждую Девятую пятницу (так называлась одна из священных «двенадцати пятниц» года, приходившаяся на пятницу перед днём Архангела Михаила 21 ноября) сюда совершалось паломничество. Верующие обходили вокруг камня, священник окроплял их «святой» водой, скопившейся в выемке на поверхности валуна [26].
Почитаемый источник Параскевы Пятницы есть и у деревни Салаур Рязанской области, где, по легенде, также была в своё время чудесно обретена икона св. Параскевы. В советский период часовня над источником была сожжена, а сама икона уничтожена, но к роднику приезжают паломники и в наши дни.
В наши дни в деревне Кривое (Кривой Наволок) республики Коми, где хранится икона Пятницы, считающаяся чудотворной, ежегодно в день св. Пятницы устраивают крестный ход к реке, причём икону несут только женщины. Затем её окунают в реку, после чего вода там считается целительной в течение нескольких дней. Освящённой водой умываются, моют детей, набирают в принесённую с собой посуду. Интересно, что долгое время служба в часовне, посвящённой Пятнице, велась вообще без священника - её проводили местные женщины, среди которых выделялась «хранительница» часовни [28].
Таким образом, опираясь на немногочисленные исторические сведения и более поздний культ Параскевы Пятницы, мы можем попытаться реконструировать сведения о культе Мокоши. Мы можем предположить, что:
Мокошь была богиней восточнославянского пантеона, покровительствовавшей женщинам;
её культ был особенно распространён в тех регионах, где славяне жили по соседству с финно-угорскими народами, и, возможно, был общим для тех и других;
образ Мокоши был связан с водой, её деревянные изображения ставились возле рек, родников, колодцев, вода из которых считалась лечебной;
также почитались посвящённые Мокоши камни, особенно камни с выемками, похожими на след человеческой ноги, которые считались отпечатком ступни богини;
существовали ритуалы омовения или погружения её изображений в воду;
практиковалась ритуальная трапеза женщин в праздники, посвящённые богине;
Мокошь покровительствовала женским работам - прядению, ткачеству и т.д.;
существовали посвящённые ей дни (пятница вообще и отдельные «особые» пятницы в году), когда запрещалась работа вообще, или только «грязная» работа, или только женская работа. Нарушение запрета сурово каралось."
Очень интересны попытки нахождения связей между Мокошью и кикиморой. Ведь кикимора - один из "подвидов" полтергейста. Отсюда становятся понятны рассказы о том, как Мокоша занимается прядением по ночам.
И в завершение великолепная "Макошь" Ларисы Бабенко:
http://larson2010.livejournal.com/3142.html
В начале статьи black_rector жалуется на то, что "до наших дней не дошло ни одного письменного источника, подробно описывающего культы славянских богов". Можно, конечно, винить в этом православных монахов-переписчиков, относившихся к языческим божествам как к "бесам" и потому игнорировавших все подробности "беснования", то есть языческого культа. Но можно взглянуть на это и по-другому. Я уже сравнивал праславян с "казаками" (см.: Праславяне были "казаками"?), а ныне сравню их с "цыганами", кочующими на фронтире между германцами и сарматами. Можно заметить, что наиболее развитая мифология образуется у тех народов, которые долго "сидят" на одном месте, - древние египтяне тому наглядный пример. Подвижность, "перекати-полестость", ордынский образ жизни не способствуют сложению религиозных культов. Поэтому, я полагаю, что дело не в том, что "кто-то чего-то не записал", а дело в том, что и записывать-то было нечего. Ну какой культ может быть у разбойников с большой дороги?!
black_rector заметила любопытную деталь - в нескольких источниках Мокошь упоминается не в женском, а в мужском роде. Например, известно чешское божество влаги мужского рода Mokos, которому молились и приносили жертвы во время засухи [23, с. 114]. Представление о Мокоши как о мужском языческом божестве мы встречаем также в русской пословице «Бог не макеш, чем-нибудь да потешит» [5]. В первой половине XIX века, когда только началось исследование этой богини, её образ тоже трактовали как мужской. Например, А.С. Кайсаров (1804 год) писал: «Макош или Мокош. Какую должность отправлял этот бог у русских, до сих пор ещё неизвестно. Нестор не говорит о нём ничего более, как что Владимир Великий велел соорудить истукан Макоша в Киеве и приносить ему жертвы» [24].
Скорее всего, как я полагаю, мы здесь имеем дело с "острой патриархизацией" дохристианского язычества. Поелику в православии все главные действующие лица - Бог, дьявол, Иисус Христос - мужского рода, то же самое предполагалось и у язычников. Тем более, что не было никаких вменяемых сведений о божестве под этим именем в литературных источниках. "У скандинавов есть Старшая и Младшая Эдды, а что у нас? Пара упоминаний в летописях?", - вопрошает black_rector. Да и те упоминания настолько "куцые" и бестолковые, что по ним непонятно даже, то ли это бог, то ли богиня.
Хотя, здесь может быть и нечто иное. Я уже несколько раз касался странной андрогинности древних языческих божеств. Так, мы знаем, что на Кипре нашли статую бога Афродитуса.
У древних семитов была богиня Астарта, но там же встречается мужское имя Астар. Или вот ещё бог Либер и богиня Либера, которые кажется пришли в Рим из Сицилии. Может быть, и у древних славян были бог Мокош и богиня Мокоша?
"Происхождение имени «Мокошь» неясно", - говорит black_rector. - "Несмотря на то, что многие учёные считают это имя чисто славянским, есть и другие гипотезы его происхождения. Так, филолог Г. А. Ильинский считает, что это имя происходит из балтских языков. Например, в литовском есть слова makstiti «плести», meksti «вязать», maks «торба», русск. «мошна». А историк литературы Е.В. Аничков соотнёс это имя с многочисленными дославянскими топонимами, скорее всего, финского происхождения: Мокша, Ропша, Шапша, Капша, Кидекша…. Вот, что пишет на эту тему Л.С. Клейн: «По Мансикке тоже, Мокошь - не славянское имя. Есть финский демон Мокша, от него и Мокошь (Mansikka 1922: 55-60)».
Хотя, должен сказать, в Рунете нет никакой дополнительной информации о "финском демоне Мокша". Странный какой-то демон... И эта странность не позволяет нам относиться с доверием к построениям Льва Самуиловича. (Хотя сама интуиция верна: Мокошь действительно как-то связана с северными, карело-финскими территориями, на юге России, кроме идола Мокоши "на холъму вне двора теремнага", поставленного князем Владимиром явно по политическим соображениям, ничего от Мокоши нет.)
Совсем другое дело - сближение Мокоши с "прощами". Прощами (от «прощение грехов») назывались заветные места, часто рядом с водой, не признаваемые церковью за святые, но которые, тем не менее, были местами народного паломничества.
«По народным представлениям, прощи находятся под особым покровительством св. «Пятницы» - не той св. мученицы греческой церкви, пострадавшей за Христа при Диоклетиане в Иконии, в 282 году, <…> а иной, особенной, своей, и поныне обретающейся в живых и действующей», - писал фольклорист начала XX века С.В. Максимов [10, с. 229].
О связи Мокоши с Пятницей многократно говорилось, поэтому повторяться не станем. Я в молодости, во время "богоискательства" (1985-1995), ходил к святым источникам, и мне эти "хождения" нравились гораздо больше, чем посещения православных храмов или баптистских домов молитвы. Путь неблизкий, и в дороге новых друзей найдёшь, наговоришься вдоволь... Дорога сближает путников: вместе и покушаешь, "что Бог послал", вместе и помолишься, вместе и искупаешься в святом источнике...
«Если перенесём наши наблюдения выше, на север, - пишет С. Максимов, - то и здесь найдём немало таких же прославленных родников, привлекающих толпы богомольцев. Например, в 5-7 верстах от реки Мсты, возле погоста, называемого «Пятницей», из-под пригорка бьёт сильный родник, скопляющий в колодезном срубе воды столько, что можно тут искупаться. Родник этот прославился бесчисленными случаями чудесного исцеления больных, и ежегодно, в 10-ю пятницу после Пасхи, здесь устраиваются крестные ходы. Высоко над толпою вздымаются носилки с большою киотою, в которою поставлено деревянное изваяние иконы св. Параскевы-Пятницы, несомое над головами народной толпы, длинной цепью, склонившейся на коленях» [10, с. 226].
Интересно, что древнейшие изображения Пятницы - преимущественно скульптурные, «идольные», то есть выполненные из дерева. Это нетипичная черта православной иконографии и один из признаков дохристианского происхождения обычая.
Параскева Пятница, XVI век, Великий Новгород, Софийский Собор. Взято отсюда из ЖЖ , http://petit-helene.livejournal.com/22185.html
Любопытна связь Мокоши с прядением и пятницей. "Интересно, что в честь скандинавской богини Фригг, чьим атрибутом служила прялка, в германских языках также была названа пятница (например, в английском - Friday, дословно «день Фригг»)." "При этом самое интересное, что любые женские работы - прядение, шитье, стирка - запрещались на Руси как раз в пятницу. Нередко этот запрет распространялся вообще на все виды «грязных» работ. «А в пятницу ни толчи, ни молотити, ни каменья ни жечи, проводите с чистотою и любовью», - говорилось в письменном обете крестьян Тавринской волости 1590 года. Но особенно строго запрет все же соблюдали женщины."
Здесь, я полагаю, вполне очевидно стремление женщин (сознательное или бессознательное, - это отдельный вопрос) заполучить свой "женский" день в неделе, в который они могли быть свободны от всякого рода "грязных" работ. "Евреи не работают по субботам, ну а мы, русские бабы, не работаем по пятницам". Я думаю, что рассказы женщин о том, что Пятницу всюду сопровождает Смерть, и Пятница вольна карать ею по собственному желанию, как раз были связаны с запугиванием тех, кто пренебрегал "женским" днём отдыха и работал по пятницам. "Вот, одна баба работала по пятницам, и сдохла как собака, и тебе тоже будет "крышка", если будешь работать". Тут можно не делать "смелые предположения о связи культа Мокоши с загробным миром".
"Из всех пятниц в году особенно важной считалась «Ильинская пятница», то есть пятница перед днём св. Ильи-Пророка (2 августа по новому стилю). В окрестностях Санкт-Петербурга вплоть до начала XX века паломники в этот день отправлялись в деревню Ильеши, где неподалёку, по легенде, была найдена икона святой Параскевы. Легенда гласит, что недалеко от часовни в Ильешах Пятница в облике маленькой девочки спаслась от чёрта-соблазнителя, забравшись на берёзу. По другой версии, девочку в старинной одежде увидел пастух, который пытался согнать её с дерева ударами кнута, а затем - бросанием камней. Один из булыжников, попав в кору, так и врос в неё. Когда пастух побежал в церковь рассказать батюшке о необычном явлении, по возвращении они нашли лишь деревянную икону Пятницы в корнях дерева.
Та самая икона вмц. Параскевы, Ильеши, сейчас хранится в Свято-Троицком соборе Александро-Невской лавры.
Кроме берёзы, на которой нашли икону, почитался также и камень, на который якобы ступила Пятница, оставив в нём след-углубление в виде босой ступни. В этот след скапливалась вода, которая считалась целебной, помогающей, преимущественно, от проблем со зрением.
О паломничестве в те места писал С.В. Максимов: «Здесь все действуют в открытую, не стесняясь. То, что в столице таится или скрывается, здесь откровенно высказывается в самых разнообразных, с трудом уследимых картинах. Они часто обставляются крайними выходками несдержанного фанатизма и, между прочим, обязательно требуют раздирающих душу воплей кликуш».
Снимок из собрания Российского Этнографического музея.
Несмотря на то, что часовня была взорвана в 1962 году, родник иссяк, а священный камень с отпечатком ступни смешался с простыми валунами, паломничество к месту явления иконы не прекратилось. Вот пара современных фотографий с сайта http://palmernw.ru/ileshy/ileshy.html Снимки сделаны в 2006 году (принадлежат Возлядовской А.М. и Гуминенко М.В.):
Паломники.
Валуны, среди которых, возможно, и находится тот самый камень со ступнёй.
Выше мы говорили о том, что у имени «Мокошь» может быть финно-угорское происхождение. Так вот, интересно, что почитание Параскевы Пятницы, унаследовавшей реликты её культа, особенно хорошо сохранилось вплоть до наших дней на севере европейской части России, где славяне всегда жили в тесном соседстве с финно-угорскими народами (мордва, меря, марийцы, коми и так далее). В этот ареал входят Ленинградская, Архангельская области, Республика Коми, Мордовия, Марий-Эл, а также Московская, Костромская, Тверская, Ярославская, Пензенская области.
Например, из города Галича Костромской области (Галича Мерьского) происходит самый ранний сохранившийся до наших дней резной образ св. Параскевы Пятницы. Он находился в деревянной Пятницкой церкви Рыбной слободы (среди рыбаков этой слободы дольше всего сохранялся мерянский язык).
Святая Параскева из Пятницкого храма г. Галич. Предположительно XV век. Сейчас хранится в Государственном Русском музее. Фото нач. XX в.
А в Тверской области, в Весьегонском районе, есть урочище Камень, в котором находится камень, в XIX веке почитавшийся святым. В верхней части валуна есть углубление, напоминающее след человеческой ноги, - вода, скапливающаяся в нём, якобы обладала целебными свойствами (выше мы видели, как такая же легенда бытовала в Ильешах Ленинградской области).
Над камнем когда-то стояла часовня св. Параскевы, вокруг которой образовался потом женский монастырь (разрушен в XX веке). Рядом было кладбище. Каждую Девятую пятницу (так называлась одна из священных «двенадцати пятниц» года, приходившаяся на пятницу перед днём Архангела Михаила 21 ноября) сюда совершалось паломничество. Верующие обходили вокруг камня, священник окроплял их «святой» водой, скопившейся в выемке на поверхности валуна [26].
Почитаемый источник Параскевы Пятницы есть и у деревни Салаур Рязанской области, где, по легенде, также была в своё время чудесно обретена икона св. Параскевы. В советский период часовня над источником была сожжена, а сама икона уничтожена, но к роднику приезжают паломники и в наши дни.
В наши дни в деревне Кривое (Кривой Наволок) республики Коми, где хранится икона Пятницы, считающаяся чудотворной, ежегодно в день св. Пятницы устраивают крестный ход к реке, причём икону несут только женщины. Затем её окунают в реку, после чего вода там считается целительной в течение нескольких дней. Освящённой водой умываются, моют детей, набирают в принесённую с собой посуду. Интересно, что долгое время служба в часовне, посвящённой Пятнице, велась вообще без священника - её проводили местные женщины, среди которых выделялась «хранительница» часовни [28].
Таким образом, опираясь на немногочисленные исторические сведения и более поздний культ Параскевы Пятницы, мы можем попытаться реконструировать сведения о культе Мокоши. Мы можем предположить, что:
Мокошь была богиней восточнославянского пантеона, покровительствовавшей женщинам;
её культ был особенно распространён в тех регионах, где славяне жили по соседству с финно-угорскими народами, и, возможно, был общим для тех и других;
образ Мокоши был связан с водой, её деревянные изображения ставились возле рек, родников, колодцев, вода из которых считалась лечебной;
также почитались посвящённые Мокоши камни, особенно камни с выемками, похожими на след человеческой ноги, которые считались отпечатком ступни богини;
существовали ритуалы омовения или погружения её изображений в воду;
практиковалась ритуальная трапеза женщин в праздники, посвящённые богине;
Мокошь покровительствовала женским работам - прядению, ткачеству и т.д.;
существовали посвящённые ей дни (пятница вообще и отдельные «особые» пятницы в году), когда запрещалась работа вообще, или только «грязная» работа, или только женская работа. Нарушение запрета сурово каралось."
Очень интересны попытки нахождения связей между Мокошью и кикиморой. Ведь кикимора - один из "подвидов" полтергейста. Отсюда становятся понятны рассказы о том, как Мокоша занимается прядением по ночам.
И в завершение великолепная "Макошь" Ларисы Бабенко:
http://larson2010.livejournal.com/3142.html