Примат духовной власти в тунгусском "триумвирате".
Д. Г. Савинов в статье "Тунгусский «триумвират» (к вопросу о профессиональном факторе лидерства в архаике)" говорит, что «вождество едва ли можно рассматривать как универсально-историческую стадию разложения первобытного общества» [1]. И приводит пример социальной структуры тунгусов (ныне эвенки и эвены). Смысл этой организации заключался в том, что во главе тунгусского рода (понятие «род» в данном случае даётся условно, как оно приводится в литературе) в зависимости от необходимости или конкретного периода существования находилось сразу три правителя: два «вождя» (один в мирное, другой в военное время) и главный шаман.
Значение тунгусской модели с учётом исключительно широкого распространения тунгусского (а ещё раньше - пратунгусского) этноса во времени и пространстве очень велико. Начало их формирования убедительно связывается с районами Верхней Ангары и Западного Прибайкалья, где А.П. Окладниковым была открыта знаменитая культура байкальского неолита (в широком историко-культурном значении этого понятия). К XVII в. область расселения тунгусов охватывала огромную территорию, практически всю Восточную и Среднюю Сибирь: от Охотского моря на востоке до Енисея на западе; от приморских областей с выходом к Ледовитому океану на севере до Южного Забайкалья и Северной Монголии на юге.
"Всех троих персонажей социальной иерархии тунгусов - военного вождя, хозяйственного вождя и главного шамана - выбирали на общем собрании рода сухлэн из числа самых «удачливых» и заслуживающих уважения членов рода. Таким же образом они могли быть переизбраны в случае неудовлетворительного исполнения своих функций. К сожалению, нигде не говорится, из кого точно состоял этот совет рода (или совет старейшин?). Однако в любом случае такой порядок избрания говорит об очень древних, действительно родовых корнях этого института.
С этим полностью согласуется «основной закон» экономической жизни тунгусов: известный обычай нимат - равное распределение добычи среди всех членов родовой общины, независимо от степени участия в промысле. Помимо этого, совет рода исполнял судебные функции, выносил решение о кровной мести, обладал правом объявления войны и мира, а также приёма в род иноплеменника [2]. Но главным всё же было избрание верхушки социальной иерархии.
Выбор мирного, или хозяйственного, вождя (букв. «караульщик родового хозяйства») производился из числа лучших охотников, имевших заслуги перед сородичами («зверей много убивающий»). В его обязанности входили организация охотничьего промысла, распределение охотничьих угодий, руководство коллективной охотой, постройки охотничьих ловушек и т.д. То же самое касалось и рыбного промысла, выпаса оленей, соблюдения за нанесением меток на оленях и т.д.
Выдвинутую «кандидатуру» утверждал шаман.
Военный вождь сонинг руководил всеми военными предприятиями членов рода. Перед избранием будущий военный вождь проходил очень жёсткие испытания (в два этапа). Сначала он должен был перепрыгивать через натянутый между деревьями аркан и одновременно увёртываться от стрел, выдерживать осаду в чуме, рубиться на мечах, спасаться от
преследования на лодке и верхом на олене. На втором этапе то же самое надо было уметь делать с завязанными глазами: в частности, по звуку узнать направление полёта стрелы, рубиться на мечах вслепую и т.д. [3].
Каких-либо указаний об особенностях избрания последней фигуры тунгусского «триумвирата» - главного шамана - в источниках нет. Да и вряд ли такое избрание, исходя из общей концепции шаманизма, могло иметь место. Во всяком случае, оно должно было быть обставлено как-то иначе, чем выборы «вождей». В этом плане фигура шамана первична по отношению к двум предшествующим. Более того, их окончательное утверждение происходило только с согласия шамана".
Значит, из трёх "ветвей" власти - духовной, хозяйственной и военной - духовная являлась главной. При этом надо учитывать, что шаман в традиционном обществе в материальном отношении ничем не выделяется среди других общинников; наоборот, он иногда даже беднее других членов рода, так как вызовы к больным отрывают его от занятий хозяйством, а какой-то определённой "таксы" за услуги у шаманов нет; частенько бывает, что с больного и взять нечего.
На этих двух фотоснимках представлены тунгусские шаманки. Если они были в начале XX века, то, спрашивается, почему их не могло быть и раньше, во времена байкальского неолита? В статье Несколько слов о женском шаманизме у алтайцев говорилось о том, что "шаманская болезнь проявляется у девочек".
Следовательно, духовная власть могла принадлежать женщине-шаманке. И что ещё надо для матриархата?
----------------------------------------------------------------------------
[1] Першиц А.И. Вождество // Свод этнографических понятий и терминов. Социально-экономические отношения и социо-нормативная культура. М., 1986. С. 34.
[2] Анисимов А.Ф. Родовое общество эвенков (тунгусов). Л., 1936. С. 76-80, 86-87.
[3] Степанов Н.Н. Социальный строй тунгусов в XVII в. // Советский Север. 1939. № 3. C. 140-142.
Значение тунгусской модели с учётом исключительно широкого распространения тунгусского (а ещё раньше - пратунгусского) этноса во времени и пространстве очень велико. Начало их формирования убедительно связывается с районами Верхней Ангары и Западного Прибайкалья, где А.П. Окладниковым была открыта знаменитая культура байкальского неолита (в широком историко-культурном значении этого понятия). К XVII в. область расселения тунгусов охватывала огромную территорию, практически всю Восточную и Среднюю Сибирь: от Охотского моря на востоке до Енисея на западе; от приморских областей с выходом к Ледовитому океану на севере до Южного Забайкалья и Северной Монголии на юге.
"Всех троих персонажей социальной иерархии тунгусов - военного вождя, хозяйственного вождя и главного шамана - выбирали на общем собрании рода сухлэн из числа самых «удачливых» и заслуживающих уважения членов рода. Таким же образом они могли быть переизбраны в случае неудовлетворительного исполнения своих функций. К сожалению, нигде не говорится, из кого точно состоял этот совет рода (или совет старейшин?). Однако в любом случае такой порядок избрания говорит об очень древних, действительно родовых корнях этого института.
С этим полностью согласуется «основной закон» экономической жизни тунгусов: известный обычай нимат - равное распределение добычи среди всех членов родовой общины, независимо от степени участия в промысле. Помимо этого, совет рода исполнял судебные функции, выносил решение о кровной мести, обладал правом объявления войны и мира, а также приёма в род иноплеменника [2]. Но главным всё же было избрание верхушки социальной иерархии.
Выбор мирного, или хозяйственного, вождя (букв. «караульщик родового хозяйства») производился из числа лучших охотников, имевших заслуги перед сородичами («зверей много убивающий»). В его обязанности входили организация охотничьего промысла, распределение охотничьих угодий, руководство коллективной охотой, постройки охотничьих ловушек и т.д. То же самое касалось и рыбного промысла, выпаса оленей, соблюдения за нанесением меток на оленях и т.д.
Выдвинутую «кандидатуру» утверждал шаман.
Военный вождь сонинг руководил всеми военными предприятиями членов рода. Перед избранием будущий военный вождь проходил очень жёсткие испытания (в два этапа). Сначала он должен был перепрыгивать через натянутый между деревьями аркан и одновременно увёртываться от стрел, выдерживать осаду в чуме, рубиться на мечах, спасаться от
преследования на лодке и верхом на олене. На втором этапе то же самое надо было уметь делать с завязанными глазами: в частности, по звуку узнать направление полёта стрелы, рубиться на мечах вслепую и т.д. [3].
Каких-либо указаний об особенностях избрания последней фигуры тунгусского «триумвирата» - главного шамана - в источниках нет. Да и вряд ли такое избрание, исходя из общей концепции шаманизма, могло иметь место. Во всяком случае, оно должно было быть обставлено как-то иначе, чем выборы «вождей». В этом плане фигура шамана первична по отношению к двум предшествующим. Более того, их окончательное утверждение происходило только с согласия шамана".
Значит, из трёх "ветвей" власти - духовной, хозяйственной и военной - духовная являлась главной. При этом надо учитывать, что шаман в традиционном обществе в материальном отношении ничем не выделяется среди других общинников; наоборот, он иногда даже беднее других членов рода, так как вызовы к больным отрывают его от занятий хозяйством, а какой-то определённой "таксы" за услуги у шаманов нет; частенько бывает, что с больного и взять нечего.
На этих двух фотоснимках представлены тунгусские шаманки. Если они были в начале XX века, то, спрашивается, почему их не могло быть и раньше, во времена байкальского неолита? В статье Несколько слов о женском шаманизме у алтайцев говорилось о том, что "шаманская болезнь проявляется у девочек".
Следовательно, духовная власть могла принадлежать женщине-шаманке. И что ещё надо для матриархата?
----------------------------------------------------------------------------
[1] Першиц А.И. Вождество // Свод этнографических понятий и терминов. Социально-экономические отношения и социо-нормативная культура. М., 1986. С. 34.
[2] Анисимов А.Ф. Родовое общество эвенков (тунгусов). Л., 1936. С. 76-80, 86-87.
[3] Степанов Н.Н. Социальный строй тунгусов в XVII в. // Советский Север. 1939. № 3. C. 140-142.