М. Л. Серяков о Мокоши.
Западнославянские данные говорят о связи этого божества с водой: «Чехи почитали Мокошь божеством дождя и сырости и к нему прибегали с молитвами и жертвоприношениями во время большой засухи» [1]. Л. Нидерле и филологи В.И. Даль и М. Фасмер выводили её имя от славянского корня мок, мочить, мокрый.
Интересное наблюдение сделал иностранный учёный Э. Айхлер, отметивший, что два соседних урочища у западных славян носили названия Prohn и Muuks, в которых палеолингвист увидел искажённые имена Перуна и Мокоши [2].
Соседство Перуна и Мокоши не случайно: в языческом календаре четверг - день Перуна, а пятница - день Мокоши.
Поскольку образ Мокоши весьма тесно был связан как с водной стихией, так и с прядением, отметим, что семантическая связь между этими, казалось бы совершенно разнородными началами, возникла ещё в индоевропейский период и отчётливо фиксируется на уровне языка. Так, например, русское слово волна одновременно обозначает как волну реки, так и волну шерсти; древнехеттскому названию реки Hulana в этом же языке соответствует hulana- «шерсть» и hulali - «веретено»; лит. vilna «шерсть» и многочисленные названия рек типа Vilnele, Vilnia [3].
На более древний образ Мокоши наложился православный образ св. Параскевы, очевидно из-за того, что это имя переводится как "пятница".
Об этом «двоеверном» персонаже исследователи сообщали следующее: «Св. Параскева (Пятница. - М.С.) считается покровительницей воды и имеет, по народному взгляду, особую близость к ней. На это верование указывают существующие в народе предания о том, что образ св. Параскевы чудесно является иногда на водах, на реке или колодце, вследствие чего вода приобрела особую силу. На этом основании и теперь нередко ставятся иконы св. Параскевы при источниках, над ключами и колодцами. Далее, она считается покровительницей, главной у простого народа, женской зимней работы - пряжи. Это видно из того, что в народе она носит название «льняницы», и со дня её памяти, т.е. с 28 октября, повсюду обыкновенно начинают мять лён. Но главное в народных верованиях относительно св. Параскевы то, что она считается покровительницей соимённого ей дня недели - пятницы и потому все поверья, какие существуют в народе насчёт Пятницы, относятся и к лицу св. Параскевы» [4]. Этой «бабьей святой» ещё в XIX веке приносили жертвы в виде бросаемой в колодец кудели. Сам этот обряд назывался «мокрида» и происходил от того же корня, что и имя древнерусской богини.
В начале XX в. С.В. Максимов отмечал: «Начиная с крайних границ болотистой Белоруссии, от берегов Десны и Киева, до далёких окраин Великороссии и Белого моря - поклонение образу Параскевы Пятницы, в виде изваяния, остаётся до сих пор неизменным и всенародным. Точно таким же образом всюду на этом громадном пространстве земли, населённой православным людом, целебные родники-криницы и святые колодцы - поручены особому покровительству святой Пятницы. Эта связь имени Пятницы с источниками текучих вод, не ограничивает силы народных верований в неё, как в защитницу вообще воды, в самом широком значении этого слова. Это вытекает, между прочим, из того, что в старинных городах, укрепившихся на высоких берегах больших рек, подобно Киеву, Брянску и другим, пятницкие храмы построены на низменностях, у самой воды - древний обычный приём, который, помимо Великого Новгорода и Торжка с их пятницкими концами, наблюдается и близ Москвы, в Троице-Сергиевской лавре. Кроме того, во многих местах, а в особенности в Белоруссии, сохраняется обычай молиться о дождях, потребных в весеннее время для всходов и в летнее для урожаев, обязательно святой Пятнице, и непременно с некоторыми суеверными приёмами: молитвы возносятся в таинственной ночной обстановке и состоят из таких прошений, самодельная форма которых указывает также на давность их сочинения» [5]. Этот же исследователь приводит уникальное свидетельство, что народ почитал Пятницу как «водяную и земляную матушку», что явно указывает на то, что под этим «двоеверным» персонажем скрывается древняя богиня [6].
М. Л. Серяков упоминает обычай ритуального кормления Пятницы, "явно напоминающий жертвы идолам", который сохранялся на Украине ещё в XIX в., когда накануне посвящённого ей дня, а также в ночь на Страстную пятницу хозяйки застилали стол и ставили на нём разведённый мед, а в остальное время с четверга на пятницу оставляли на столе хлеб-соль, кашу и ложку для Пятницы [7].
Но, здесь, на мой взгляд, речь идёт скорее о пережитках древнего ритуала, связанного с приготовлением к дню богини любви. Ведь у германскох народов пятница была днём богини Фригги (нем. Freitag, англ. Friday, и т. п.), которая покровительствует любви, браку, домашнему очагу, деторождению. Фригг обитает в Фенсалире (англ. Fensalir; болотный чертог, иногда переводится как морской, водный или океанический). Символами Фригг являются прялка и пояс с ключами.
Фригг, прядущая облака. Художник: Джон Доуллман.
Так вот, возможно, пятница была "днём любви". Тогда "ритуальное кормление Пятницы" выглядит как приготовление застолья накануне праздника. Понятен и "чист-четверг": надо сходить в баню перед тем как "заниматься любовью". Можно предположить, что сексом наши предки занимались раз в неделю, по пятницам, как и доныне это принято у благочестивых евреев, в ночь с пятницы на субботу.
Следует отметить, что связь богинь с водой - очень древняя черта, встречающаяся у многих индоевропейских народов. Так, Афродита рождается из морской пены, если же взять более архаичный период, то, согласно свидетельству Гесиода, Гея в одиночку родила «шумное море бесплодное, Понт», а затем, уже в союзе с Ураном, «на свет Океан породила глубокий». С мировыми водами отождествляется и иранская Ардви Сура Анахита, о которой Ахура Мазда так говорит Заратуштре:
Молись ей, о Спитама,
Ей, Ардви полноводной,
Широкой и целебной;
Молись враждебной дэвам
И преданной Ахуре,
Достойной всего мира
Молитв и восхвалений;
Молись растящей жито,
Молись кормящей стадо,
Ей, множащей богатства
И ширящей именья,
Ей, праведной, дающей
Всем странам процветанье,
Молись, о Заратуштра!
2. Благая, освящает
Она мужское семя
И матерей утробу,
Чтоб лёгки были роды,
Обильно молоко.
3. Молись великой, славной,
Величиною равной
Всем водам, взятым вместе,
Текущим по земле.
5. Одна протока Ардви
Течёт на семь каршваров,
Стекая равномерно
И летом, и зимой,
И освящает семя
Мужей и лоно женщин
И дарит молоком [8].
Как видим, Ардви Сура Анахита оказывается связанной не только с водами, но и с влажным началом вообще, будь то мужское семя или молоко женщин, плодородие стад и полей.
Очевидно, в древности существовал какой-то особый женский календарь, осколком которого являлся т. наз. календарь двенадцати пятниц, приписываемый римскому папе Клименту. Народная традиция упорно освобождала женщин от всякой работы в этот день. Так, во многих местах Руси в пятницу запрещалось прясть, ткать и шить, чтобы не запорошить глаза Пятнице, не исколоть её иглами и веретёнами и не навлечь на себя месть этой святой. Нарушение запретов могло сурово наказываться. Так, в Ярославской губернии бытовала быличка про женщину, которая пряла и ткала в пятницу, и которую явившаяся ей Пятница в наказание до полусмерти истыкала железной спицей: «Тыкала, тыкала, пока до полусмерти не истыкала. Утром нашли бабу всю в крови и насилу в чувство привели. Да только с тех пор баба по пятницам уже работать - ни-ни: стала почитать праздничный-то день» [9]. В общем, неспроста появилась русская пословица: кто в пятницу дело начинает, у того оно будет пятиться.Между прочим, сохранилась заповедная запись крестьян тавренской волости, написанная в 1690 г., согласно которой они обязывались «а в пятницу ни топчи, ни молотить, ни каменья не жечи, проводить с чистотою и любовью» [10].
Исследовавшая происхождение данного запрета Н.А. Криничная пришла к выводу, что в основе его лежит представление о том, что процессы прядения и ткачества магически воздействуют не только на человеческую жизнь, но и на всё мироздание в целом. Поэтому в то время, когда за эти занятия берутся духи, простым смертным нельзя выполнять эту работу, чтобы по незнанию ненароком не испортить сверхъестественные процессы. «Простым смертным нельзя прясть в день, находящийся под покровительством мифической рукодельницы. (...) Названные дни (и особенно полночь) отводятся для рукоделий мифических существ» [11].
Ну вот, я в конце только добавлю ещё, что Мокошь - это, скорее всего, не имя Богини, а эвфемизм. Мокошь - это "мокоша". Возможно, священным животным этой богини была лягушка, и, наверно "мокоша" - табуированное имя этой вестницы богини. Как бога Перуна мы знаем по древнеславянскому названию молнии, так, может быть, и Мокошь - это древнее название лягушки. Слово «лягушка» появилось в русском языке в XVII в. А как называлось это земноводное у древних славян? Не вем. Историческая память коротка. Недавно я смотрел док. фильм про русских староверов в Боливии, и обратил внимание, что они сохранили древнее название паука - "мизгирь". В тырнете пишут, что в русском языке слово «паук» появилось в середине XV века. И - спрашивается - зачем оно появилось? чем был плох старый "мизгирь"?
--------------------------------------------------------------------------------------
[1] Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т. 1. Харьков, 1916. С. 33
[2] Петрухин В.Я. Язычество славян в свете междисциплинарных исследований // Древнейшие государства на территории СССР. Материалы и исследования, 1984. М., 1985. С. 201.
[3] Иванов В.В.у Топоров В.Н. К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа // Балтославянские исследования, 1982. М., 1983. С. 193.
[4] Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903. С. 516.
[5] Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1994. С. 192- 193.
[6] Максимов С.В. Крылатые слова. СПб., 1890. С. 84.
[7] Левкиевская Е.Е., Толстая С.М. Параскева-Пятница // Славянские древности. Т. 3. М., 2004. С. 632-633.
[8] Авеста в русских переводах (1861 - 1996). СПб., 1998. С. 173- 174.
[9] Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903. С. 514.
[10] Максимов С.В. Крылатые слова. СПб., 1890. С. 84.
[11] Криничная Н.А. Нить жизни. Петрозаводск, 1995. С. 13.
Интересное наблюдение сделал иностранный учёный Э. Айхлер, отметивший, что два соседних урочища у западных славян носили названия Prohn и Muuks, в которых палеолингвист увидел искажённые имена Перуна и Мокоши [2].
Соседство Перуна и Мокоши не случайно: в языческом календаре четверг - день Перуна, а пятница - день Мокоши.
Поскольку образ Мокоши весьма тесно был связан как с водной стихией, так и с прядением, отметим, что семантическая связь между этими, казалось бы совершенно разнородными началами, возникла ещё в индоевропейский период и отчётливо фиксируется на уровне языка. Так, например, русское слово волна одновременно обозначает как волну реки, так и волну шерсти; древнехеттскому названию реки Hulana в этом же языке соответствует hulana- «шерсть» и hulali - «веретено»; лит. vilna «шерсть» и многочисленные названия рек типа Vilnele, Vilnia [3].
На более древний образ Мокоши наложился православный образ св. Параскевы, очевидно из-за того, что это имя переводится как "пятница".
Об этом «двоеверном» персонаже исследователи сообщали следующее: «Св. Параскева (Пятница. - М.С.) считается покровительницей воды и имеет, по народному взгляду, особую близость к ней. На это верование указывают существующие в народе предания о том, что образ св. Параскевы чудесно является иногда на водах, на реке или колодце, вследствие чего вода приобрела особую силу. На этом основании и теперь нередко ставятся иконы св. Параскевы при источниках, над ключами и колодцами. Далее, она считается покровительницей, главной у простого народа, женской зимней работы - пряжи. Это видно из того, что в народе она носит название «льняницы», и со дня её памяти, т.е. с 28 октября, повсюду обыкновенно начинают мять лён. Но главное в народных верованиях относительно св. Параскевы то, что она считается покровительницей соимённого ей дня недели - пятницы и потому все поверья, какие существуют в народе насчёт Пятницы, относятся и к лицу св. Параскевы» [4]. Этой «бабьей святой» ещё в XIX веке приносили жертвы в виде бросаемой в колодец кудели. Сам этот обряд назывался «мокрида» и происходил от того же корня, что и имя древнерусской богини.
В начале XX в. С.В. Максимов отмечал: «Начиная с крайних границ болотистой Белоруссии, от берегов Десны и Киева, до далёких окраин Великороссии и Белого моря - поклонение образу Параскевы Пятницы, в виде изваяния, остаётся до сих пор неизменным и всенародным. Точно таким же образом всюду на этом громадном пространстве земли, населённой православным людом, целебные родники-криницы и святые колодцы - поручены особому покровительству святой Пятницы. Эта связь имени Пятницы с источниками текучих вод, не ограничивает силы народных верований в неё, как в защитницу вообще воды, в самом широком значении этого слова. Это вытекает, между прочим, из того, что в старинных городах, укрепившихся на высоких берегах больших рек, подобно Киеву, Брянску и другим, пятницкие храмы построены на низменностях, у самой воды - древний обычный приём, который, помимо Великого Новгорода и Торжка с их пятницкими концами, наблюдается и близ Москвы, в Троице-Сергиевской лавре. Кроме того, во многих местах, а в особенности в Белоруссии, сохраняется обычай молиться о дождях, потребных в весеннее время для всходов и в летнее для урожаев, обязательно святой Пятнице, и непременно с некоторыми суеверными приёмами: молитвы возносятся в таинственной ночной обстановке и состоят из таких прошений, самодельная форма которых указывает также на давность их сочинения» [5]. Этот же исследователь приводит уникальное свидетельство, что народ почитал Пятницу как «водяную и земляную матушку», что явно указывает на то, что под этим «двоеверным» персонажем скрывается древняя богиня [6].
М. Л. Серяков упоминает обычай ритуального кормления Пятницы, "явно напоминающий жертвы идолам", который сохранялся на Украине ещё в XIX в., когда накануне посвящённого ей дня, а также в ночь на Страстную пятницу хозяйки застилали стол и ставили на нём разведённый мед, а в остальное время с четверга на пятницу оставляли на столе хлеб-соль, кашу и ложку для Пятницы [7].
Но, здесь, на мой взгляд, речь идёт скорее о пережитках древнего ритуала, связанного с приготовлением к дню богини любви. Ведь у германскох народов пятница была днём богини Фригги (нем. Freitag, англ. Friday, и т. п.), которая покровительствует любви, браку, домашнему очагу, деторождению. Фригг обитает в Фенсалире (англ. Fensalir; болотный чертог, иногда переводится как морской, водный или океанический). Символами Фригг являются прялка и пояс с ключами.
Фригг, прядущая облака. Художник: Джон Доуллман.
Так вот, возможно, пятница была "днём любви". Тогда "ритуальное кормление Пятницы" выглядит как приготовление застолья накануне праздника. Понятен и "чист-четверг": надо сходить в баню перед тем как "заниматься любовью". Можно предположить, что сексом наши предки занимались раз в неделю, по пятницам, как и доныне это принято у благочестивых евреев, в ночь с пятницы на субботу.
Следует отметить, что связь богинь с водой - очень древняя черта, встречающаяся у многих индоевропейских народов. Так, Афродита рождается из морской пены, если же взять более архаичный период, то, согласно свидетельству Гесиода, Гея в одиночку родила «шумное море бесплодное, Понт», а затем, уже в союзе с Ураном, «на свет Океан породила глубокий». С мировыми водами отождествляется и иранская Ардви Сура Анахита, о которой Ахура Мазда так говорит Заратуштре:
Молись ей, о Спитама,
Ей, Ардви полноводной,
Широкой и целебной;
Молись враждебной дэвам
И преданной Ахуре,
Достойной всего мира
Молитв и восхвалений;
Молись растящей жито,
Молись кормящей стадо,
Ей, множащей богатства
И ширящей именья,
Ей, праведной, дающей
Всем странам процветанье,
Молись, о Заратуштра!
2. Благая, освящает
Она мужское семя
И матерей утробу,
Чтоб лёгки были роды,
Обильно молоко.
3. Молись великой, славной,
Величиною равной
Всем водам, взятым вместе,
Текущим по земле.
5. Одна протока Ардви
Течёт на семь каршваров,
Стекая равномерно
И летом, и зимой,
И освящает семя
Мужей и лоно женщин
И дарит молоком [8].
Как видим, Ардви Сура Анахита оказывается связанной не только с водами, но и с влажным началом вообще, будь то мужское семя или молоко женщин, плодородие стад и полей.
Очевидно, в древности существовал какой-то особый женский календарь, осколком которого являлся т. наз. календарь двенадцати пятниц, приписываемый римскому папе Клименту. Народная традиция упорно освобождала женщин от всякой работы в этот день. Так, во многих местах Руси в пятницу запрещалось прясть, ткать и шить, чтобы не запорошить глаза Пятнице, не исколоть её иглами и веретёнами и не навлечь на себя месть этой святой. Нарушение запретов могло сурово наказываться. Так, в Ярославской губернии бытовала быличка про женщину, которая пряла и ткала в пятницу, и которую явившаяся ей Пятница в наказание до полусмерти истыкала железной спицей: «Тыкала, тыкала, пока до полусмерти не истыкала. Утром нашли бабу всю в крови и насилу в чувство привели. Да только с тех пор баба по пятницам уже работать - ни-ни: стала почитать праздничный-то день» [9]. В общем, неспроста появилась русская пословица: кто в пятницу дело начинает, у того оно будет пятиться.Между прочим, сохранилась заповедная запись крестьян тавренской волости, написанная в 1690 г., согласно которой они обязывались «а в пятницу ни топчи, ни молотить, ни каменья не жечи, проводить с чистотою и любовью» [10].
Исследовавшая происхождение данного запрета Н.А. Криничная пришла к выводу, что в основе его лежит представление о том, что процессы прядения и ткачества магически воздействуют не только на человеческую жизнь, но и на всё мироздание в целом. Поэтому в то время, когда за эти занятия берутся духи, простым смертным нельзя выполнять эту работу, чтобы по незнанию ненароком не испортить сверхъестественные процессы. «Простым смертным нельзя прясть в день, находящийся под покровительством мифической рукодельницы. (...) Названные дни (и особенно полночь) отводятся для рукоделий мифических существ» [11].
Ну вот, я в конце только добавлю ещё, что Мокошь - это, скорее всего, не имя Богини, а эвфемизм. Мокошь - это "мокоша". Возможно, священным животным этой богини была лягушка, и, наверно "мокоша" - табуированное имя этой вестницы богини. Как бога Перуна мы знаем по древнеславянскому названию молнии, так, может быть, и Мокошь - это древнее название лягушки. Слово «лягушка» появилось в русском языке в XVII в. А как называлось это земноводное у древних славян? Не вем. Историческая память коротка. Недавно я смотрел док. фильм про русских староверов в Боливии, и обратил внимание, что они сохранили древнее название паука - "мизгирь". В тырнете пишут, что в русском языке слово «паук» появилось в середине XV века. И - спрашивается - зачем оно появилось? чем был плох старый "мизгирь"?
--------------------------------------------------------------------------------------
[1] Гальковский Н.М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси. Т. 1. Харьков, 1916. С. 33
[2] Петрухин В.Я. Язычество славян в свете междисциплинарных исследований // Древнейшие государства на территории СССР. Материалы и исследования, 1984. М., 1985. С. 201.
[3] Иванов В.В.у Топоров В.Н. К реконструкции Мокоши как женского персонажа в славянской версии основного мифа // Балтославянские исследования, 1982. М., 1983. С. 193.
[4] Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903. С. 516.
[5] Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1994. С. 192- 193.
[6] Максимов С.В. Крылатые слова. СПб., 1890. С. 84.
[7] Левкиевская Е.Е., Толстая С.М. Параскева-Пятница // Славянские древности. Т. 3. М., 2004. С. 632-633.
[8] Авеста в русских переводах (1861 - 1996). СПб., 1998. С. 173- 174.
[9] Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. СПб., 1903. С. 514.
[10] Максимов С.В. Крылатые слова. СПб., 1890. С. 84.
[11] Криничная Н.А. Нить жизни. Петрозаводск, 1995. С. 13.