О пророческой силе женщин (2).
"Северная языческая традиция неотделима от обычаев прорицательства, которое ставило целью открыть как нынешнее, так и будущее положение вещей, и узнать волю высших существ - богов и богинь. Саги и «Книга о заселении Исландии» однозначно свидетельствуют, что люди считали совершенно обычным для человека иметь «третий глаз» или колдовать, чтобы узреть будущее. Даже вдовствующая королева Дублина христианка Ауд, впоследствии поселившаяся в Исландии, по преданию, знала, когда она умрёт. Она устроила пир, заявив, что он будет прощальным. И действительно, через три дня она умерла (Landnamabok, 110). Прорицательство, видимо, утрачивало сакральный смысл с распространением и укреплением христианства.
В скандинавской мифологии, если верить Снорри, имелись три богини судьбы, норны. Они аналогичны античным мойрам (возможно, здесь сказалось влияние греко-римской литературной традиции), но не следует забывать и о собственной германской традиции - трёх матрах долины Рейна. Согласно Снорри, первая норна - Урд, «то, что было», аналогичная греческой Клото; вторая - Верданди, «то, что становится», сходная с греческой Лахесис; а третья - Скульд, «то, что будет», отождествляемая с Атропос. Первая норна прядёт нить жизни, после чего передаёт её Верданди, которая «оформляет» её в настоящую модель существования, именуемую в англо-саксонской традиции «сетью Вирды». Сотканная сеть переходит к Скульд, которая отрезает материю и распускает её.
Скандинавская «сеть Вирды» рассматривалась как ткань, сотканная из мириада прядей, или нитей. Эта концепция нашла отражение в старом английском выражении «вытканный по законам судьбы». Саксон Грамматик около 1200 г. писал, что в Дании того времени язычники, желая узнать будущее своих детей, обращались к трём богиням судьбы. Оракулами трёх судеб были «три девушки на трёх сиденьях» - три жрицы (их расположение напоминает нам о трёх матрах). В средневековой Англии их называли сёстрами-парками. В «Легенде о добрых женщинах» Джеффри Чосер говорит о «Вирдах, которых мы называем судьбой» (около 1385 г.). Потом три богини судьбы предстанут в облике трёх ведьм в «Макбете» Шекспира. История Макбета идёт от «Хроник» Холиншеда 1577 г., в которой сказано о «трёх женщинах в потрёпанных одеждах, напоминающих существ древнего мира». Далее Холиншед утверждает, что они - ни кто иные, как «сёстры-парки, т. е. подобно трём греческим судьбам богини судьбы».
В Скандинавии и Исландии женщины участвовали в церемониях «трансового прорицательства», известных как seidr. Насколько нам известно, целью таких церемоний было не излечение больного, как в саамском шаманизме, а предсказание. «Покровительствовала» им богиня Фрея, по преданию, также научившая этому искусству и Одина. Однако мужчины, как правило, не практиковали подобные техники, поскольку для них это считалось постыдным. Скандинавских прорицательниц-сивилл звали spakonr, или volva. Глубокое почтение к сивиллам ощущается в исландском тексте («Прорицание Вёльвы»), предположительно датируемым десятым веком. Поэма описывает скандинавскую космологию и верования в форме вопросов к прорицательнице и её ответов. Для сивилл была характерна практика utiseta, «сидения», когда она восседала на возвышении и входила в состояние транса. Зачастую её окружали «помощники», а наблюдала за ней обширная «паства». Так, например, в «Саге о странном Орваре» сивиллу окружает хор из пятнадцати девушек и пятнадцати юношей. А «Сага об Эрике Рыжем» повествует о гадательных практиках номинально христианского сообщества западных викингов, живших в Гренландии. В голландской провинции Дренте практика «сидения» продолжалась вплоть до середины семнадцатого столетия (Витта Вай-вен). В старину голландцы называли обладавших особым даром женщин «гагадиссами». Отсюда - название города Гаага, столицы Нидерландов. Колдовские ритуалы тоже пользовались большой популярностью в скандинавских поселениях. Колдовство также применялось в практике seidr, которая, видимо, включала в себя «оживление трупов» и «проведение ведьмами» несчастных живых сквозь «кошмары»" (Цит. по: Пенник Н. История языческой Европы. - СПб.: Издательская группа «Евразия», 2000. С. 268-272).
В скандинавской мифологии, если верить Снорри, имелись три богини судьбы, норны. Они аналогичны античным мойрам (возможно, здесь сказалось влияние греко-римской литературной традиции), но не следует забывать и о собственной германской традиции - трёх матрах долины Рейна. Согласно Снорри, первая норна - Урд, «то, что было», аналогичная греческой Клото; вторая - Верданди, «то, что становится», сходная с греческой Лахесис; а третья - Скульд, «то, что будет», отождествляемая с Атропос. Первая норна прядёт нить жизни, после чего передаёт её Верданди, которая «оформляет» её в настоящую модель существования, именуемую в англо-саксонской традиции «сетью Вирды». Сотканная сеть переходит к Скульд, которая отрезает материю и распускает её.
Скандинавская «сеть Вирды» рассматривалась как ткань, сотканная из мириада прядей, или нитей. Эта концепция нашла отражение в старом английском выражении «вытканный по законам судьбы». Саксон Грамматик около 1200 г. писал, что в Дании того времени язычники, желая узнать будущее своих детей, обращались к трём богиням судьбы. Оракулами трёх судеб были «три девушки на трёх сиденьях» - три жрицы (их расположение напоминает нам о трёх матрах). В средневековой Англии их называли сёстрами-парками. В «Легенде о добрых женщинах» Джеффри Чосер говорит о «Вирдах, которых мы называем судьбой» (около 1385 г.). Потом три богини судьбы предстанут в облике трёх ведьм в «Макбете» Шекспира. История Макбета идёт от «Хроник» Холиншеда 1577 г., в которой сказано о «трёх женщинах в потрёпанных одеждах, напоминающих существ древнего мира». Далее Холиншед утверждает, что они - ни кто иные, как «сёстры-парки, т. е. подобно трём греческим судьбам богини судьбы».
В Скандинавии и Исландии женщины участвовали в церемониях «трансового прорицательства», известных как seidr. Насколько нам известно, целью таких церемоний было не излечение больного, как в саамском шаманизме, а предсказание. «Покровительствовала» им богиня Фрея, по преданию, также научившая этому искусству и Одина. Однако мужчины, как правило, не практиковали подобные техники, поскольку для них это считалось постыдным. Скандинавских прорицательниц-сивилл звали spakonr, или volva. Глубокое почтение к сивиллам ощущается в исландском тексте («Прорицание Вёльвы»), предположительно датируемым десятым веком. Поэма описывает скандинавскую космологию и верования в форме вопросов к прорицательнице и её ответов. Для сивилл была характерна практика utiseta, «сидения», когда она восседала на возвышении и входила в состояние транса. Зачастую её окружали «помощники», а наблюдала за ней обширная «паства». Так, например, в «Саге о странном Орваре» сивиллу окружает хор из пятнадцати девушек и пятнадцати юношей. А «Сага об Эрике Рыжем» повествует о гадательных практиках номинально христианского сообщества западных викингов, живших в Гренландии. В голландской провинции Дренте практика «сидения» продолжалась вплоть до середины семнадцатого столетия (Витта Вай-вен). В старину голландцы называли обладавших особым даром женщин «гагадиссами». Отсюда - название города Гаага, столицы Нидерландов. Колдовские ритуалы тоже пользовались большой популярностью в скандинавских поселениях. Колдовство также применялось в практике seidr, которая, видимо, включала в себя «оживление трупов» и «проведение ведьмами» несчастных живых сквозь «кошмары»" (Цит. по: Пенник Н. История языческой Европы. - СПб.: Издательская группа «Евразия», 2000. С. 268-272).