Культ богини Тушоли у ингушей (1).
yyprst поделился ссылкой на статью о древних верованиях ингушей на Настоящем Ингушском Форуме. Статья грамотно написана, и по всем параметрам подходит для нашего сообщества "Священный Матриархат". Поэтому я решил перепостить её (с некоторыми сокращениями).
Ингушская богиня Тушоли (или Тушол) в апреле посылала своего глашатая -- удода или тушоли-кутам, извещавшего людей о наступлении весны и благословлявшего земледельцев на пахотные работы. Женщины ждали с нетерпением прилёта этой священной птицы, открывавшей праздник, посвящённый любимой Богине-Матери.
Кстати, удод почитался также на Ближнем Востоке. Это он сообщил Соломону о существовании царицы Сабы (Савы), продолжавшей поклоняться солнцу. Благодаря ему произошла встреча этих двух знаменитых персонажей. Однако в иудействе (в "Ветхом завете") удод считался нечистой и вредной птицей.
В начале ХХ века память о Тушоли была ещё жива среди ингушей. В течение многих лет функцию жреца в храме богини близ селения Кок в Ингушетии исполнял столетний старец Эльмурза Кутиев. Он поделился в 1921 году с Е.М. Шиллингом, участником экспедиции Н.Ф. Яковлева, своими воспоминаниями о том, как её чествовали ингуши:
"Тушоли имела образ женщины... Про неё говорили : людей мать". Ей молились : "О, от бога идущая Тушоли... у всего, что дышит на земле, плод, говорят, зависит от тебя : плодов побольше и обильнее дай нам !".
В том же святилище Е.М. Шиллинг нашёл медную полумаску, служившую "лицом" идола богини [1]. Покрытая слоем пыли, она покоилась в одной из ниш святилища. Позже она была изучена и описана Е.М. Шиллингом ("Культ Тушоли у ингушей", Известия Исследовательского Института Ингушии, 1935, т. 4, вып. 2, с. 98-115) [27, с. 206]. Этой ценной находкой, пишет Евгений Крупнов, подтверждаются сведения, собранные художником Х.Б. Ахриевым в беседах со стариками о том, что в святилище-эльгыце богини некогда стояло её деревянное изображение.
Даже в 1970-х годах Тушоли не покидала сознание пожилых людей. Саит Богатырёв, шестидесятилетний житель селения Мужичи в Ингушетии, рассказал в 1975 году [14, с. 166-167]:
"Невдалеке от аула Эгикал находится святилище, посвящённое богине Тушоли. Люди её называли "Божья дочь Тушоли". А так называли потому, что она была дочерью самого Дялы. Как я помню, поклонялись богине весною и осенью. В святилище находилась небольшая, величиною с новорожденного ребёнка, серебряная статуэтка Тушоли. Когда приходили праздники, жрец - цай саг выносил к собравшимся людям эту статуэтку, и каждый из молящихся дотрагивался до неё. И когда не было праздников, некоторые бесплодные женщины ходили молить себе детей. При засухе тоже там просили дождя.
На том месте, где построено святилище, раньше, говорят, гнездилась птичка "тушол-котам" - удод. Кто-то разрушил её гнездо и не успел ещё дойти до дома, как в пути ослеп, а удод вновь свил там гнездо. Люди решили, что это место отмечено святостью самой богини Тушоли, и камнями огородили это место. Некогда недалеко от него в поле трудилась одна женщина. Вдруг она увидела приближающуюся к ней высокую и красивую женщину. Вокруг неё летал удод. Она дала знать, что является божьей дочерью Тушоли и сказала :
- Загадай мне какое-нибудь одно желание, и я тебе его исполню.
А это было время, когда только-только посеяли ячмень, а дождей не было. Поэтому женщина попросила то, о чём в это время мечтала. Она попросила дождя. Сразу же пошёл дождь. Богиня исчезла, а удод залетел в своё гнездо. У этой женщины не было детей. Если бы она в тот момент попросила себе детей, богиня бы ей их дала. Вот на том месте и построили святилище для божьей дочери".
Одним из магических атрибутов Тушоли являлся священный камень къуобыл кхер [2] или "камень счастья". Этот памятник, имевший 1, 65 м высоты, представлял собой четырёхгранный столбик, венчаемый снимающейся головкой из песчанника. Когда долго не было дождя, горцы снимали её и водружали на место только после того, как пойдёт дождь. Этот древнейший памятник, символизирующий плодородие, был обнаружен Е.М. Шиллингом в 1921 году у селения Кок Хамхинского общества. Он пользовался особенным почтением у бездетных ингушских женщин. Девять лет спустя, в 1930 году, он был перевезён группой археологов в музей. Евгений Крупнов пишет : "С риском вызвать возмущение ингушских женщин из ближайших селений мы с трудом и большими предосторожностями летом 1930 г. увезли этот редкий памятник в Ингушский музей краеведения. В настоящее время памятник находится в Чечено-Ингушском музее в г. Грозном" [21, с. 185].
Позже подобные каменные изваяния в большом количестве были обнаружены в горной Ингушетии. В других регионах Северного Кавказа они не были известны [20, с. 184].
Некоторые исследователи ставят под сомнение пол богини Тушоли из-за "камня счастья", сопровождающего её культ. Так, Б.А. Алборов, исходя из того, что в святилище Тушоли была найдена женская маска, но в то же время рядом с ним возвышался "каменный fallos", пришёл к выводу, что произошло "смешение женского и мужского божеств" [1, с. 368].
Однако Тушоли имела ещё один атрибут - большой камень со сквозным отверстием, найденный в селениях Лежг, Цори и Арзи. Этот камень ассоциировался с Матерью-Землёй. Через него пропускали овец, чтобы снять с них сглаз и застраховать от болезней [24, с. 28]. Совершая этот ритуал, горцы верили, что благодатная сила земли будет способствовать сохранению и увеличению поголовья овец, главного вида их домашних животных.
Следовательно, Тушоли представлялась как андрогинная Богиня-Мать, создательница всего сущего. Къуобыл кхер и большой камень с отверстием рядом с её культом являлись двумя принципами, объединёнными в одну созидательную силу, способствующую бесконечному обновлению в природе и продолжению жизни : будь то зерно, положенное в землю и давшее начало хлебному полю, или же зарождение и рождение живого существа. Оба этих памятника символизировали отдельные божества плодородия, полузабытые в конце ХIХ века.
Тушоли являлась самой древней богиней, долгожительницей ингушского пантеона. Ибо андрогинный характер возводит её корни к далёкой эпохе неолита и началу железного века [24, с. 30-31]. Становится тогда понятным, почему ингуши называли её иногда в молитвах Нана-Лаьтта, Мать-Земля. Человеческие останки могильников эпохи бронзы и железа, обнаруженные в горах Ингушетии и Чечении, покоились свёрнутыми в форме "зародыша". Умирая, древний человек возвращался в лоно земли в той же позиции fetus’a, в какой он вышел из утробы матери.
Почитание Матери-Земли Тушоли сопровождалось различными священными ритуалами и празднествами : день выхода плуга, праздник посева, праздник сбора урожая... После сбора урожая ингуши обращались к ней с благодарной молитвой.
(Только, добавлю я от себя, следует принимать в расчёт, что все эти праздники XlX века имели место быть в патриархальном контексте; поэтому, несмотря на феноменальную живучесть матриархальной Традиции, в них конечно имеются позднейшие патриархальные напластования, и здесь сдедует отделять мух от котлет.)
Ежегодно в последнее воскресенье (тушоли кириндe) апреля (тушоли-бут) и в одно из воскресений после сбора урожая, около святилища Тушоли устраивались празднества со специальными ритуализованными представлениями. В них участвовали не только женщины, желавшие иметь ребёнка, но и юноши. В начале полевых работ, в период символического зарождения новой жизни, ингуши просили Великую Богиню-Мать дать им хороший урожай и приплод скота, а также укрепить, увеличивая, их семьи.
Белый бычок трёх лет, вскормленный специально в честь любимой богини, являлся живым воплощением священного камня къуобыл кхер, религиозным символом плодородия. Рога жертвенного бычка, ведомого к храму Тушоли, были украшены полосой белого полотна, символа чистоты и святости, называемого ныч, как и священный флаг языческого жреца.
Ритуал праздника начинался с "организационной части", главным моментом которого являлась импровизированная молитва жреца, адресованная богине от имени всех паломников. Затем начинался сам праздник: участники резали жертвенных животных, варили мясо или делали шашлыки, пили пиво, посвящённое богам, и араку, посвящённую душам мёртвых, устраивали ловзар (увеселения, игры), которые завершались конными скачками. Подобные ритуалы с незначительными отклонениями были характерны и для праздников в честь других божеств. Религиозные празднества отличались изобилием блюд из мяса, напитков и пирогов (круглых чIапилгаш, символизирующих солнце, и треугольных боджолгаш, символизирующих священного козла, эмблемы ингушского года). Часть пожертвований (текум) подносилась жрецу и его помощникам [21, с. 185].
Постепенно, под влиянием христианской, а затем и мусульманской религий, проповедовавших строгие моральные устои, юноши перестали ходить к богине и её къуобыл кхер. Тушоли превратилась в типично женское божество. В 1891 году, рассказывает Казбык Буржаев, "на поклонение к идолу ходили больше всего женщины и дети ; они резали жертвенных животных, готовили пиво, араку, пироги (лепёшки). Жрец получал по две печёнки от баранов, сердце, треть хлеба и по одному ковшу араки" [12, с. 101]. Mноговековая традиция давать жрецу две печени и сердце барана была, видимо, связана с забытым со временем ритуалом предсказания по ним будущего народа. Женщины называли Тушоли "золотая цIу(в)" и молились, говоря [12, с. 101]:
"Худое мы будем откармливать для себя, а откормивши будем резать тебе (в жертву). Божье лицо, Тушол, дай нам благодать свою. Мы, почитая твой день, являемся к тебе; дай нам благополучие, чтобы мы могли постоянно приходить к тебе. Сделай так, чтобы неродившие родили детей, а родившихся оставь в живых. Пошли нам обильный урожай, пошли дождь масляный и солнце лекарственное".
Ингушский фольклор сохранил также гимн женщин, исполнявшийся в честь богини и передававший основной смысл вышеизложенной молитвы [19, с. 214-215] :
"Скотину лучшую кормим и нежим
На воле, как для себя,
А тучною станет - её зарежем,
Тушоли, мы для тебя.
В день твой пришли мы, как в прошлые годы,
К тебе, и ты счастья нам дай,
Избавь от горя, беды, недорода
Родимый наш край.
Чтоб нерожавшие жёны родили,
Чтобы рождённые дети жили,
Дождей чтобы было
Ни много, ни мало,
Чтоб солнце светило,
Но не сжигало".
Богиня-Мать Тушоли, заботящаяся о сохранении и продолжении человеческого рода, не покидала сознание ингушских женщин даже после исламизации. Евгений Крупнов пишет : "Не только Е.М. Шиллингу и Н.Ф. Яковлеву в 1921 г., но и нам с Л.П. Семёновым в 1930 приходилось слышать от стариков, что бездетные ингушские женщины ходили на поклонение в святилище Тушоли у с. Кок" к сопровождающему её культ камню къуобыл кхер [21, с. 184-185]. Весной в праздник богини Тушоли шестьдесят молодых паломниц-ингушек садились на коней и делали круги вокруг этого её "камня счастья". Они скакали, распевая при этом гимны своей покровительнице [22, с. 47].
В некоторых районах Ингушетии дни чествования Тушоли превратились в детские праздники. Зура Мадаева записала свою беседу с известным ингушским писателем Салманом Озиевым, который в 1913 году сам участвовал в подобном празднике в селении Долако-Юрт [22, с. 51]. Много подростков - девочек и мальчиков - собралось на берегу реки, на красивой поляне на праздник Тушоли. Девочки принесли с собой еды : традиционные пироги-чIапилгаш, сладости... Подростки устроили танцы. Одна из девочек 11 или 12 лет играла на гармонии. Подражая взрослым, они организовали даже зоахалол (шуточное сватовство), обычай, существующий у ингушей с самых отдалённых времён и являвшийся обязательным элементом всех праздников. В беседах с "невестой" мальчики пытались даже выразить свои чувства. Праздник длился три дня. Однако на следующий день было уже меньше девочек: некоторые матери, узнав, что состоялся зоахалол, не пустили на праздник своих дочерей.
------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] Интересно, связана ли эта маска с масками Старой Европы, которые находят при археологических раскопках в Придунайской низменности?
[2] Кстати, название священного камня напомнило мне одну интересную тему, которую я обрисовал в общих чертах в записях К этимологии слова "хер" и К этимологии слова "харя".
Ингушская богиня Тушоли (или Тушол) в апреле посылала своего глашатая -- удода или тушоли-кутам, извещавшего людей о наступлении весны и благословлявшего земледельцев на пахотные работы. Женщины ждали с нетерпением прилёта этой священной птицы, открывавшей праздник, посвящённый любимой Богине-Матери.
Кстати, удод почитался также на Ближнем Востоке. Это он сообщил Соломону о существовании царицы Сабы (Савы), продолжавшей поклоняться солнцу. Благодаря ему произошла встреча этих двух знаменитых персонажей. Однако в иудействе (в "Ветхом завете") удод считался нечистой и вредной птицей.
В начале ХХ века память о Тушоли была ещё жива среди ингушей. В течение многих лет функцию жреца в храме богини близ селения Кок в Ингушетии исполнял столетний старец Эльмурза Кутиев. Он поделился в 1921 году с Е.М. Шиллингом, участником экспедиции Н.Ф. Яковлева, своими воспоминаниями о том, как её чествовали ингуши:
"Тушоли имела образ женщины... Про неё говорили : людей мать". Ей молились : "О, от бога идущая Тушоли... у всего, что дышит на земле, плод, говорят, зависит от тебя : плодов побольше и обильнее дай нам !".
В том же святилище Е.М. Шиллинг нашёл медную полумаску, служившую "лицом" идола богини [1]. Покрытая слоем пыли, она покоилась в одной из ниш святилища. Позже она была изучена и описана Е.М. Шиллингом ("Культ Тушоли у ингушей", Известия Исследовательского Института Ингушии, 1935, т. 4, вып. 2, с. 98-115) [27, с. 206]. Этой ценной находкой, пишет Евгений Крупнов, подтверждаются сведения, собранные художником Х.Б. Ахриевым в беседах со стариками о том, что в святилище-эльгыце богини некогда стояло её деревянное изображение.
Даже в 1970-х годах Тушоли не покидала сознание пожилых людей. Саит Богатырёв, шестидесятилетний житель селения Мужичи в Ингушетии, рассказал в 1975 году [14, с. 166-167]:
"Невдалеке от аула Эгикал находится святилище, посвящённое богине Тушоли. Люди её называли "Божья дочь Тушоли". А так называли потому, что она была дочерью самого Дялы. Как я помню, поклонялись богине весною и осенью. В святилище находилась небольшая, величиною с новорожденного ребёнка, серебряная статуэтка Тушоли. Когда приходили праздники, жрец - цай саг выносил к собравшимся людям эту статуэтку, и каждый из молящихся дотрагивался до неё. И когда не было праздников, некоторые бесплодные женщины ходили молить себе детей. При засухе тоже там просили дождя.
На том месте, где построено святилище, раньше, говорят, гнездилась птичка "тушол-котам" - удод. Кто-то разрушил её гнездо и не успел ещё дойти до дома, как в пути ослеп, а удод вновь свил там гнездо. Люди решили, что это место отмечено святостью самой богини Тушоли, и камнями огородили это место. Некогда недалеко от него в поле трудилась одна женщина. Вдруг она увидела приближающуюся к ней высокую и красивую женщину. Вокруг неё летал удод. Она дала знать, что является божьей дочерью Тушоли и сказала :
- Загадай мне какое-нибудь одно желание, и я тебе его исполню.
А это было время, когда только-только посеяли ячмень, а дождей не было. Поэтому женщина попросила то, о чём в это время мечтала. Она попросила дождя. Сразу же пошёл дождь. Богиня исчезла, а удод залетел в своё гнездо. У этой женщины не было детей. Если бы она в тот момент попросила себе детей, богиня бы ей их дала. Вот на том месте и построили святилище для божьей дочери".
Одним из магических атрибутов Тушоли являлся священный камень къуобыл кхер [2] или "камень счастья". Этот памятник, имевший 1, 65 м высоты, представлял собой четырёхгранный столбик, венчаемый снимающейся головкой из песчанника. Когда долго не было дождя, горцы снимали её и водружали на место только после того, как пойдёт дождь. Этот древнейший памятник, символизирующий плодородие, был обнаружен Е.М. Шиллингом в 1921 году у селения Кок Хамхинского общества. Он пользовался особенным почтением у бездетных ингушских женщин. Девять лет спустя, в 1930 году, он был перевезён группой археологов в музей. Евгений Крупнов пишет : "С риском вызвать возмущение ингушских женщин из ближайших селений мы с трудом и большими предосторожностями летом 1930 г. увезли этот редкий памятник в Ингушский музей краеведения. В настоящее время памятник находится в Чечено-Ингушском музее в г. Грозном" [21, с. 185].
Позже подобные каменные изваяния в большом количестве были обнаружены в горной Ингушетии. В других регионах Северного Кавказа они не были известны [20, с. 184].
Некоторые исследователи ставят под сомнение пол богини Тушоли из-за "камня счастья", сопровождающего её культ. Так, Б.А. Алборов, исходя из того, что в святилище Тушоли была найдена женская маска, но в то же время рядом с ним возвышался "каменный fallos", пришёл к выводу, что произошло "смешение женского и мужского божеств" [1, с. 368].
Однако Тушоли имела ещё один атрибут - большой камень со сквозным отверстием, найденный в селениях Лежг, Цори и Арзи. Этот камень ассоциировался с Матерью-Землёй. Через него пропускали овец, чтобы снять с них сглаз и застраховать от болезней [24, с. 28]. Совершая этот ритуал, горцы верили, что благодатная сила земли будет способствовать сохранению и увеличению поголовья овец, главного вида их домашних животных.
Следовательно, Тушоли представлялась как андрогинная Богиня-Мать, создательница всего сущего. Къуобыл кхер и большой камень с отверстием рядом с её культом являлись двумя принципами, объединёнными в одну созидательную силу, способствующую бесконечному обновлению в природе и продолжению жизни : будь то зерно, положенное в землю и давшее начало хлебному полю, или же зарождение и рождение живого существа. Оба этих памятника символизировали отдельные божества плодородия, полузабытые в конце ХIХ века.
Тушоли являлась самой древней богиней, долгожительницей ингушского пантеона. Ибо андрогинный характер возводит её корни к далёкой эпохе неолита и началу железного века [24, с. 30-31]. Становится тогда понятным, почему ингуши называли её иногда в молитвах Нана-Лаьтта, Мать-Земля. Человеческие останки могильников эпохи бронзы и железа, обнаруженные в горах Ингушетии и Чечении, покоились свёрнутыми в форме "зародыша". Умирая, древний человек возвращался в лоно земли в той же позиции fetus’a, в какой он вышел из утробы матери.
Почитание Матери-Земли Тушоли сопровождалось различными священными ритуалами и празднествами : день выхода плуга, праздник посева, праздник сбора урожая... После сбора урожая ингуши обращались к ней с благодарной молитвой.
(Только, добавлю я от себя, следует принимать в расчёт, что все эти праздники XlX века имели место быть в патриархальном контексте; поэтому, несмотря на феноменальную живучесть матриархальной Традиции, в них конечно имеются позднейшие патриархальные напластования, и здесь сдедует отделять мух от котлет.)
Ежегодно в последнее воскресенье (тушоли кириндe) апреля (тушоли-бут) и в одно из воскресений после сбора урожая, около святилища Тушоли устраивались празднества со специальными ритуализованными представлениями. В них участвовали не только женщины, желавшие иметь ребёнка, но и юноши. В начале полевых работ, в период символического зарождения новой жизни, ингуши просили Великую Богиню-Мать дать им хороший урожай и приплод скота, а также укрепить, увеличивая, их семьи.
Белый бычок трёх лет, вскормленный специально в честь любимой богини, являлся живым воплощением священного камня къуобыл кхер, религиозным символом плодородия. Рога жертвенного бычка, ведомого к храму Тушоли, были украшены полосой белого полотна, символа чистоты и святости, называемого ныч, как и священный флаг языческого жреца.
Ритуал праздника начинался с "организационной части", главным моментом которого являлась импровизированная молитва жреца, адресованная богине от имени всех паломников. Затем начинался сам праздник: участники резали жертвенных животных, варили мясо или делали шашлыки, пили пиво, посвящённое богам, и араку, посвящённую душам мёртвых, устраивали ловзар (увеселения, игры), которые завершались конными скачками. Подобные ритуалы с незначительными отклонениями были характерны и для праздников в честь других божеств. Религиозные празднества отличались изобилием блюд из мяса, напитков и пирогов (круглых чIапилгаш, символизирующих солнце, и треугольных боджолгаш, символизирующих священного козла, эмблемы ингушского года). Часть пожертвований (текум) подносилась жрецу и его помощникам [21, с. 185].
Постепенно, под влиянием христианской, а затем и мусульманской религий, проповедовавших строгие моральные устои, юноши перестали ходить к богине и её къуобыл кхер. Тушоли превратилась в типично женское божество. В 1891 году, рассказывает Казбык Буржаев, "на поклонение к идолу ходили больше всего женщины и дети ; они резали жертвенных животных, готовили пиво, араку, пироги (лепёшки). Жрец получал по две печёнки от баранов, сердце, треть хлеба и по одному ковшу араки" [12, с. 101]. Mноговековая традиция давать жрецу две печени и сердце барана была, видимо, связана с забытым со временем ритуалом предсказания по ним будущего народа. Женщины называли Тушоли "золотая цIу(в)" и молились, говоря [12, с. 101]:
"Худое мы будем откармливать для себя, а откормивши будем резать тебе (в жертву). Божье лицо, Тушол, дай нам благодать свою. Мы, почитая твой день, являемся к тебе; дай нам благополучие, чтобы мы могли постоянно приходить к тебе. Сделай так, чтобы неродившие родили детей, а родившихся оставь в живых. Пошли нам обильный урожай, пошли дождь масляный и солнце лекарственное".
Ингушский фольклор сохранил также гимн женщин, исполнявшийся в честь богини и передававший основной смысл вышеизложенной молитвы [19, с. 214-215] :
"Скотину лучшую кормим и нежим
На воле, как для себя,
А тучною станет - её зарежем,
Тушоли, мы для тебя.
В день твой пришли мы, как в прошлые годы,
К тебе, и ты счастья нам дай,
Избавь от горя, беды, недорода
Родимый наш край.
Чтоб нерожавшие жёны родили,
Чтобы рождённые дети жили,
Дождей чтобы было
Ни много, ни мало,
Чтоб солнце светило,
Но не сжигало".
Богиня-Мать Тушоли, заботящаяся о сохранении и продолжении человеческого рода, не покидала сознание ингушских женщин даже после исламизации. Евгений Крупнов пишет : "Не только Е.М. Шиллингу и Н.Ф. Яковлеву в 1921 г., но и нам с Л.П. Семёновым в 1930 приходилось слышать от стариков, что бездетные ингушские женщины ходили на поклонение в святилище Тушоли у с. Кок" к сопровождающему её культ камню къуобыл кхер [21, с. 184-185]. Весной в праздник богини Тушоли шестьдесят молодых паломниц-ингушек садились на коней и делали круги вокруг этого её "камня счастья". Они скакали, распевая при этом гимны своей покровительнице [22, с. 47].
В некоторых районах Ингушетии дни чествования Тушоли превратились в детские праздники. Зура Мадаева записала свою беседу с известным ингушским писателем Салманом Озиевым, который в 1913 году сам участвовал в подобном празднике в селении Долако-Юрт [22, с. 51]. Много подростков - девочек и мальчиков - собралось на берегу реки, на красивой поляне на праздник Тушоли. Девочки принесли с собой еды : традиционные пироги-чIапилгаш, сладости... Подростки устроили танцы. Одна из девочек 11 или 12 лет играла на гармонии. Подражая взрослым, они организовали даже зоахалол (шуточное сватовство), обычай, существующий у ингушей с самых отдалённых времён и являвшийся обязательным элементом всех праздников. В беседах с "невестой" мальчики пытались даже выразить свои чувства. Праздник длился три дня. Однако на следующий день было уже меньше девочек: некоторые матери, узнав, что состоялся зоахалол, не пустили на праздник своих дочерей.
------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] Интересно, связана ли эта маска с масками Старой Европы, которые находят при археологических раскопках в Придунайской низменности?
[2] Кстати, название священного камня напомнило мне одну интересную тему, которую я обрисовал в общих чертах в записях К этимологии слова "хер" и К этимологии слова "харя".