Метемпсихоз у кельтов.
Сделал перевод с английского на русский статьи CATUBODUA - Metempsychosis and the Queen of Death о религиозной вере кельтов в реинкарнацию после смерти. Надо сказать, что эта вера отнюдь не присуща индоевропейским народам, - у греков или римлян мы ничего подобного не наблюдаем, - однако мы знаем, что концепция "круговорота душ в природе" органично присуща всем матриархальным верованиям. Очевидно, кельты "подхватили" эту концепцию у жителей Старой Европы. Здесь мы узнаём грифов из Чатал-Хююка, очищающих кости от плоти, и захоронения костей в родовых гробницах. По сути, это уже очень близко к культуре мегалитов. Особенно важно подчеркнуть, что всеми этими делами перерождения и переселения душ "заведовала" богиня Морриган. В связи с этим, может быть не случайно жрецами богини Кибелы были именно галлы, то есть те же кельты. Такие бесстрашные и воинственные, и в то же время - служители Богини... Ну и здесь также приоткрывается тайна викингов, - отчего они были такие "сорви-головы". Кажется, в них сидел тот же кельтский дух: бояться смерти нечего, так как смерть означает новое рождение.
‘In dama huair ann ba rigan roisclethan ro alainn;
Ocus in uair aill… na baidb biraigh banghalis’.
"То она являлась самой красивой королевой с большими глагами,
То - клювастой, бело-седой Бадб" [1].
(Харлейский манускрипт 4.22)
Центральным принципом кельтской религии был метемпсихоз - переселение души и её реинкарнация после смерти (Цезарь Дж. Де Белло Галлика, Книга VI, XIV). Это убеждение, вероятно, лучше всего выразил римский поэт Лукан (I век н.э.):
А вы, друиды, когда война кончилась,
К мистериям вернулись странным и обрядам ненавистным:
Лишь вам одним дано знать или не знать
Волю небесных богов; уединённые рощи
Ваше жилище и далёкие леса.
Если то, о чём вы поёте, правда, не стоит искать тени людей
Среди мрачных домов Эреба
Или бледных царств смерти; но дыхание жизни
Всё ещё правит этими телами в другом мире -
Жизнь здесь и там, и смерть между ними.
Счастливы народы под Полярной звездой
В их ложной вере; для них нет страха
Того, что пугает всех остальных: они с голыми руками
И неустрашимыми сердцами бросаются на врага
И не щадят свою жизнь, которая всё равно вернётся.
(Книга Фарсалии 1: 453-456)
Похожий рассказ о кельтской системе верований дал греческий историк Диодор Сицилийский (V.28: 5-6; I век до н. Э.):
«… Ибо среди них преобладает вера Пифагора в то, что души человеческие бессмертны и что по прошествии определённого количества лет они начинают новую жизнь, когда душа входит в другое тело».
В трансфере души из одного мира в другой хищные птицы играли центральную роль:
«Для этих людей смерть в битве славна;
И они считают преступлением похоронить тело такого воина;
Ибо они верят, что душа восходит к богам на небеса,
Если тело выставлено на поле для того, чтобы его сожрали хищные птицы».
(Silius Italicus (II в. Н. Э.), Пуника 3 340-343)
«… Тех, кто отдал свою жизнь на войне, они считают благородными, героическими и полными доблести,
И их тела бросают на съедение стервятникам, считая эту птицу священной ».
(Клавдий Элиан. De Natur. Anim. X. 22)
Реверс кельтской монеты изображает хищную птицу, пожирающую павшего кельтского воина.
Удаление плоти с трупов, которое хорошо задокументировано в кельтском мире, имело значение погребения, которое сильно отличалось от греко-римских практик (Soprena Genzor 1995: 198 ff.). Последние 25 лет исследований показали, что погребения были кульминацией предыдущих очень сложных ритуалов. Удаление плоти перед погребением ясно засвидетельствовано в кельтских святилищах, таких как Рибемон (Brunaux 2004: 103-24), но огромный дефицит погребений, особенно в поздний латенский период, можно частично объяснить выставлением трупов [в полях] с последующим разрушением большей части скелета. Этот ритуал выставления был подлинным самопожертвованием, поскольку враг, отнявший жизнь воина, точно так же, как хищная птица, пожравшая его, был просто рукой бога (Soprena 1995; Brunaux 2004: 118-24) .
Недавние раскопки, такие как раскопки в Хэм-Хилле в Сомерсете (Англия), предоставили дополнительные доказательства кельтской практики excarnation [2] - ритуального выставления (или предоставления) трупов воздействию природных стихий и падальщиков.
Находки в Хэм-Хилле включают ритуальные захоронения - расположение человеческих черепов, а также тела, брошенные в яму, оставленные открытыми и обглоданными животными и хищными птицами. На этом месте были найдены «сотни, если не тысячи тел», датируемых I или II веком нашей эры. (See: https://balkancelts.wordpress.com/2013/09/05/excarnation/)
Рибемон-сюр-Анкр. "Башня тишины".
Это святилище было построено на месте битвы при Рибемоне (Северная Франция), где, как полагают, погибло около 1000 кельтских воинов. Победоносные белги воздвигли эту "экспозицию", чтобы отпраздновать великую битву; они обезглавили тела побеждённых воинов, забрав головы с собой в качестве трофеев. Безголовые трупы и тысячи единиц оружия, собранные на поле боя, были подвешены на большой деревянной платформе («Башня безмолвия»).
Свидетельства предоставления тел умерших природным стихиям и расчленения мёртвых, а также другие свидетельства, такие как Хэм Хилл, согласуются с хорошо задокументированной религиозной практикой кельтов, согласно которой трупы после смерти выставляются на съедение хищным птицам и плотоядным животным (Soprena Genzor 1995: 198 ff. ).
Захватывающая сюжетная сцена на золотой диадеме из Монеса в Астурии (Испания). Повествование включает темы возрождения и превращения людей в птиц - распространённую тему в кельтском искусстве (4/3 в. до н.э.).
Деталь божества с «короной» хищной птицы на золотом ожерелье из захоронения кельтской принцессы в Рейнхайме (Саар), Германия (ок. 400 г. до н.э.).
На Балканах тот же ритуал описан Павсанием (X, 21, 3) в связи с переселением кельтов на Балканы в начале III в. до н. э. Кельтские воины, павшие в битве во время вторжения в Грецию, также подвергались пожиранию хищных птиц в соответствии с религиозной практикой, изложенной выше (Churchin 1995; Mac Congail 2010: 57).
В свете значения, придаваемого хищным птицам в кельтской культуре, интересно отметить «имя» лидера кельтского наступления на Грецию в начале III в. до н.э., - то же самое, что и вождь, возглавлявший кельтские племена, разграбившие Рим столетием раньше - Бреннос. Маловероятно, что это совпадение, и похоже, что Бреннос не было личным именем, а было военным титулом, который присваивался командующими кельтской армией из разных племён. Термин происходит от прото-кельтского *brano- (Матасович Р. 2009; Mac Congail 2010: 54-59) и буквально означает «Ворон».
Портрет Богини птиц / Катубодуа на аверсе кельто-скифского золотого статера (I в. до н.э.).
https://balkancelts.wordpress.com/2014/01/01/metamorphosis-in-gold/
Важность ворона и хищных птиц в целом в кельтской культуре и религии археологически подтверждается их частым появлением на кельтских артефактах и монетах. Например, из более чем 500 известных кельтских брошей с репрезентативным орнаментом, от Болгарии на востоке до Испании на западе, более половины изображают птиц (Megaw 2001: 87). На Балканах хищные птицы также встречаются на артефактах, таких как кельтский шлем из Чиуести (Румыния), аналогичные образцы которого изображены на котле Гундеструп, который был сделан Скордишами в северо-западной Болгарии. Изображения хищных птиц также встречаются на кельтских колесницах из Мезека в южной Болгарии и на балканских кельтских жертвенных кинжалах.
Бронзовая кельтская фибула из Ингельфинген-Крисбах на юге Германии, изображающая человеческую голову, увенчанную хищной птицей (5-4 вв. до н.э.).
Фрагмент котла Gundestrup.
Шлем кельтского вождя из Чиумешти (Румыния) с прикреплением в виде хищной птицы.
(see: https://balkancelts.wordpress.com/2013/05/01/prince-of-transylvania/)
БАДБХ ЧАТХА
Кельтская Богиня-Мать - Морриган / Морригу, была тройной богиней, появлявшейся как троица, состоящая из Махи, Ананна и Бадб. Кельты считали, что Бадб / богиня войны, или, точнее, богиня-мать в её воинственном образе, являлась воинам, убитым в битве, в виде хищной птицы, чаще всего вороны или ворона (O h'Ogain 2002: 22; Mackillop 2004: 30; Mac Congail 2010: 72-76). Её присутствие было не только символом неминуемой смерти, но и оказывало влияние на исход битвы. Чаще всего она делала это в виде вороны / ворона, летящего над головой, и вызывала страх или мужество в сердцах воинов, или, в редких случаях, сама участвовала в битве.
Этот аспект богини был известен как Catubodua (воинственная жестокость), которая сохранилась в более поздних кельтских традициях как Cathbhadhbh или Badhbh Chatha (loc cit).
Из Болгарии, Сербии и Венгрии происходят кельтские монеты, на которых хищная птица изображена за левым плечом всадника, сопровождающая его в бой. Наличие трискеля на монетах Пеонии (fig. 6/7), в частности, подтверждает религиозный характер изображений. На типе фогельрайтеров (рис.7) III - II вв. до н.э. сам всадник изображён в виде скелета, «всадника смерти» в сопровождении хищной птицы.
Кельтская позолоченная серебряная фалара из Сурчи (уезд Ковасна), Румыния. Обратите внимание на хищную птицу за левым плечом воина (конец II - начало I в. до н.э.).
Изображение Богини-матери с ожерельями (гривнами) и хищными птицами на аппликации кельто-фракийской сбруи из Галиче (обл. Враца) на северо-востоке Болгарии (2-1 вв. до н.э.).
Эта тема также представлена на других кельтских монетах с Балкан, с изображениями богини-матери - Морриган (Великая королева) в её воплощении как Бадхбх Чатха / Боевой Ворон. Так обстоит дело, например, с её изображением на кельтских монетах «образца Тасоса» из Болгарии (рис. 8), а также на некоторых пеонийских «подражаниях» (рис. 9).
Рис.8 - Изображение Богини на реверсе монеты кельтского производства типа Тасос из Болгарии (after Mac Congail/Krusseva 2010).
На рис. 9 на аверсе изображена центральная тема трансформации богини, а на реверсе - религиозная символика, в том числе символ трискеля и кельтская надпись. На центральном изображении снова изображена богиня-мать в её воплощении в виде боевого ворона - Бадхбх Чатха.
ТРИ ЦАРСТВА - реверс кельтской тетрадрахмы из южной Венгрии (II в. до н.э.), изображающий всадника, ребёнка и хищную птицу; представляющие 3 фазы жизни в кельтской вере - детство, взросление и смерть/переход к новой жизни.
(Modern) Sources Cited
Brunaux J.L. (2004) Guerre et religion en Gaule. Essai d’anthropologie celtique. Paris: Errance.
Churchin L.A. (1995) The Unburied Dead at Thermopylae (279 BC) In: The Ancient History Bulletin 9: 68-71
Soprena Genzor G. (1995) Ética y ritual. Aproximación al estudio de la religiosidad de los pueblos celtibéricos. Zaragosa.
Mac Congail B., Krusseva B. (2010) The Men Who Became the Sun - Barbarian Art and Religion on the Balkans. Plovdiv. (In Bulgarian)
Mackillop, James (2004) A dictionary of Celtic mythology. Oxford University Press
Marco Simón F. (2008) Images of Transition. The Ways of Death in Celtic Hispania. Proceedings of the Prehistoric Society 74, 2008. Pp. 53-68.
Matasović R. (2009) Etymological Dictionary of Proto-Celtic. Leiden and Boston
Megaw V., Megaw R. (2001) Celtic Art from its Beginnings to the Book of Kells. London.
Ó hÓgáin D. (2002) The Celts - A Chronological History. Cork.
.
.
.
Mac Congail
---------------------------------------------------------
[1] Бадб (др.‑ирл. Badb) или Байв (ирл. Badhbh) означает «ворона»; некоторые исследователи видят в Бадб один из трёх ликов Морриган.
[2] In archaeology and anthropology, the term excarnation (also known as defleshing) refers to the practice of removing the flesh and organs of the dead before burial. В общем, это очистка скелета от плоти перед его захоронением.
‘In dama huair ann ba rigan roisclethan ro alainn;
Ocus in uair aill… na baidb biraigh banghalis’.
"То она являлась самой красивой королевой с большими глагами,
То - клювастой, бело-седой Бадб" [1].
(Харлейский манускрипт 4.22)
Центральным принципом кельтской религии был метемпсихоз - переселение души и её реинкарнация после смерти (Цезарь Дж. Де Белло Галлика, Книга VI, XIV). Это убеждение, вероятно, лучше всего выразил римский поэт Лукан (I век н.э.):
А вы, друиды, когда война кончилась,
К мистериям вернулись странным и обрядам ненавистным:
Лишь вам одним дано знать или не знать
Волю небесных богов; уединённые рощи
Ваше жилище и далёкие леса.
Если то, о чём вы поёте, правда, не стоит искать тени людей
Среди мрачных домов Эреба
Или бледных царств смерти; но дыхание жизни
Всё ещё правит этими телами в другом мире -
Жизнь здесь и там, и смерть между ними.
Счастливы народы под Полярной звездой
В их ложной вере; для них нет страха
Того, что пугает всех остальных: они с голыми руками
И неустрашимыми сердцами бросаются на врага
И не щадят свою жизнь, которая всё равно вернётся.
(Книга Фарсалии 1: 453-456)
Похожий рассказ о кельтской системе верований дал греческий историк Диодор Сицилийский (V.28: 5-6; I век до н. Э.):
«… Ибо среди них преобладает вера Пифагора в то, что души человеческие бессмертны и что по прошествии определённого количества лет они начинают новую жизнь, когда душа входит в другое тело».
В трансфере души из одного мира в другой хищные птицы играли центральную роль:
«Для этих людей смерть в битве славна;
И они считают преступлением похоронить тело такого воина;
Ибо они верят, что душа восходит к богам на небеса,
Если тело выставлено на поле для того, чтобы его сожрали хищные птицы».
(Silius Italicus (II в. Н. Э.), Пуника 3 340-343)
«… Тех, кто отдал свою жизнь на войне, они считают благородными, героическими и полными доблести,
И их тела бросают на съедение стервятникам, считая эту птицу священной ».
(Клавдий Элиан. De Natur. Anim. X. 22)
Реверс кельтской монеты изображает хищную птицу, пожирающую павшего кельтского воина.
Удаление плоти с трупов, которое хорошо задокументировано в кельтском мире, имело значение погребения, которое сильно отличалось от греко-римских практик (Soprena Genzor 1995: 198 ff.). Последние 25 лет исследований показали, что погребения были кульминацией предыдущих очень сложных ритуалов. Удаление плоти перед погребением ясно засвидетельствовано в кельтских святилищах, таких как Рибемон (Brunaux 2004: 103-24), но огромный дефицит погребений, особенно в поздний латенский период, можно частично объяснить выставлением трупов [в полях] с последующим разрушением большей части скелета. Этот ритуал выставления был подлинным самопожертвованием, поскольку враг, отнявший жизнь воина, точно так же, как хищная птица, пожравшая его, был просто рукой бога (Soprena 1995; Brunaux 2004: 118-24) .
Недавние раскопки, такие как раскопки в Хэм-Хилле в Сомерсете (Англия), предоставили дополнительные доказательства кельтской практики excarnation [2] - ритуального выставления (или предоставления) трупов воздействию природных стихий и падальщиков.
Находки в Хэм-Хилле включают ритуальные захоронения - расположение человеческих черепов, а также тела, брошенные в яму, оставленные открытыми и обглоданными животными и хищными птицами. На этом месте были найдены «сотни, если не тысячи тел», датируемых I или II веком нашей эры. (See: https://balkancelts.wordpress.com/2013/09/05/excarnation/)
Рибемон-сюр-Анкр. "Башня тишины".
Это святилище было построено на месте битвы при Рибемоне (Северная Франция), где, как полагают, погибло около 1000 кельтских воинов. Победоносные белги воздвигли эту "экспозицию", чтобы отпраздновать великую битву; они обезглавили тела побеждённых воинов, забрав головы с собой в качестве трофеев. Безголовые трупы и тысячи единиц оружия, собранные на поле боя, были подвешены на большой деревянной платформе («Башня безмолвия»).
Свидетельства предоставления тел умерших природным стихиям и расчленения мёртвых, а также другие свидетельства, такие как Хэм Хилл, согласуются с хорошо задокументированной религиозной практикой кельтов, согласно которой трупы после смерти выставляются на съедение хищным птицам и плотоядным животным (Soprena Genzor 1995: 198 ff. ).
Захватывающая сюжетная сцена на золотой диадеме из Монеса в Астурии (Испания). Повествование включает темы возрождения и превращения людей в птиц - распространённую тему в кельтском искусстве (4/3 в. до н.э.).
Деталь божества с «короной» хищной птицы на золотом ожерелье из захоронения кельтской принцессы в Рейнхайме (Саар), Германия (ок. 400 г. до н.э.).
На Балканах тот же ритуал описан Павсанием (X, 21, 3) в связи с переселением кельтов на Балканы в начале III в. до н. э. Кельтские воины, павшие в битве во время вторжения в Грецию, также подвергались пожиранию хищных птиц в соответствии с религиозной практикой, изложенной выше (Churchin 1995; Mac Congail 2010: 57).
В свете значения, придаваемого хищным птицам в кельтской культуре, интересно отметить «имя» лидера кельтского наступления на Грецию в начале III в. до н.э., - то же самое, что и вождь, возглавлявший кельтские племена, разграбившие Рим столетием раньше - Бреннос. Маловероятно, что это совпадение, и похоже, что Бреннос не было личным именем, а было военным титулом, который присваивался командующими кельтской армией из разных племён. Термин происходит от прото-кельтского *brano- (Матасович Р. 2009; Mac Congail 2010: 54-59) и буквально означает «Ворон».
Портрет Богини птиц / Катубодуа на аверсе кельто-скифского золотого статера (I в. до н.э.).
https://balkancelts.wordpress.com/2014/01/01/metamorphosis-in-gold/
Важность ворона и хищных птиц в целом в кельтской культуре и религии археологически подтверждается их частым появлением на кельтских артефактах и монетах. Например, из более чем 500 известных кельтских брошей с репрезентативным орнаментом, от Болгарии на востоке до Испании на западе, более половины изображают птиц (Megaw 2001: 87). На Балканах хищные птицы также встречаются на артефактах, таких как кельтский шлем из Чиуести (Румыния), аналогичные образцы которого изображены на котле Гундеструп, который был сделан Скордишами в северо-западной Болгарии. Изображения хищных птиц также встречаются на кельтских колесницах из Мезека в южной Болгарии и на балканских кельтских жертвенных кинжалах.
Бронзовая кельтская фибула из Ингельфинген-Крисбах на юге Германии, изображающая человеческую голову, увенчанную хищной птицей (5-4 вв. до н.э.).
Фрагмент котла Gundestrup.
Шлем кельтского вождя из Чиумешти (Румыния) с прикреплением в виде хищной птицы.
(see: https://balkancelts.wordpress.com/2013/05/01/prince-of-transylvania/)
БАДБХ ЧАТХА
Кельтская Богиня-Мать - Морриган / Морригу, была тройной богиней, появлявшейся как троица, состоящая из Махи, Ананна и Бадб. Кельты считали, что Бадб / богиня войны, или, точнее, богиня-мать в её воинственном образе, являлась воинам, убитым в битве, в виде хищной птицы, чаще всего вороны или ворона (O h'Ogain 2002: 22; Mackillop 2004: 30; Mac Congail 2010: 72-76). Её присутствие было не только символом неминуемой смерти, но и оказывало влияние на исход битвы. Чаще всего она делала это в виде вороны / ворона, летящего над головой, и вызывала страх или мужество в сердцах воинов, или, в редких случаях, сама участвовала в битве.
Этот аспект богини был известен как Catubodua (воинственная жестокость), которая сохранилась в более поздних кельтских традициях как Cathbhadhbh или Badhbh Chatha (loc cit).
Из Болгарии, Сербии и Венгрии происходят кельтские монеты, на которых хищная птица изображена за левым плечом всадника, сопровождающая его в бой. Наличие трискеля на монетах Пеонии (fig. 6/7), в частности, подтверждает религиозный характер изображений. На типе фогельрайтеров (рис.7) III - II вв. до н.э. сам всадник изображён в виде скелета, «всадника смерти» в сопровождении хищной птицы.
Кельтская позолоченная серебряная фалара из Сурчи (уезд Ковасна), Румыния. Обратите внимание на хищную птицу за левым плечом воина (конец II - начало I в. до н.э.).
Изображение Богини-матери с ожерельями (гривнами) и хищными птицами на аппликации кельто-фракийской сбруи из Галиче (обл. Враца) на северо-востоке Болгарии (2-1 вв. до н.э.).
Эта тема также представлена на других кельтских монетах с Балкан, с изображениями богини-матери - Морриган (Великая королева) в её воплощении как Бадхбх Чатха / Боевой Ворон. Так обстоит дело, например, с её изображением на кельтских монетах «образца Тасоса» из Болгарии (рис. 8), а также на некоторых пеонийских «подражаниях» (рис. 9).
Рис.8 - Изображение Богини на реверсе монеты кельтского производства типа Тасос из Болгарии (after Mac Congail/Krusseva 2010).
На рис. 9 на аверсе изображена центральная тема трансформации богини, а на реверсе - религиозная символика, в том числе символ трискеля и кельтская надпись. На центральном изображении снова изображена богиня-мать в её воплощении в виде боевого ворона - Бадхбх Чатха.
ТРИ ЦАРСТВА - реверс кельтской тетрадрахмы из южной Венгрии (II в. до н.э.), изображающий всадника, ребёнка и хищную птицу; представляющие 3 фазы жизни в кельтской вере - детство, взросление и смерть/переход к новой жизни.
(Modern) Sources Cited
Brunaux J.L. (2004) Guerre et religion en Gaule. Essai d’anthropologie celtique. Paris: Errance.
Churchin L.A. (1995) The Unburied Dead at Thermopylae (279 BC) In: The Ancient History Bulletin 9: 68-71
Soprena Genzor G. (1995) Ética y ritual. Aproximación al estudio de la religiosidad de los pueblos celtibéricos. Zaragosa.
Mac Congail B., Krusseva B. (2010) The Men Who Became the Sun - Barbarian Art and Religion on the Balkans. Plovdiv. (In Bulgarian)
Mackillop, James (2004) A dictionary of Celtic mythology. Oxford University Press
Marco Simón F. (2008) Images of Transition. The Ways of Death in Celtic Hispania. Proceedings of the Prehistoric Society 74, 2008. Pp. 53-68.
Matasović R. (2009) Etymological Dictionary of Proto-Celtic. Leiden and Boston
Megaw V., Megaw R. (2001) Celtic Art from its Beginnings to the Book of Kells. London.
Ó hÓgáin D. (2002) The Celts - A Chronological History. Cork.
.
.
.
Mac Congail
---------------------------------------------------------
[1] Бадб (др.‑ирл. Badb) или Байв (ирл. Badhbh) означает «ворона»; некоторые исследователи видят в Бадб один из трёх ликов Морриган.
[2] In archaeology and anthropology, the term excarnation (also known as defleshing) refers to the practice of removing the flesh and organs of the dead before burial. В общем, это очистка скелета от плоти перед его захоронением.