Богиня-Мать.
Из лекции Александры Барковой.
Первый и главный вопрос, связанный с Богиней-Матерью, вопрос, увы, совершенно некорректно поставленный, но наше популярное изложение мифологии его провоцирует: Богиня-Мать - богиня чего?
Богиня плодородия, богиня судьбы, богиня луны… всё это распространённые ответы. И они категорически неверны.
С Богиней-Матерью всё предельно просто. Если она воплощает в себе жизнь и смерть в их двуединстве, то перед нами Богиня-Мать. Если она воплощает какие-то другие качества, но есть намёки на двуединство жизни и смерти, - это наследница образа Богини-Матери. Всё остальное может быть чертами Богини-Матери, может не быть чертами Богини-Матери. Она может быть связана с судьбой, с водой, потом я вам покажу, что она будет связана с белым полотном, но вы же понимаете, что далеко не всякая богиня, образ которой связан с белым полотном, является Богиней-Матерью.
Современный человек не понимает: как так - двуединство жизни и смерти?! Жизнь - хорошо, смерть - плохо. Как Мать может воплощать это двуединство?
В то время, когда рожали до появления современной медицины, какой процент детей выживал? До появления современной медицины удивительным и радостным событием было, что ребёнок дожил до взрослого состояния. Кроме того, я вам напомню, что с высокой вероятностью первые роды грозили женщине смертью и с менее высокой вероятностью - последующие. Для нас факт родов означает, что мы получим живую мать и живого ребёнка, а если нет, то это будет какой-то чудовищный нонсенс. В их условиях… роды прошли, и что? Живы? Оба?! Выжил ребёнок? Выжила мать?! Для традиционного общества это редкое и удивительное явление. Теперь тот факт, что Богиня-Мать связана с двуединством рождения и смерти, перестаёт вызывать у вас вопросы и несколько снижает ваш культурный шок.
Где у нас Богиня-Мать в чистом виде зафиксирована? В современном мире? Мы знаем её у индийских племён дравидского происхождения, у них она почитается в виде дерева. Посередине деревни стоит дерево, обнесено заборчиком от несознательных животных, чтобы они с богини листики не объедали, потому что она воплощает в себе не только рождение и смерть, но и такую болезнь, как чёрная оспа. Если она прогневается, то дело может кончиться чёрной оспой. Вот такой она ужас.
Вы понимаете, что если посмотреть, как в традиционном обществе мужчина и женщина соприкасались со смертью, то женщина относится к миру смерти гораздо ближе, чем мужчина. Война в этом обществе дело не ежедневное и не основное. Убийство животных? Женщина свернёт курице шею, мужчина пойдёт в лес добыть зверя. Но женщина при каждых родах соприкасается со смертью.
И после этого, дорогие мои феминистки, вам будет хоть немного яснее отношение к женщине как к существу по определению нечистому. Более того, не просто к женщине, а к бабе. Кого называли бабой на Руси? Это рожавшая женщина. Именно баба в традиционной культуре максимально часто связывается со смертью, поскольку смерть ей грозит при каждых родах, а рожает она в среднем раз год.
Артемида, безусловно, имеет черты Богини-Матери, несмотря на то, что она девственница. Артемида - охотница, она связана с размножением и гибелью диких животных. Она вполне наследница Богини-Матери. Ей принадлежит Керинейская лань, которая топчет посевы; Геракл её ловит, после этого он возвращает её Артемиде. По логике вещей там должно быть жертвоприношение, через которое Артемида получит свою лань. И эта тема: богиня-охотница, посылающая своего оленёнка на заклание, нам из греческой мифологии известна - это миф об Ифигении. Когда Артемида требует Ифигению в жертву, Ифигению должны казнить, Артемида заменяет её ланью, Ифигению переносят в Тавриду и т. д., а лань убивают. Это отголоски мифа о богине-лани, богине, во власти которой размножение диких животных, посылающей оленёнка на заклание. Рыбаков цитирует текст о том, что некоторые люди верили, что выходили из леса олениха с оленёнком; оленёнка люди забирали и приносили в жертву, олениха убегала обратно в лес, но однажды люди захотели олениху тоже поймать, олениха и оленёнок убежали и больше не выходили.
Это, безусловно, отголоски того же самого мифа - об оленихе, из года в год приводящей своего оленёнка на заклание. В сибирских мифах, которые цитирует Рыбаков, две рогатые богини рождают оленят и их рога светятся золотом. Собственно говоря, у Керинейской лани тоже золотые рога и бронзовые копыта. Олень - Золотые Рога нам хорошо известен, он часто напрямую связан со светом.
Посмотрим Древний Египет. Нас интересует Нут - богиня неба, она же корова. Мы уже разбирали в прошлой лекции миф о её золотом телёнке (солнце). Нут здесь предстаёт, безусловно, как Богиня-Мать, вот вам двуединство жизни и смерти: сама родила солнце, сама проглотила, сама от него, проглоченного, зачала. Чем прекрасен для нас этот миф? Во-первых, это трансформация сюжета об оленихе и оленёнке (корова уничтожает собственного телёнка), а во-вторых, мы видим Богиню-Мать в браке с собственным сыном, не имеющей равновеликого супруга. Это очень важный момент. У Богини-Матери равновеликого супруга нет. Одиночество - один из признаков Богини-Матери.
Подобные отголоски образа Богини-Матери мы найдём у греков в образе Геи. Гею не очень корректно называют богиней земли, она никакая не богиня земли, она сама земля и есть. Гея в той космогонии, которую мы знаем благодаря Гесиоду, порождает Урана (небо) и вступает с ним в брак. Дальше начинается бурная сюжетика: Уран низвергает в преисподнюю своих первых детей. Я обращаю ваше внимание, что это явно литературно обработанный миф. Но куда Уран заточает своих детей? По сути, в недра Геи! Тема матери, поглощающей своих детей (к тому же - детей от брака с собственным сыном), жуткая тема, она здесь воплощена, пусть и в неочевидной форме. Это ярчайшая черта Богини-Матери.
Среди пермских бляшек есть изображения, на котором женщина стоит с поднятыми руками, её большие пальцы приставлены к вискам. На каких-то конкретных бляшках она изображается с руками, приставленными к вискам, на каких-то как женщина с оленьими или лосиными рогами, на каких-то мы не можем разобрать, рога это или руки.
С другой стороны, я уже упоминала, что Богиня-Мать может почитаться в образе дерева. Образ дерева как женской фигуры с воздетыми руками, мелкие ветки как растопыренные пальцы. Перед нами триединый образ: женщина с воздетыми руками, женщина с оленьими рогами, Богиня-Мать в образе дерева. Дерево может быть конкретным, как у дравидов, а может быть мифичным; Богиня-Мать очень тесно связана с образом мирового древа.
Итак, дерево. В IV-III тысячелетии до нашей эры в Индии существовала доарийская цивилизация, которая называется Хараппа - по главному городу. От хараппской цивилизации до нас дошло, в частности, большое количество печатей. По этим печатям можно реконструировать многое. Имеется печать с композицией из двух частей (верхней и нижней). В нижней части стоит ряд девушек в платьях-колокольчиках до колен, у них высокий головной убор и коса до пояса. Наверху -
коленопреклонённая женщина в такой же одежде, с таким же головным убором и косой, но с бычьими рогами. Она на коленях. Перед чем и перед кем она на коленях? А на коленях она перед деревом, а в развилке ветвей этого дерева ещё одна точно такая же женщина, так же одетая и - с рогами. Совершенно очевидно, что перед нами ритуал почитания богини в виде дерева и эта богиня мыслится рогатой.
В хараппском культе обращение к Богине совершалось следующим образом. Брали алебастр, лепили фигурку богини, пять - десять сантиметров высотой, в виде обнажённой женщины с пышными формами, иногда в украшениях, относили фигурку в священное место (храмов в Хараппе не обнаружено), приносили какие-то жертвы, обращались с просьбой. Вот эта фигурка была своего рода материализацией письма богине, материализацией просьбы. Представьте, сколько таких фигурок было налеплено! Территория Хараппы - это примерно современный Пакистан; так вот, из Пакистана фигурки пятитысячелетней давности привозили вёдрами. В свое время в Москве такую фигурку можно было купить за тысячу долларов, причём выбрать одну из нескольких десятков.
Можно вспомнить на Руси Троицину берёзку, которую наряжают в виде девушки и величают. Но самое интересное - это вам хорошо известный обычай вешать на деревьях в памятных местах ленточки. Что это такое? Вы эти ленточки встречали где угодно. В буддийских регионах это объясняют через буддийскую символику. В мусульманских регионах говорят, что это мусульманская традиция. Туристы-экскурсанты делают это просто так.
Доказательство, благодаря которому ваша покорная слуга вывела связь этого обычая с культом Богини-Матери, я вам приведу позже. А пока моя теория была всё ещё гипотезой, мне посчастливилось поехать в Осетию.
Осетины считают себя православными, но православные они - крайне оригинальные. У них процветает живое язычество, но своих языческих богов они сами отождествляют с христианскими святыми и в таком виде почитают. Самое главное святилище Осетии - святилище Реком, которое находится глубоко в горах. Оно состоит из трёх святилищ: женского, девического и мужского. К мужскому святилищу женщинам строго нельзя приближаться настолько, что слов нет! Мне его
показывали так издалека, что только на склоне различима крыша здания. Чтобы добраться до Рекома, надо сначала ехать в горы по асфальту, потом ехать по грунтовке, а потом подниматься пешком. И вот там, где оставляют машины, там написано, что в святилищах нельзя делать три вещи: нельзя мусорить (это вас не удивляет), нельзя сквернословить (тоже не удивляет) и третье, приравненное к первым двум, - нельзя завязывать платки на деревьях у мужского святилища. И вот когда я прочла эту надпись, это был для меня просто праздник: я увидела, что эта культура (единственная из мне известных!) прямо, чётко отождествляет обычай завязывания ткани на деревьях с женским культом.
При этом я обращаю ваше внимание на следующий важнейший аспект. Если такое место является реально культовым, а не просто туристическим, и культ там многовековой, то деревья в лентах будут стоять над водой. Здесь мы с вами видим триединство образов: дерево (которое есть воплощение Богини-Матери), лента (изначально белая) и вода. И если с водой как женской стихией нам всё понятно, с деревом теперь тоже, а вот с белой лентой будем разбираться".
Далее А. Баркова приводит сюжеты о белой ленте из мифов народов мира, но мы опускаем эти подробности и переходим прямо к выводу: "Итак, мы обнаружили рудименты очень древнего мифа. Образ женщины, у которой светятся рога - руки - волосы, которая находится наверху, путь к ней пролегает по полотняному мосту, и если она не хочет, чтобы мужчина до неё добрался, то мужчина с этого моста сверзится и погибнет, - вот этот древний миф. Он относится к очень глубокому пласту человеческого сознания. Миф, в котором Богиня-Мать оказывается связана не с Нижним миром, а с Верхним. Хотя не надо сочинять какую-то стадиальность, дескать, когда-то («в матриархат») Богиня-Мать была наверху, потом злые патриархальные боги превратили её в хтоническое существо. Нет. Она могла быть связана и с верхней, и с нижней сферой мироздания. Но, со всеми оговорками, миф о полотняном мосте - реконструируется[1].
Что касается Богини-Матери в хтоническом аспекте, то к этому относятся древнейшие захоронения в позе эмбриона. Это опять же отождествление смерти с рождением, образ матери-Земли, которая всех поглощает, то есть Богини, поглощающей своих детей.
Возвращаясь к полотняному мосту, я обращу ваше внимание на обычай вешать полотенце, пряжу у источников. Этот обычай на Руси будет связан с образом Мокоши, которая богиня судьбы, богиня-пряха. То, что Рыбаков её превращает в «мать урожая» и делает богиней вообще всего, - это его сочинительство (и Рыбаков пишет её имя через «а», а по большинству источников она пишется через «о»).
А нас сейчас будет интересовать образ другой богини судьбы и мудрости - это Исида. Исида во время многочисленных конфликтов её сына Гора с её братом Сетом в какой-то момент перестаёт быть на стороне Гора и принимает сторону Сета. Гор, рассердившись на Исиду, отрубает ей голову. Нас интересует, что было потом. Исида лишилась головы - а ей надо в собрание богов! И тогда, чтобы не являться к богам безголовой (что, согласитесь, для богини мудрости совершенно неприлично), она на плечи ставит камень - и с камнем вместо головы появляется в собрании богов. Этот образ - владычицы судьбы, владычицы мудрости, наследницы образа Богини-Матери - без лица выводит нас на огромный спектр представлений о безликих, безглазых, с повязкой на глазах богинях. Скажите мне, если есть богиня, которая, помимо прочего, богиня смерти, у вас будет желание смотреть ей в глаза? Да, Медуза-горгона сюда же. Безликость» значительного количества архаических изображений богов связана с тем, что смотреть в глаза ему и особенно ей - страшно. Между прочим, в народной культуре чучело масленицы - без лица. Образ Масленицы как персонажа восходит к представлениям о богине Морене.
Итак, о безликости. Если вы видите палеолитических венер, особенно не Виллендорфскую, которая вполне реалистична, а стандартных, то вы видите изображение женщины с гигантскими бёдрами, пышной грудью и совсем крошечной головой. Но ещё меньше у неё будут изображены руки: совершенно редуцированы, буквально два выступа по бокам от груди. Это сорок тысяч лет назад. И я вас подвожу к тому, что идолы Богини-Матери, воплощающей двуединство жизни и смерти, изображающие даму с пышными формами, маленькой головой и редуцированными руками, эти идолы регулярно воздвигаются. До настоящего времени. Да, это снежная баба (и не надо, пожалуйста, называть её снеговиком!). Вот вам устойчивость образа сквозь века. И лепили её, скорее, от радостного порыва «ура, снег выпал!»; и снег - это то, что греет землю, греет всходы, снегопад: всегда к снижению температуры, так что снежная Морена - это отнюдь не только смерть.
Я хочу обратить ваше внимание вот на что. Действительно, женская магия считается воплощённой в волосах, слово «волна» равно относится как к воде, так и к волосам. Это единство представлений о магии, заключённой в волосах, воде как силе мудрости и воде как женской стихии. Представление о том, что женская магия проявляется именно у бабы, мною всецело испытано на личном опыте. После рождения ребёнка женщина преображается, и действительно открываются
совершенно новые возможности. Так что это не мифы, не поверья, это - отражение реальности.
-------------------------------------------------------------------
[1] Немного прикладной мифологии. Лет тому десять назад была я в командировке в Хакасии и шила тогда себе чёрное платье, были от него ленты-обрезки. Привезли меня на берег Енисея, и там, на берегу, я эти ленты на каком-то кустике завязала. Чёрные, да. Как подношение. Проблемы, которые со мной случились после этого, были настолько масштабны, что ни в сказке сказать. Проблемы, которые потом ожидали тех, кто мне мои проблемы устроил, оказались гораздо страшнее. Но я тогда подумала: у меня нету белых лент, завяжу чёрные. Поэтому - не повторяйте моих ошибок, не завязывайте чёрных лент. Во избежание.
Первый и главный вопрос, связанный с Богиней-Матерью, вопрос, увы, совершенно некорректно поставленный, но наше популярное изложение мифологии его провоцирует: Богиня-Мать - богиня чего?
Богиня плодородия, богиня судьбы, богиня луны… всё это распространённые ответы. И они категорически неверны.
С Богиней-Матерью всё предельно просто. Если она воплощает в себе жизнь и смерть в их двуединстве, то перед нами Богиня-Мать. Если она воплощает какие-то другие качества, но есть намёки на двуединство жизни и смерти, - это наследница образа Богини-Матери. Всё остальное может быть чертами Богини-Матери, может не быть чертами Богини-Матери. Она может быть связана с судьбой, с водой, потом я вам покажу, что она будет связана с белым полотном, но вы же понимаете, что далеко не всякая богиня, образ которой связан с белым полотном, является Богиней-Матерью.
Современный человек не понимает: как так - двуединство жизни и смерти?! Жизнь - хорошо, смерть - плохо. Как Мать может воплощать это двуединство?
В то время, когда рожали до появления современной медицины, какой процент детей выживал? До появления современной медицины удивительным и радостным событием было, что ребёнок дожил до взрослого состояния. Кроме того, я вам напомню, что с высокой вероятностью первые роды грозили женщине смертью и с менее высокой вероятностью - последующие. Для нас факт родов означает, что мы получим живую мать и живого ребёнка, а если нет, то это будет какой-то чудовищный нонсенс. В их условиях… роды прошли, и что? Живы? Оба?! Выжил ребёнок? Выжила мать?! Для традиционного общества это редкое и удивительное явление. Теперь тот факт, что Богиня-Мать связана с двуединством рождения и смерти, перестаёт вызывать у вас вопросы и несколько снижает ваш культурный шок.
Где у нас Богиня-Мать в чистом виде зафиксирована? В современном мире? Мы знаем её у индийских племён дравидского происхождения, у них она почитается в виде дерева. Посередине деревни стоит дерево, обнесено заборчиком от несознательных животных, чтобы они с богини листики не объедали, потому что она воплощает в себе не только рождение и смерть, но и такую болезнь, как чёрная оспа. Если она прогневается, то дело может кончиться чёрной оспой. Вот такой она ужас.
Вы понимаете, что если посмотреть, как в традиционном обществе мужчина и женщина соприкасались со смертью, то женщина относится к миру смерти гораздо ближе, чем мужчина. Война в этом обществе дело не ежедневное и не основное. Убийство животных? Женщина свернёт курице шею, мужчина пойдёт в лес добыть зверя. Но женщина при каждых родах соприкасается со смертью.
И после этого, дорогие мои феминистки, вам будет хоть немного яснее отношение к женщине как к существу по определению нечистому. Более того, не просто к женщине, а к бабе. Кого называли бабой на Руси? Это рожавшая женщина. Именно баба в традиционной культуре максимально часто связывается со смертью, поскольку смерть ей грозит при каждых родах, а рожает она в среднем раз год.
Артемида, безусловно, имеет черты Богини-Матери, несмотря на то, что она девственница. Артемида - охотница, она связана с размножением и гибелью диких животных. Она вполне наследница Богини-Матери. Ей принадлежит Керинейская лань, которая топчет посевы; Геракл её ловит, после этого он возвращает её Артемиде. По логике вещей там должно быть жертвоприношение, через которое Артемида получит свою лань. И эта тема: богиня-охотница, посылающая своего оленёнка на заклание, нам из греческой мифологии известна - это миф об Ифигении. Когда Артемида требует Ифигению в жертву, Ифигению должны казнить, Артемида заменяет её ланью, Ифигению переносят в Тавриду и т. д., а лань убивают. Это отголоски мифа о богине-лани, богине, во власти которой размножение диких животных, посылающей оленёнка на заклание. Рыбаков цитирует текст о том, что некоторые люди верили, что выходили из леса олениха с оленёнком; оленёнка люди забирали и приносили в жертву, олениха убегала обратно в лес, но однажды люди захотели олениху тоже поймать, олениха и оленёнок убежали и больше не выходили.
Это, безусловно, отголоски того же самого мифа - об оленихе, из года в год приводящей своего оленёнка на заклание. В сибирских мифах, которые цитирует Рыбаков, две рогатые богини рождают оленят и их рога светятся золотом. Собственно говоря, у Керинейской лани тоже золотые рога и бронзовые копыта. Олень - Золотые Рога нам хорошо известен, он часто напрямую связан со светом.
Посмотрим Древний Египет. Нас интересует Нут - богиня неба, она же корова. Мы уже разбирали в прошлой лекции миф о её золотом телёнке (солнце). Нут здесь предстаёт, безусловно, как Богиня-Мать, вот вам двуединство жизни и смерти: сама родила солнце, сама проглотила, сама от него, проглоченного, зачала. Чем прекрасен для нас этот миф? Во-первых, это трансформация сюжета об оленихе и оленёнке (корова уничтожает собственного телёнка), а во-вторых, мы видим Богиню-Мать в браке с собственным сыном, не имеющей равновеликого супруга. Это очень важный момент. У Богини-Матери равновеликого супруга нет. Одиночество - один из признаков Богини-Матери.
Подобные отголоски образа Богини-Матери мы найдём у греков в образе Геи. Гею не очень корректно называют богиней земли, она никакая не богиня земли, она сама земля и есть. Гея в той космогонии, которую мы знаем благодаря Гесиоду, порождает Урана (небо) и вступает с ним в брак. Дальше начинается бурная сюжетика: Уран низвергает в преисподнюю своих первых детей. Я обращаю ваше внимание, что это явно литературно обработанный миф. Но куда Уран заточает своих детей? По сути, в недра Геи! Тема матери, поглощающей своих детей (к тому же - детей от брака с собственным сыном), жуткая тема, она здесь воплощена, пусть и в неочевидной форме. Это ярчайшая черта Богини-Матери.
Среди пермских бляшек есть изображения, на котором женщина стоит с поднятыми руками, её большие пальцы приставлены к вискам. На каких-то конкретных бляшках она изображается с руками, приставленными к вискам, на каких-то как женщина с оленьими или лосиными рогами, на каких-то мы не можем разобрать, рога это или руки.
С другой стороны, я уже упоминала, что Богиня-Мать может почитаться в образе дерева. Образ дерева как женской фигуры с воздетыми руками, мелкие ветки как растопыренные пальцы. Перед нами триединый образ: женщина с воздетыми руками, женщина с оленьими рогами, Богиня-Мать в образе дерева. Дерево может быть конкретным, как у дравидов, а может быть мифичным; Богиня-Мать очень тесно связана с образом мирового древа.
Итак, дерево. В IV-III тысячелетии до нашей эры в Индии существовала доарийская цивилизация, которая называется Хараппа - по главному городу. От хараппской цивилизации до нас дошло, в частности, большое количество печатей. По этим печатям можно реконструировать многое. Имеется печать с композицией из двух частей (верхней и нижней). В нижней части стоит ряд девушек в платьях-колокольчиках до колен, у них высокий головной убор и коса до пояса. Наверху -
коленопреклонённая женщина в такой же одежде, с таким же головным убором и косой, но с бычьими рогами. Она на коленях. Перед чем и перед кем она на коленях? А на коленях она перед деревом, а в развилке ветвей этого дерева ещё одна точно такая же женщина, так же одетая и - с рогами. Совершенно очевидно, что перед нами ритуал почитания богини в виде дерева и эта богиня мыслится рогатой.
В хараппском культе обращение к Богине совершалось следующим образом. Брали алебастр, лепили фигурку богини, пять - десять сантиметров высотой, в виде обнажённой женщины с пышными формами, иногда в украшениях, относили фигурку в священное место (храмов в Хараппе не обнаружено), приносили какие-то жертвы, обращались с просьбой. Вот эта фигурка была своего рода материализацией письма богине, материализацией просьбы. Представьте, сколько таких фигурок было налеплено! Территория Хараппы - это примерно современный Пакистан; так вот, из Пакистана фигурки пятитысячелетней давности привозили вёдрами. В свое время в Москве такую фигурку можно было купить за тысячу долларов, причём выбрать одну из нескольких десятков.
Можно вспомнить на Руси Троицину берёзку, которую наряжают в виде девушки и величают. Но самое интересное - это вам хорошо известный обычай вешать на деревьях в памятных местах ленточки. Что это такое? Вы эти ленточки встречали где угодно. В буддийских регионах это объясняют через буддийскую символику. В мусульманских регионах говорят, что это мусульманская традиция. Туристы-экскурсанты делают это просто так.
Доказательство, благодаря которому ваша покорная слуга вывела связь этого обычая с культом Богини-Матери, я вам приведу позже. А пока моя теория была всё ещё гипотезой, мне посчастливилось поехать в Осетию.
Осетины считают себя православными, но православные они - крайне оригинальные. У них процветает живое язычество, но своих языческих богов они сами отождествляют с христианскими святыми и в таком виде почитают. Самое главное святилище Осетии - святилище Реком, которое находится глубоко в горах. Оно состоит из трёх святилищ: женского, девического и мужского. К мужскому святилищу женщинам строго нельзя приближаться настолько, что слов нет! Мне его
показывали так издалека, что только на склоне различима крыша здания. Чтобы добраться до Рекома, надо сначала ехать в горы по асфальту, потом ехать по грунтовке, а потом подниматься пешком. И вот там, где оставляют машины, там написано, что в святилищах нельзя делать три вещи: нельзя мусорить (это вас не удивляет), нельзя сквернословить (тоже не удивляет) и третье, приравненное к первым двум, - нельзя завязывать платки на деревьях у мужского святилища. И вот когда я прочла эту надпись, это был для меня просто праздник: я увидела, что эта культура (единственная из мне известных!) прямо, чётко отождествляет обычай завязывания ткани на деревьях с женским культом.
При этом я обращаю ваше внимание на следующий важнейший аспект. Если такое место является реально культовым, а не просто туристическим, и культ там многовековой, то деревья в лентах будут стоять над водой. Здесь мы с вами видим триединство образов: дерево (которое есть воплощение Богини-Матери), лента (изначально белая) и вода. И если с водой как женской стихией нам всё понятно, с деревом теперь тоже, а вот с белой лентой будем разбираться".
Далее А. Баркова приводит сюжеты о белой ленте из мифов народов мира, но мы опускаем эти подробности и переходим прямо к выводу: "Итак, мы обнаружили рудименты очень древнего мифа. Образ женщины, у которой светятся рога - руки - волосы, которая находится наверху, путь к ней пролегает по полотняному мосту, и если она не хочет, чтобы мужчина до неё добрался, то мужчина с этого моста сверзится и погибнет, - вот этот древний миф. Он относится к очень глубокому пласту человеческого сознания. Миф, в котором Богиня-Мать оказывается связана не с Нижним миром, а с Верхним. Хотя не надо сочинять какую-то стадиальность, дескать, когда-то («в матриархат») Богиня-Мать была наверху, потом злые патриархальные боги превратили её в хтоническое существо. Нет. Она могла быть связана и с верхней, и с нижней сферой мироздания. Но, со всеми оговорками, миф о полотняном мосте - реконструируется[1].
Что касается Богини-Матери в хтоническом аспекте, то к этому относятся древнейшие захоронения в позе эмбриона. Это опять же отождествление смерти с рождением, образ матери-Земли, которая всех поглощает, то есть Богини, поглощающей своих детей.
Возвращаясь к полотняному мосту, я обращу ваше внимание на обычай вешать полотенце, пряжу у источников. Этот обычай на Руси будет связан с образом Мокоши, которая богиня судьбы, богиня-пряха. То, что Рыбаков её превращает в «мать урожая» и делает богиней вообще всего, - это его сочинительство (и Рыбаков пишет её имя через «а», а по большинству источников она пишется через «о»).
А нас сейчас будет интересовать образ другой богини судьбы и мудрости - это Исида. Исида во время многочисленных конфликтов её сына Гора с её братом Сетом в какой-то момент перестаёт быть на стороне Гора и принимает сторону Сета. Гор, рассердившись на Исиду, отрубает ей голову. Нас интересует, что было потом. Исида лишилась головы - а ей надо в собрание богов! И тогда, чтобы не являться к богам безголовой (что, согласитесь, для богини мудрости совершенно неприлично), она на плечи ставит камень - и с камнем вместо головы появляется в собрании богов. Этот образ - владычицы судьбы, владычицы мудрости, наследницы образа Богини-Матери - без лица выводит нас на огромный спектр представлений о безликих, безглазых, с повязкой на глазах богинях. Скажите мне, если есть богиня, которая, помимо прочего, богиня смерти, у вас будет желание смотреть ей в глаза? Да, Медуза-горгона сюда же. Безликость» значительного количества архаических изображений богов связана с тем, что смотреть в глаза ему и особенно ей - страшно. Между прочим, в народной культуре чучело масленицы - без лица. Образ Масленицы как персонажа восходит к представлениям о богине Морене.
Итак, о безликости. Если вы видите палеолитических венер, особенно не Виллендорфскую, которая вполне реалистична, а стандартных, то вы видите изображение женщины с гигантскими бёдрами, пышной грудью и совсем крошечной головой. Но ещё меньше у неё будут изображены руки: совершенно редуцированы, буквально два выступа по бокам от груди. Это сорок тысяч лет назад. И я вас подвожу к тому, что идолы Богини-Матери, воплощающей двуединство жизни и смерти, изображающие даму с пышными формами, маленькой головой и редуцированными руками, эти идолы регулярно воздвигаются. До настоящего времени. Да, это снежная баба (и не надо, пожалуйста, называть её снеговиком!). Вот вам устойчивость образа сквозь века. И лепили её, скорее, от радостного порыва «ура, снег выпал!»; и снег - это то, что греет землю, греет всходы, снегопад: всегда к снижению температуры, так что снежная Морена - это отнюдь не только смерть.
Я хочу обратить ваше внимание вот на что. Действительно, женская магия считается воплощённой в волосах, слово «волна» равно относится как к воде, так и к волосам. Это единство представлений о магии, заключённой в волосах, воде как силе мудрости и воде как женской стихии. Представление о том, что женская магия проявляется именно у бабы, мною всецело испытано на личном опыте. После рождения ребёнка женщина преображается, и действительно открываются
совершенно новые возможности. Так что это не мифы, не поверья, это - отражение реальности.
-------------------------------------------------------------------
[1] Немного прикладной мифологии. Лет тому десять назад была я в командировке в Хакасии и шила тогда себе чёрное платье, были от него ленты-обрезки. Привезли меня на берег Енисея, и там, на берегу, я эти ленты на каком-то кустике завязала. Чёрные, да. Как подношение. Проблемы, которые со мной случились после этого, были настолько масштабны, что ни в сказке сказать. Проблемы, которые потом ожидали тех, кто мне мои проблемы устроил, оказались гораздо страшнее. Но я тогда подумала: у меня нету белых лент, завяжу чёрные. Поэтому - не повторяйте моих ошибок, не завязывайте чёрных лент. Во избежание.