Две разных Индии в одной стране.
М. Ф. Альбедиль в "К вопросу о социализации детей у южноиндийских дравидов" сравнивает семейное положение женщины на арийском Севере и дравидском Юге Индии.
«Традиционной формой семьи, обладающей значительной устойчивостью и хорошо приспособленной к стабильному и упорядоченному аграрному обществу, была большая объединённая семья. До последнего времени она встречалась у зажиточных членов земледельческих каст в сельской местности. Число членов такой семьи могло превышать в среднем 100 человек. Так, большие семьи у кургов в конце прошлого века насчитывали до 200 человек.
Как правило, у развитых дравидских народов преобладают патрилинейные и патрилокальные семьи с пережитками матриархальных отношений (матрилинейный счёт родства, полная или временная матрилокальность, наследование имущества по материнской линии и т. д.). Исключение составляет воинская каста наяров у малаяли: в ней зарегистрирована матрилинейная и матрилокальная большая семья - таравад (Fuller С J. The Nayars Today. L, 1974, с 51-60).
У малых дравидских народов, за редким исключением, преобладают матрилинейные и матрилокальные семьи. Предпочтительная форма брака - кросскузенный. Встречаются случаи полиандрии (тода, панья, мудугары, гонды).
Для читателя-неиндолога следует специально отметить, что традиционная индуистская семья - не романтический союз двух любящих сердец, а религиозная обязанность и общественная необходимость. Согласно традиционным взглядам, отдельно ни мужчина, ни женщина не могут функционировать полноценно ни в физическом, ни в сакральном плане; только их союз, освящённый браком, представляет целое. Поэтому семья внутри индуистской традиции воспринимается как сакральный институт, а семейная жизнь является важнейшим компонентом жизненного цикла, причём воспроизводство семьи - важнейшая задача супругов.
Дети в семье - её благословение, предмет страстного желания и величайшая благодать. Ортодоксальный индуизм в его северном варианте важнейшее значение в жизни родителей отводит сыну. Подчёркивается его сакральная ценность: именно сын - податель бессмертия, ибо он является устроителем и главным исполнителем похоронных и поминальных обрядов - шраддхи, долженствующих обеспечить отцу беспрепятственный переход в следующее рождение. Что касается матери, то сын сакрально, юридически и социально оправдывает её существование, и отсутствие сыновей ещё недавно было чревато трагическими последствиями для женщины. Ценность девочек с этой точки зрения неизмеримо ниже, поэтому их рождение не столь значимо в социальном плане; так же относились к приёмным детям.
На дравидском Юге узы этой социальной конвенции не столь сильны. У малых народов и в социальных слоях, где семейный уклад сохраняет черты матриархата и соответственно высок социальный статус женщины, дочери ценятся выше, чем мальчики. Например, у малаяли, за исключением мусульман и членов касты намбудири, дочери имеют равные с сыновьями, а иногда и преимущественные права и могут выполнять похоронные и поминальные церемонии. Приёмные дети являются полноправными членами семьи, причём существует несколько способов удочерения и усыновления по религиозным или светским мотивам (Moore L. Malabar Law and Custom. Madras, 1905, с 31-55).
Индуистский стандарт семьи, типичный для Северной Индии, известен патриархальным авторитетом старшего мужчины - главы семьи, являющего собой аналогию отцу древнеримской семьи по степени власти, хотя и не доходящему в её проявлениях до крайней жестокости. Женщина в такой семье покорна и беспрекословно подчинена мужу, который является для неё средоточием всего мира, и имеет цену лишь как потенциальная или реальная мать сына. Это положение санкционировано авторитетом священных книг и закреплено кастовыми и иными предрассудками. Развод для такой женщины невозможен, он означает социальную пропасть. Замужество вдов, законодательно разрешённое в 1856 г., до сих пор остаётся бытовой невозможностью.
Семьи некоторых развитых дравидских народов соответствуют этому стереотипу (брахманские слои тамилов, телугу). Однако общая картина соотношения ролей в дравидской семье иная. Женщина пользуется большим авторитетом, она властна, свободна и самостоятельна; часто бразды правления в семье по праву принадлежат ей. "Нет женщины - нет семьи" - гласит тамильская пословица. В некоторых кастах малаяли, каннара и у многих малых дравидских народов социальный и ритуальный статус матери в семье выше, чем статус отца. В тех областях и в тех социальных слоях, где сильны матриархальные пережитки, наибольшим авторитетом и весом в вопросах воспитания пользуется не отец ребёнка, а брат матери. Женщины являются хранительницами традиционных знаний и передают их своим дочерям. Иногда женщины разделяют со своими мужьями ответственность за добывание средств к жизни, заботу о благополучии семьи и её престиже. Брачные узы не являются для женщины тяжёлыми и роковыми: разводы разрешены и иногда разведённая вновь может выйти замуж, не преступая этических и законодательных норм.
Дравидские женщины практически не знали института детских и принудительных браков; затворничества индуистского режима, ограничивающего права вдов, дравидское население (за исключением брахманской верхушки) не придерживалось. Особенно большой свободой и независимостью, часто шокировавшей христианских миссионеров, пользовались женщины малых дравидских народов. Тем не менее сфера социальной жизнедеятельности у женщин уже, чем у мужчин, и контакты за пределами семьи менее разнообразны. В большинстве случаев во внесемейных контактах женщины держатся особняком и демонстрируют внешние признаки почтительности к мужу. Однако роль женщин нельзя недооценивать. Она не столь заметна, как видимая всем роль мужчины, но семья и дом - почти безраздельная вотчина женщины. В общественной жизни большое значение придаётся высокому ритуальному статусу женщин, который они имеют благодаря своим особым духовным силам. Так, некоторые праздничные ритуалы расцениваются как более результативные, если на них присутствуют замужние женщины.
Интересно отметить сохранявшееся до недавнего времени у некоторых дравидских народов представление о биологической роли мужчины в производстве потомства. Так, члены племени тода не озабочены установлением генеалогического отца будущего ребенка забеременевшей женщины. Отцовство устанавливается юридически на седьмом месяце беременности церемонией вручения женщине лука и стрелы (Rivers W. H. R. The Todas. L., 1906). Аналогичная по своей сути церемония существовала в касте наяров у малаяли. Когда женщина беременела, один из числа ее брачных партнеров заявлял свои отцовские права, вручая одежду и угощение женщине-повитухе. Отсутствие таких претендентов давало основания для подозрения, что женщина вступила в недозволенную связь с членом низшей касты или неиндусом (Fuller С. J. The Nayars, с 108).
В индуистском обществе, где господствуют кастовые и родственные группировки, т. е. установлена жёсткая структура статусов, важен вопрос установления статуса родившегося ребёнка, причём здесь следует различать два взаимозависимых параметра: социальный и ритуальный. Социальный статус ребёнка определяется социальным положением отца. Это правило действует во всех случаях, включая те, когда ребёнок рождён в добрачной связи (Beck В. E. F. Peasant Society, с 235), или те, когда установленное юридическое отцовство не соответствует фактическому. Мать тяготеет к ритуальной составляющей статуса ребёнка (Beck В. E. F. Peasant Society, с 234). Ребёнок вдовы считается фактически нечистым, ненастоящим членом своей касты, так же как и малыш, рождённый в смешанном (в кастовом отношении) браке….
Общества сверстников у современных крупных дравидских народов не отличаются жёсткой однозначной структурированностью, хотя отдельные реликты её иногда прослеживаются. Иная картина наблюдается у малых дравидских народов. Так, у мудугаров существуют специальные мужские дома для мальчиков и юношей - винебандарикуре, где они содержатся в течение 10-12 лет до женитьбы. Дом представляет собой хижину площадью приблизительно 20 кв. м, где владычествует старший юноша - вождь и соблюдаются нормы особой нравственной дисциплины. Женщин в такой дом не допускают. Члены племени, как правило, не вмешиваются в дела и отношения мужских домов, предоставляя им автономные права. Подобная автономность полностью противоположна индуистской тенденции к культуризации, упорядоченности поведения молодёжи и контролю со стороны взрослых, который практикуется крупными дравидскими народами. В мужских домах юноши проводят ночь, утром сами готовят себе завтрак, а днём работают и едят в семье, помогая ей в повседневных делах. Особые спальные дома существуют и для девушек (Шапошникова Л. В. Малые народы Южной Индии, с. 170-171).
«Традиционной формой семьи, обладающей значительной устойчивостью и хорошо приспособленной к стабильному и упорядоченному аграрному обществу, была большая объединённая семья. До последнего времени она встречалась у зажиточных членов земледельческих каст в сельской местности. Число членов такой семьи могло превышать в среднем 100 человек. Так, большие семьи у кургов в конце прошлого века насчитывали до 200 человек.
Как правило, у развитых дравидских народов преобладают патрилинейные и патрилокальные семьи с пережитками матриархальных отношений (матрилинейный счёт родства, полная или временная матрилокальность, наследование имущества по материнской линии и т. д.). Исключение составляет воинская каста наяров у малаяли: в ней зарегистрирована матрилинейная и матрилокальная большая семья - таравад (Fuller С J. The Nayars Today. L, 1974, с 51-60).
У малых дравидских народов, за редким исключением, преобладают матрилинейные и матрилокальные семьи. Предпочтительная форма брака - кросскузенный. Встречаются случаи полиандрии (тода, панья, мудугары, гонды).
Для читателя-неиндолога следует специально отметить, что традиционная индуистская семья - не романтический союз двух любящих сердец, а религиозная обязанность и общественная необходимость. Согласно традиционным взглядам, отдельно ни мужчина, ни женщина не могут функционировать полноценно ни в физическом, ни в сакральном плане; только их союз, освящённый браком, представляет целое. Поэтому семья внутри индуистской традиции воспринимается как сакральный институт, а семейная жизнь является важнейшим компонентом жизненного цикла, причём воспроизводство семьи - важнейшая задача супругов.
Дети в семье - её благословение, предмет страстного желания и величайшая благодать. Ортодоксальный индуизм в его северном варианте важнейшее значение в жизни родителей отводит сыну. Подчёркивается его сакральная ценность: именно сын - податель бессмертия, ибо он является устроителем и главным исполнителем похоронных и поминальных обрядов - шраддхи, долженствующих обеспечить отцу беспрепятственный переход в следующее рождение. Что касается матери, то сын сакрально, юридически и социально оправдывает её существование, и отсутствие сыновей ещё недавно было чревато трагическими последствиями для женщины. Ценность девочек с этой точки зрения неизмеримо ниже, поэтому их рождение не столь значимо в социальном плане; так же относились к приёмным детям.
На дравидском Юге узы этой социальной конвенции не столь сильны. У малых народов и в социальных слоях, где семейный уклад сохраняет черты матриархата и соответственно высок социальный статус женщины, дочери ценятся выше, чем мальчики. Например, у малаяли, за исключением мусульман и членов касты намбудири, дочери имеют равные с сыновьями, а иногда и преимущественные права и могут выполнять похоронные и поминальные церемонии. Приёмные дети являются полноправными членами семьи, причём существует несколько способов удочерения и усыновления по религиозным или светским мотивам (Moore L. Malabar Law and Custom. Madras, 1905, с 31-55).
Индуистский стандарт семьи, типичный для Северной Индии, известен патриархальным авторитетом старшего мужчины - главы семьи, являющего собой аналогию отцу древнеримской семьи по степени власти, хотя и не доходящему в её проявлениях до крайней жестокости. Женщина в такой семье покорна и беспрекословно подчинена мужу, который является для неё средоточием всего мира, и имеет цену лишь как потенциальная или реальная мать сына. Это положение санкционировано авторитетом священных книг и закреплено кастовыми и иными предрассудками. Развод для такой женщины невозможен, он означает социальную пропасть. Замужество вдов, законодательно разрешённое в 1856 г., до сих пор остаётся бытовой невозможностью.
Семьи некоторых развитых дравидских народов соответствуют этому стереотипу (брахманские слои тамилов, телугу). Однако общая картина соотношения ролей в дравидской семье иная. Женщина пользуется большим авторитетом, она властна, свободна и самостоятельна; часто бразды правления в семье по праву принадлежат ей. "Нет женщины - нет семьи" - гласит тамильская пословица. В некоторых кастах малаяли, каннара и у многих малых дравидских народов социальный и ритуальный статус матери в семье выше, чем статус отца. В тех областях и в тех социальных слоях, где сильны матриархальные пережитки, наибольшим авторитетом и весом в вопросах воспитания пользуется не отец ребёнка, а брат матери. Женщины являются хранительницами традиционных знаний и передают их своим дочерям. Иногда женщины разделяют со своими мужьями ответственность за добывание средств к жизни, заботу о благополучии семьи и её престиже. Брачные узы не являются для женщины тяжёлыми и роковыми: разводы разрешены и иногда разведённая вновь может выйти замуж, не преступая этических и законодательных норм.
Дравидские женщины практически не знали института детских и принудительных браков; затворничества индуистского режима, ограничивающего права вдов, дравидское население (за исключением брахманской верхушки) не придерживалось. Особенно большой свободой и независимостью, часто шокировавшей христианских миссионеров, пользовались женщины малых дравидских народов. Тем не менее сфера социальной жизнедеятельности у женщин уже, чем у мужчин, и контакты за пределами семьи менее разнообразны. В большинстве случаев во внесемейных контактах женщины держатся особняком и демонстрируют внешние признаки почтительности к мужу. Однако роль женщин нельзя недооценивать. Она не столь заметна, как видимая всем роль мужчины, но семья и дом - почти безраздельная вотчина женщины. В общественной жизни большое значение придаётся высокому ритуальному статусу женщин, который они имеют благодаря своим особым духовным силам. Так, некоторые праздничные ритуалы расцениваются как более результативные, если на них присутствуют замужние женщины.
Интересно отметить сохранявшееся до недавнего времени у некоторых дравидских народов представление о биологической роли мужчины в производстве потомства. Так, члены племени тода не озабочены установлением генеалогического отца будущего ребенка забеременевшей женщины. Отцовство устанавливается юридически на седьмом месяце беременности церемонией вручения женщине лука и стрелы (Rivers W. H. R. The Todas. L., 1906). Аналогичная по своей сути церемония существовала в касте наяров у малаяли. Когда женщина беременела, один из числа ее брачных партнеров заявлял свои отцовские права, вручая одежду и угощение женщине-повитухе. Отсутствие таких претендентов давало основания для подозрения, что женщина вступила в недозволенную связь с членом низшей касты или неиндусом (Fuller С. J. The Nayars, с 108).
В индуистском обществе, где господствуют кастовые и родственные группировки, т. е. установлена жёсткая структура статусов, важен вопрос установления статуса родившегося ребёнка, причём здесь следует различать два взаимозависимых параметра: социальный и ритуальный. Социальный статус ребёнка определяется социальным положением отца. Это правило действует во всех случаях, включая те, когда ребёнок рождён в добрачной связи (Beck В. E. F. Peasant Society, с 235), или те, когда установленное юридическое отцовство не соответствует фактическому. Мать тяготеет к ритуальной составляющей статуса ребёнка (Beck В. E. F. Peasant Society, с 234). Ребёнок вдовы считается фактически нечистым, ненастоящим членом своей касты, так же как и малыш, рождённый в смешанном (в кастовом отношении) браке….
Общества сверстников у современных крупных дравидских народов не отличаются жёсткой однозначной структурированностью, хотя отдельные реликты её иногда прослеживаются. Иная картина наблюдается у малых дравидских народов. Так, у мудугаров существуют специальные мужские дома для мальчиков и юношей - винебандарикуре, где они содержатся в течение 10-12 лет до женитьбы. Дом представляет собой хижину площадью приблизительно 20 кв. м, где владычествует старший юноша - вождь и соблюдаются нормы особой нравственной дисциплины. Женщин в такой дом не допускают. Члены племени, как правило, не вмешиваются в дела и отношения мужских домов, предоставляя им автономные права. Подобная автономность полностью противоположна индуистской тенденции к культуризации, упорядоченности поведения молодёжи и контролю со стороны взрослых, который практикуется крупными дравидскими народами. В мужских домах юноши проводят ночь, утром сами готовят себе завтрак, а днём работают и едят в семье, помогая ей в повседневных делах. Особые спальные дома существуют и для девушек (Шапошникова Л. В. Малые народы Южной Индии, с. 170-171).