Мирча Элиаде о культуре мегалитов.
Мирча Элиаде говорит, что ему на ум приходит известный индонезийский миф, когда он думает о строителях мегалитов. В начале начал, когда небо находилось очень близко от земли, Бог спускал свои дары на верёвке, чтобы передать их первичной супружеской чете. Однажды он послал им камень, но удивлённые и возмущённые предки отказались его принять. Через несколько дней Бог снова опустил верёвку, на этот раз с бананом, который был немедленно принят. Тогда предки услышали глас Создателя: «поскольку вы выбрали банан, ваша жизнь будет подобна жизни этого фрукта. Если бы вы выбрали камень, ваша жизнь была бы подобна бытию камня, вечному и бессмертному».
Да, действительно, в культуре мегалитов больше всего поражает это какое-то грубо-материальное подобие бессмертия. "Скала, столп, гранитный блок живут вечно, демонстрируют постоянство и нерушимость - в конечном счёте, это вид существования, не подверженный времени", - пишет М. Элиаде. - "Мегалитические монументы можно истолковать, как ответ на наш индонезийский миф: если жизнь человека подобна жизни злаков, сила и долговечность достижимы через смерть."
Я бы сказал несколько иначе: не "через смерть", а через посмертное бытие. Это бытие и есть тот вид существования, который не подвержен времени. И в этом отношении камень и развоплощённый дух идеально подходят друг другу. Иногда попадаются менгиры с начертанными на них человеческими фигурами, т.е. они были «жилищем» умерших [1]. Как бы это сказать поточнее, фокальной точкой в пространстве, где время соприкасается с вечностью, а мир живых - с миром мёртвых.
Мегалитический культ мёртвых опирался не только на веру в то, что душа остаётся жить после смерти, но и, главное, на религиозную практику общения с душами умерших предков. "Для строителей мегалитов, от Ирландии до Мальты и Эгейских островов, ритуальное общение с предками являлось краеугольным камнем их религиозной активности", - говорит М. Элиаде. Камни с отверстиями, называемыми «отверстиями для души», которыми закрыты некоторые мегалитические могилы, давали мёртвым возможность общаться с живыми.
Кстати, эта пробка напоминает мне арабские сказания о джиннах, запечатанных в бутылках, лампах или кувшинах.
Очевидно, большинство праздников было связано с культом мёртвых. Кромлех в Стонхендже, как и другие аналогичные монументы в Англии, стоял посреди поля погребальных курганов. Этот знаменитый церемониальный центр был, по крайней мере, в своей первоначальной форме, святилищем, специально построенным для поддержания связей с предками. Как можно предполагать, в центре ритуала находились ночные экстатические пляски типа хлыстовских "радений", с пророчествами и "говорением в духе" в состоянии одержимости.
В некоторых регионах Франции, на Иберийском полуострове и в других местах найдены следы культа богини-хранительницы мёртвых. Но нигде, кроме как на Мальте, нет таких ярких образцов мегалитической архитектуры и таких выразительных свидетельств культа мёртвых и почитания Великой Богини. Раскопки обнаружили очень мало домов, но целых семнадцать храмов, и предполагается, что их было ещё больше. Это подтверждает мнение некоторых учёных, что в период неолита Мальта была isola sacra [2]. Большие эллиптические террасы, сооружавшиеся перед святилищами или между ними, явно предназначались для ритуальной хореографии и танцев во время процессий. Стены храма украшали чудесные спиральные барельефы; найдено также несколько каменных скульптур лежащих на боку женщин, что позволяло предположить существование ритуала инкубации.
Изогнутая линия расположения мальтийских святилищ уникальна; археологи называют её «почкообразной», но, как полагает Г. Цунц, она скорее напоминает форму матки. Поскольку храмы имели крышу, а в помещениях, лишённых окон, было довольно темно, вхождение в святилище было эквивалентно вхождению во «внутренности земли«, т.е, в чрево хтонической Богини. Но высеченные в скалах могилы тоже имели форму матки. Можно сказать, что умершего помещали в лоно земли для новой жизни.
Здесь ещё важно подчеркнуть и само строительство мегалитов, и ритуалы, совершаемые внутри них или в непосредственной близости от них, как некие "точки сборки" для рода и целого племени. Место, где стоит мегалит, является одновременно и особой культовой площадкой (для церемониальных танцев, жертвоприношений и т.д.), и центром общественных действий. Гейне-Гельдерн полагает, что оглашение генеалогии предков, т.е. основателей деревень и некоторых фамилий было, возможно, частью ритуальных действий. Важно подчеркнуть этот факт: человек верил, что его имя будут вспоминать через посредство камня; иными словами, связь с предками обеспечивается памятью об именах и деяниях, памятью, «застывшей» в мегалитах [3].
---------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] "Очевидно, именно этим объясняется вера в оплодотворяющие возможности менгиров, которая бытовала среди европейских крестьян ещё в начале XX столетия. Во Франции, чтобы иметь детей, молодые женщины устраивали «скольжение» (лёжа, скользили вдоль камня) или «трение» (сидя на монолите или прижимаясь животом к скале). Первоначальной - и фундаментальной - идеей была «трансмутация» предков в камень, и менгир либо служил «заместителем тела», либо содержал какой-то существенный элемент умершего - скелет, пепел, «душу» - в самой своей структуре. В обоих случаях умерший одухотворял камень; он обретал новое тело - каменное, а значит, неразрушимое. Именно это делало менгир или мегалитическую могилу неистощимым источником жизненности и силы", - пишет М. Элиаде.
[2] Роберт Грейвс в своей книге "Белая Богиня" высказал свою уверенность в том, что поскольку милитаристские патриархальные племена истребляли сельскохозяйственные общины, поклонявшиеся Богине Матери, то жрицы Древней Религии были вынуждены мигрировать к священным пещерам на островах в поисках убежища, забирая с собой священные изображения и информацию о таинствах, чтобы сохранить их от полного уничтожения. Острова вроде Мальты, Крита, Киклад, Кипра, Ирландии и Шотландии, и даже Исландии, вполне могли соответствовать их целям.
[3] Для сравнения можно вспомнить, что многие архаические народы очень трепетно относятся к своим генеалогиям. Например, аристократы Полинезии заучивали на память и помнили по 20-30 поколений своих предков.
Да, действительно, в культуре мегалитов больше всего поражает это какое-то грубо-материальное подобие бессмертия. "Скала, столп, гранитный блок живут вечно, демонстрируют постоянство и нерушимость - в конечном счёте, это вид существования, не подверженный времени", - пишет М. Элиаде. - "Мегалитические монументы можно истолковать, как ответ на наш индонезийский миф: если жизнь человека подобна жизни злаков, сила и долговечность достижимы через смерть."
Я бы сказал несколько иначе: не "через смерть", а через посмертное бытие. Это бытие и есть тот вид существования, который не подвержен времени. И в этом отношении камень и развоплощённый дух идеально подходят друг другу. Иногда попадаются менгиры с начертанными на них человеческими фигурами, т.е. они были «жилищем» умерших [1]. Как бы это сказать поточнее, фокальной точкой в пространстве, где время соприкасается с вечностью, а мир живых - с миром мёртвых.
Мегалитический культ мёртвых опирался не только на веру в то, что душа остаётся жить после смерти, но и, главное, на религиозную практику общения с душами умерших предков. "Для строителей мегалитов, от Ирландии до Мальты и Эгейских островов, ритуальное общение с предками являлось краеугольным камнем их религиозной активности", - говорит М. Элиаде. Камни с отверстиями, называемыми «отверстиями для души», которыми закрыты некоторые мегалитические могилы, давали мёртвым возможность общаться с живыми.
Кстати, эта пробка напоминает мне арабские сказания о джиннах, запечатанных в бутылках, лампах или кувшинах.
Очевидно, большинство праздников было связано с культом мёртвых. Кромлех в Стонхендже, как и другие аналогичные монументы в Англии, стоял посреди поля погребальных курганов. Этот знаменитый церемониальный центр был, по крайней мере, в своей первоначальной форме, святилищем, специально построенным для поддержания связей с предками. Как можно предполагать, в центре ритуала находились ночные экстатические пляски типа хлыстовских "радений", с пророчествами и "говорением в духе" в состоянии одержимости.
В некоторых регионах Франции, на Иберийском полуострове и в других местах найдены следы культа богини-хранительницы мёртвых. Но нигде, кроме как на Мальте, нет таких ярких образцов мегалитической архитектуры и таких выразительных свидетельств культа мёртвых и почитания Великой Богини. Раскопки обнаружили очень мало домов, но целых семнадцать храмов, и предполагается, что их было ещё больше. Это подтверждает мнение некоторых учёных, что в период неолита Мальта была isola sacra [2]. Большие эллиптические террасы, сооружавшиеся перед святилищами или между ними, явно предназначались для ритуальной хореографии и танцев во время процессий. Стены храма украшали чудесные спиральные барельефы; найдено также несколько каменных скульптур лежащих на боку женщин, что позволяло предположить существование ритуала инкубации.
Изогнутая линия расположения мальтийских святилищ уникальна; археологи называют её «почкообразной», но, как полагает Г. Цунц, она скорее напоминает форму матки. Поскольку храмы имели крышу, а в помещениях, лишённых окон, было довольно темно, вхождение в святилище было эквивалентно вхождению во «внутренности земли«, т.е, в чрево хтонической Богини. Но высеченные в скалах могилы тоже имели форму матки. Можно сказать, что умершего помещали в лоно земли для новой жизни.
Здесь ещё важно подчеркнуть и само строительство мегалитов, и ритуалы, совершаемые внутри них или в непосредственной близости от них, как некие "точки сборки" для рода и целого племени. Место, где стоит мегалит, является одновременно и особой культовой площадкой (для церемониальных танцев, жертвоприношений и т.д.), и центром общественных действий. Гейне-Гельдерн полагает, что оглашение генеалогии предков, т.е. основателей деревень и некоторых фамилий было, возможно, частью ритуальных действий. Важно подчеркнуть этот факт: человек верил, что его имя будут вспоминать через посредство камня; иными словами, связь с предками обеспечивается памятью об именах и деяниях, памятью, «застывшей» в мегалитах [3].
---------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] "Очевидно, именно этим объясняется вера в оплодотворяющие возможности менгиров, которая бытовала среди европейских крестьян ещё в начале XX столетия. Во Франции, чтобы иметь детей, молодые женщины устраивали «скольжение» (лёжа, скользили вдоль камня) или «трение» (сидя на монолите или прижимаясь животом к скале). Первоначальной - и фундаментальной - идеей была «трансмутация» предков в камень, и менгир либо служил «заместителем тела», либо содержал какой-то существенный элемент умершего - скелет, пепел, «душу» - в самой своей структуре. В обоих случаях умерший одухотворял камень; он обретал новое тело - каменное, а значит, неразрушимое. Именно это делало менгир или мегалитическую могилу неистощимым источником жизненности и силы", - пишет М. Элиаде.
[2] Роберт Грейвс в своей книге "Белая Богиня" высказал свою уверенность в том, что поскольку милитаристские патриархальные племена истребляли сельскохозяйственные общины, поклонявшиеся Богине Матери, то жрицы Древней Религии были вынуждены мигрировать к священным пещерам на островах в поисках убежища, забирая с собой священные изображения и информацию о таинствах, чтобы сохранить их от полного уничтожения. Острова вроде Мальты, Крита, Киклад, Кипра, Ирландии и Шотландии, и даже Исландии, вполне могли соответствовать их целям.
[3] Для сравнения можно вспомнить, что многие архаические народы очень трепетно относятся к своим генеалогиям. Например, аристократы Полинезии заучивали на память и помнили по 20-30 поколений своих предков.