Богиня Чатал-Хююка.
Анатолийское поселение Чатал-Хююк - самое крупное поселение неолитической Передней Азии - более чем в три раза превышает Иерихон по площади и предполагаемой плотности населения.
В Чатал-Хююке археологи раскопали изображения рожающей Богини. Порой её сопровождают могучие животные - леопарды и, чаще, быки.
Жизнь рождается из неё и к ней же возвращается в смерти, чтобы снова родиться. С темой прихода в мир естественно сочетается тема смерти, ибо та, которая даёт жизнь, может её и отнять [1]. На стенах святилищ видно, как грифы клюют обезглавленные тела; символ гибели - клюв орла, соседствует с символом жизни - женской грудью. И всюду присутствует образ быка: в рельефных и нарисованных головах и фигурах, в вылепленных и подлинных рогах на глиняных алтарях [2]. На одной из фресок запечатлена сакральная игра с животным [3]. Его же голова изображена под распластанными ногами роженицы - Великая Богиня производит быка на свет. Не случайно Дж. Мелларт считает, что именно в бычьем облике предстаёт мужской партнёр Великой Богини - её возлюбленный и, одновременно, её дитя [4]. А Б. Судски и И. Павлу видят в сочетании узора бычьих голов (так называемого мотива букрания) и женского знака - розетки, - символ священного брака. Добавим только, что этот орнамент не ограничен эпохой неолита. Он бытует в Восточном Средиземноморье до античного времени включительно. Здесь, в Передней Азии, зарождаются те представления, которые воплощаются затем в бычьих навершиях арф из Ура халдейского, в многочисленных глиняных статуэтках Юго-Восточной Европы, в культе финикийского Молоха и, наконец, в рогах библейских жертвенников, прикосновение к которым избавляет преступников от кары (3 Цар. 1:50; 2:28). Рога - непременная принадлежность и минойских святилищ, и Ф. Шахермейер ещё до открытия Дж. Мелларта был убеждён, что этим Крит обязан неолитической Анатолии.
Как и в искусстве палеолита, женские изваяния и символы занимают центральное положение в искусстве Чатал-Хююка, где повсюду найдены алтари и фигурки Богини. Более того, в искусстве неолита они характерны и для других районов Ближнего и Среднего Востока. Например, в неолитическом поселении Иерихона (ныне Израиль), где люди уже за 7 000 лет до Р. Х. штукатурили кирпичные дома и некоторые имели глиняные печи, были найдены глиняные фигурки Богини. Ранее в руках у археологов оказалось большое количество женских терракотовых фигурок ещё дальше на восток, в Хараппе и Мохенджо-Даро (Индия). И они, как писал сэр Джон Маршалл, изображают Богиню, "очень похожую на великую Богиню-Мать".
Культ Богини был одновременно и политеистическим, и монотеистическим. Он был политеистическим в том смысле, что Богиня имела разные имена у разных племён и народов, разнообразны были и формы её почитания. Но он был монотеистическим в том смысле, что под разными именами у разных народов Богиня сознавалась и почиталась как одна и та же Великая Мать.
Поклонение Великой Богине было важнейшей чертой жизни; повседневный быт выражался в форме служения, отчасти напоминая позднейшие средневековые женские общины сестёр-монахинь. В Чатал-Хююке культ Богини пронизывает все стороны бытия. Например, из 139 помещений, раскопанных в 1961 - 1963 гг., 40 служили святилищами. То же можно наблюдать и в доарийской Европе, а позднее - на острове Крит, где, как пишет Мария Гимбутас, "святилища того или иного рода столь многочисленны, что можно предположить - не только каждый дворец, но и каждый частный дом использовался в подобных целях..."
Сказать, что люди, поклонявшиеся Богине, были религиозны, значило бы ничего не сказать, ибо тогда не было разделения на светское (мирское) и священное (сакральное). Как указывают историки религии, в доисторические, а во многом и исторические времена, религия была жизнью, а жизнь - религией.
Главенство Богини и её служительниц не было господством или доминированием с точки зрения "высшего-низшего"; это были отношения по типу "мать-дитя". Если следовать логике, то, конечно, большая, умная, взрослая мать явно превосходит маленького слабого ребёнка. Но это не означает, что она расценивает своего ребёнка как низшее существо; скорее, наоборот, он для неё - маленький бог, которому она самоотверженно служит.
Риан Айслер в своей книге "Чаша и клинок" далее пишет: "Следуя этой аналогии, можно утверждать: если женщина играла центральную роль в доисторической религии и жизни, это вовсе не означает, что мужчины были или считались подчинёнными. Ибо здесь и мужчины и женщины были детьми Богини так же, как они были детьми женщин, возглавлявших семьи и кланы. И хотя это давало, конечно, юольшую власть женщинам, скорее всего власть эта была более сродни материнской ответственности и любви, чем угнетению..."
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] В Индии богиня Кали представлялась двоичной; одна её ипостась - белая, прекрасная, милостивая; другая - чёрная, безобразная и кровожадная. У шумеров Инанна обитала на небе, а её сестра Эрешкигаль - в подземном мире.
[2] Где бы ни встречались нам рога в неолитических культурах (иконография, быкоподобные идолы и т. п.), они всякий раз указывают на присутствие Великой Богини (Magna Mater).
[3] По мнению болгарского исследователя И. Маразова, она является заключительной частью инициации.
[4] Позднее в христианской иконографии рогатое существо превратилось в символ Сатаны.
В Чатал-Хююке археологи раскопали изображения рожающей Богини. Порой её сопровождают могучие животные - леопарды и, чаще, быки.
Жизнь рождается из неё и к ней же возвращается в смерти, чтобы снова родиться. С темой прихода в мир естественно сочетается тема смерти, ибо та, которая даёт жизнь, может её и отнять [1]. На стенах святилищ видно, как грифы клюют обезглавленные тела; символ гибели - клюв орла, соседствует с символом жизни - женской грудью. И всюду присутствует образ быка: в рельефных и нарисованных головах и фигурах, в вылепленных и подлинных рогах на глиняных алтарях [2]. На одной из фресок запечатлена сакральная игра с животным [3]. Его же голова изображена под распластанными ногами роженицы - Великая Богиня производит быка на свет. Не случайно Дж. Мелларт считает, что именно в бычьем облике предстаёт мужской партнёр Великой Богини - её возлюбленный и, одновременно, её дитя [4]. А Б. Судски и И. Павлу видят в сочетании узора бычьих голов (так называемого мотива букрания) и женского знака - розетки, - символ священного брака. Добавим только, что этот орнамент не ограничен эпохой неолита. Он бытует в Восточном Средиземноморье до античного времени включительно. Здесь, в Передней Азии, зарождаются те представления, которые воплощаются затем в бычьих навершиях арф из Ура халдейского, в многочисленных глиняных статуэтках Юго-Восточной Европы, в культе финикийского Молоха и, наконец, в рогах библейских жертвенников, прикосновение к которым избавляет преступников от кары (3 Цар. 1:50; 2:28). Рога - непременная принадлежность и минойских святилищ, и Ф. Шахермейер ещё до открытия Дж. Мелларта был убеждён, что этим Крит обязан неолитической Анатолии.
Как и в искусстве палеолита, женские изваяния и символы занимают центральное положение в искусстве Чатал-Хююка, где повсюду найдены алтари и фигурки Богини. Более того, в искусстве неолита они характерны и для других районов Ближнего и Среднего Востока. Например, в неолитическом поселении Иерихона (ныне Израиль), где люди уже за 7 000 лет до Р. Х. штукатурили кирпичные дома и некоторые имели глиняные печи, были найдены глиняные фигурки Богини. Ранее в руках у археологов оказалось большое количество женских терракотовых фигурок ещё дальше на восток, в Хараппе и Мохенджо-Даро (Индия). И они, как писал сэр Джон Маршалл, изображают Богиню, "очень похожую на великую Богиню-Мать".
Культ Богини был одновременно и политеистическим, и монотеистическим. Он был политеистическим в том смысле, что Богиня имела разные имена у разных племён и народов, разнообразны были и формы её почитания. Но он был монотеистическим в том смысле, что под разными именами у разных народов Богиня сознавалась и почиталась как одна и та же Великая Мать.
Поклонение Великой Богине было важнейшей чертой жизни; повседневный быт выражался в форме служения, отчасти напоминая позднейшие средневековые женские общины сестёр-монахинь. В Чатал-Хююке культ Богини пронизывает все стороны бытия. Например, из 139 помещений, раскопанных в 1961 - 1963 гг., 40 служили святилищами. То же можно наблюдать и в доарийской Европе, а позднее - на острове Крит, где, как пишет Мария Гимбутас, "святилища того или иного рода столь многочисленны, что можно предположить - не только каждый дворец, но и каждый частный дом использовался в подобных целях..."
Сказать, что люди, поклонявшиеся Богине, были религиозны, значило бы ничего не сказать, ибо тогда не было разделения на светское (мирское) и священное (сакральное). Как указывают историки религии, в доисторические, а во многом и исторические времена, религия была жизнью, а жизнь - религией.
Главенство Богини и её служительниц не было господством или доминированием с точки зрения "высшего-низшего"; это были отношения по типу "мать-дитя". Если следовать логике, то, конечно, большая, умная, взрослая мать явно превосходит маленького слабого ребёнка. Но это не означает, что она расценивает своего ребёнка как низшее существо; скорее, наоборот, он для неё - маленький бог, которому она самоотверженно служит.
Риан Айслер в своей книге "Чаша и клинок" далее пишет: "Следуя этой аналогии, можно утверждать: если женщина играла центральную роль в доисторической религии и жизни, это вовсе не означает, что мужчины были или считались подчинёнными. Ибо здесь и мужчины и женщины были детьми Богини так же, как они были детьми женщин, возглавлявших семьи и кланы. И хотя это давало, конечно, юольшую власть женщинам, скорее всего власть эта была более сродни материнской ответственности и любви, чем угнетению..."
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
[1] В Индии богиня Кали представлялась двоичной; одна её ипостась - белая, прекрасная, милостивая; другая - чёрная, безобразная и кровожадная. У шумеров Инанна обитала на небе, а её сестра Эрешкигаль - в подземном мире.
[2] Где бы ни встречались нам рога в неолитических культурах (иконография, быкоподобные идолы и т. п.), они всякий раз указывают на присутствие Великой Богини (Magna Mater).
[3] По мнению болгарского исследователя И. Маразова, она является заключительной частью инициации.
[4] Позднее в христианской иконографии рогатое существо превратилось в символ Сатаны.