Колман Баркс, "Сущность Руми", Глава 15, "ПРИТЧИ", Вступление
"Kaк устроен мир незримый" - Руми.
О НЕЗРИМОМ
Ибн Хафиф Ширази рассказывал:
"Узнав, что в Египте есть два великих Мастера, я загорелся желанием достичь их общества. Я всё бросил и поспешил в Египет. Когда я прибыл и увидел этих Мастеров, они медитировали. Я поприветствовал их трижды, но они мне не ответили. Тогда я стал медитировать вместе с ними. Каждый вечер я умолял их поговорить со мной, поскольку я прибыл из такой далёкой страны, как Персия, специально, чтобы увидеть их. Когда истёк четвёртый день, тот из них, кто был моложе, открыл глаза и произнёс:
- 'Ибн Хафиф, жизнь коротка. Используй её остаток, чтобы достичь глубины. Не расходуй времени на приветствия людей.'
Я попросил его дать мне ещё советов.
- 'Пребывай в обществе тех, кто напоминает тебе о Боге, кто не только высказывает мудрость, но и сам является ею.'
И он опять погрузился в медитацию."
Ибн Хафиф получил наставления о важности получения личного духовного опыта, о неважности второстепенных форм общения, таких как формальные приветствия, болтовня о мудрости и о том, что должен делать искатель.
В Южной Индии рассказывают такую байку о мыле.
Мыло - это вид липкой грязи, на которую мы тратим деньги. Мы приносим эту новую, дорогую грязь в дом и знакомим её со старой, бесплатной грязью, которая там накопилась. Эти две грязи настолько рады встрече, что немедленно начинают липнуть друг к другу! Они плавают вместе в тёплой, приятной воде, а тем временем, прачка выжидает удобного момента, чтобы выдернуть ткань нашего подлинного бытия из мутной воды, в которой смешались обе грязи.
Мистическая поэзия и другие духовные упражнения функционируют таким же образом - как мыло, которое тесно смешивается с той грязью, которая затемняет нам ясность. Но затем, в подходящий момент обе грязи смываются и оставляют нас чистыми и готовыми к новому употреблению.
О НЕЗРИМОМ
Ибн Хафиф Ширази рассказывал:
"Узнав, что в Египте есть два великих Мастера, я загорелся желанием достичь их общества. Я всё бросил и поспешил в Египет. Когда я прибыл и увидел этих Мастеров, они медитировали. Я поприветствовал их трижды, но они мне не ответили. Тогда я стал медитировать вместе с ними. Каждый вечер я умолял их поговорить со мной, поскольку я прибыл из такой далёкой страны, как Персия, специально, чтобы увидеть их. Когда истёк четвёртый день, тот из них, кто был моложе, открыл глаза и произнёс:
- 'Ибн Хафиф, жизнь коротка. Используй её остаток, чтобы достичь глубины. Не расходуй времени на приветствия людей.'
Я попросил его дать мне ещё советов.
- 'Пребывай в обществе тех, кто напоминает тебе о Боге, кто не только высказывает мудрость, но и сам является ею.'
И он опять погрузился в медитацию."
Ибн Хафиф получил наставления о важности получения личного духовного опыта, о неважности второстепенных форм общения, таких как формальные приветствия, болтовня о мудрости и о том, что должен делать искатель.
В Южной Индии рассказывают такую байку о мыле.
Мыло - это вид липкой грязи, на которую мы тратим деньги. Мы приносим эту новую, дорогую грязь в дом и знакомим её со старой, бесплатной грязью, которая там накопилась. Эти две грязи настолько рады встрече, что немедленно начинают липнуть друг к другу! Они плавают вместе в тёплой, приятной воде, а тем временем, прачка выжидает удобного момента, чтобы выдернуть ткань нашего подлинного бытия из мутной воды, в которой смешались обе грязи.
Мистическая поэзия и другие духовные упражнения функционируют таким же образом - как мыло, которое тесно смешивается с той грязью, которая затемняет нам ясность. Но затем, в подходящий момент обе грязи смываются и оставляют нас чистыми и готовыми к новому употреблению.