Хаким Санаи (1080 - 1131), "Афоризмы и Притчи"
Афоризмы
Разум не притесняет ничье сердце. Он никогда не славословит и не злословит из алчности.
Если тот, у кого болит спина, начнет жаловаться на боль в руке и пальцах,
а ты положишь ему пластырь на голову, то этот пластырь не принесет ему облегчения.
Всякий, кто искренен в науке, побеждает, но тот, кто хочет от нее лукавства, гибнет.
Знания искреннего человека - у него в душе, знания двуличного - на его языке.
Если знание служит людям, оно награждает знающего.
Зачем тебе вино? Ведь твоя жизнь и без того есть опасный путь,
по обледенелой дороге, с хрупкой стеклянной поклажей, на хромом осле.
В небольшом количестве вино полезно и поддерживает здоровье,
но кто пьет много вина, тот бывает им унижен.
Комар живет меньше слона потому, что кровопийцы недолговечны.
Если пес-притеснитель, злодей и негодяй несправедливо обидит человека,
в День Воскресения его за это привлекут к ответу, и тогда раскаяние ему уже не поможет.
Если народ голоден, а правитель объедается, такой правитель - пёс, а не лев!
Все миры Вселенной ты подчинишь себе, если преодолеешь свою страсть.
Очень часто могущество далеко от справедливости и безопасности.
Кто больший насильник, тому и принадлежит власть.
Если помыслы правителя склоняются к несправедливости, то он погубит свою страну.
В чём проявляется справедливость? - Во всеобщем процветании!
В чём проявляется гибель? - В несправедливости!
Справедливость в своей сущности пряма, как стрела.
У осени желтое лицо от расточительства Природы.
Какая разница, какие решения ты принимаешь,
если сам ты не достиг еще единства и уверенности?
Все эти цветы находят свою гармонию в кувшине единения.
Следовательно, становясь единым, ты превращаешься в Него (Бога).
Развитие человека - это развитие того, кому дана запечатанная книга, написанная до его рождения.
Он носит ее внутри себя до самой смерти.
Пока человек подвержен течению Времени, он не знает содержания этой запечатанной книги.
Всеобщий разум пойми как крышу, лестница к этой крыше - чувства.
Не открывай тайну никому, кроме умных людей.
Не показывай свое сердце никому, кроме близких сердцу друзей.
В мире, где царствует справедливость, дикая коза от сытости становится, как лев.
Проницательный человек спросил у легкомысленного, видя, что тот склонен к поверхностным выводам:
- "Видел ли ты когда-нибудь шафран или только слышал о нем?"
Тот ответил: "Я видел его и ел сотни раз, вместе с подкрашенным рисом".
Мудрец сказал: "Браво, несчастный! А знаешь ли ты, что он вырастает из луковицы?
Можешь ли ты и дальше продолжать разговор в том же духе?
Может ли знать душу другого тот, кто не знает самого себя?
Может ли тот, кто знает лишь руки и ноги, знать что-либо о Божественном?
Только опыт поможет тебе познать смысл веры... Ученые идут совсем неверным путем".
Весь мир является результатом Его (Божьего) искусства,
и для всех Он является причиной и местом возвращения.
Исцеления ты требуешь от разума, души и тела.
Но если Он (Бог) не даёт исцеления, то лечение превращается в страданье.
Как можно познать Творца умом, душой и чувством ?
Если бы сам Творец не открыл уму путь познания, как бы ум узнал о Божественности?
Сам по себе человек не может познать Его (Бога).
Его субстанция познается лишь посредством Его самого.
Эй ты, который не в силах познать себя, как ты можешь познать Бога?
Каждый, кто видит только часть тела, не может без ошибки судить о целом.
Никто не может узнать о всеобщей сущности, подобно тому, как наука недоступна слепому.
Неправильные впечатления пленили всех, и люди не имеют представления о Боге,
о Нём не знают даже ученые теологи.
И ключ всех дел в Его (Божьих) руках, и путь всех дел связан с Его бытием.
Он есть причина и добра, и зла; причина того, что было, есть и будет.
Бытие без опыта равно небытию. Опыт - это путь обретения собственного разума.
Над тем, что не твое дело, не размышляй и не ходи той дорогой, которой не следует ходить.
Страсть твоего тела подобна коню, а гнев - псу; сохраняй их в равновесии с умом.
Не возвышай и не унижай их, но всегда держи на одном уровне.
Наука полезна только в связи с действием, а без него - является самоцелью.
Ярость и страсть - животные гримасы, а знание и мудрость - человеческая красота.
Даже если у тебя в сердце - сомнение, признаешь ли ты Его единым или нет, все равно Он - един.
Откажись от души и разума хотя бы раз, чтобы достичь веления Истины.
Луч летит за лучом и никогда не отделяется от солнца
Разум - путеводитель только до Его (Бога) порога. Далее ведёт тебя к Нему Его щедрость.
Для мужчины любовь является венцом, она лучше всяких ремесел;
любовь не связана с разумом и её причины - ни добро, ни зло.
Совершенных в разуме найдешь много, но совершенных в любви встретишь мало.
Все существующие находятся под Его (Бога) властью; и хотя все - вместе с Ним, но ищут Его.
_____________________________________________________
ДВЕНАДЦАТЬ МАЛЕНЬКИХ ПРИТЧ ИЗ ПОЭМЫ "САД ИСТИН"
Миссия поэта
Санаи всегда считал, что поэтов с полным правом можно сравнивать с пророками и святыми. Но как-то раз он задумался над своей судьбой и пришел к печальному выводу, что почет ("маджд") и слава ("сана") есть только в его имени, а сам он этими достоинствами не обладает, да и прав на них не имеет.
Этими грустными мыслями Санаи поделился со своим другом и благодетелем Ахмадом ибн Масудом. Ходжа Ахмад стал утешать поэта, уверяя его, что у него нет оснований для печали. Но Санаи в ответ сослался на пророка Мухаммада и привел его изречение о том, что надеяться на блаженство может только тот, кто совершил добрые дела, или обладает полезными для других знаниями, или имеет потомство, которое после его смерти помолится о нем.
- У меня же ничего этого нет, - кончил свою речь Санайи.
Ходжа Ахмад не согласился с ним и рассказал по этому поводу притчу о том, как дочь Мухаммада - Фатима - пожаловалась отцу на свою нищету и наготу, а Пророк ответил ей, что она не видит собственного величия.
- Так и ты не видишь своего богатства! Добрые дела у тебя есть, ибо это не только материальные вещи, но и вообще любое добро, обращенное к людям, - сказал ходжа Ахмад и продолжил:
- Если даже только сад твоего лица цветет для друзей твоей улицы, то это уже доброе дело.
У тебя же, Санаи, твои добрые дела - в твоих речах, и не в ученом пустословии о шариате, не в богословской схоластике и не в астрологии,
а в твоих стихах содержится полезное знание. Твои стихи и есть твое потомство, и это потомство много лучше потомства физического.
И ходжа Ахмад, посоветовав Санаи немедленно приступить к созданию большой поэмы, обеспечил его на все время этой работы пропитанием и одеждой.
Так был написан "Сад истин".
Слепые и слон
За горами был большой город, все жители которого были слепыми.
Однажды какой-то чужеземный царь со своим войском расположился лагерем в пустыне неподалеку от города.
У него в войске был огромный боевой слон, прославившийся во многих битвах.
Одним видом своим он уже повергал врагов в трепет.
Всем жителям города не терпелось узнать, что же это такое - слон.
И вот несколько представителей общества слепцов, дабы разрешить эту задачу, поспешили к царскому лагерю.
Не имея ни малейшего понятия о том, какие бывают слоны, они принялись ощупывать слона со всех сторон.
При этом каждый, ощупав какую-нибудь часть, решил, что теперь он знает все об этом существе.
Когда они вернулись, их окружила толпа нетерпеливых горожан.
Пребывавшие в глубоком неведении слепцы страстно желали узнать правду от тех, кто заблуждался.
Слепых экспертов наперебой расспрашивали о том, какой формы слон, и выслушивали их объяснения.
Трогавший ухо слона сказал:
- Слон - это нечто большое, широкое и шершавое, как ковер.
Тот, кто ощупал хобот, сказал:
- У меня есть о нем подлинные сведения. Он похож на прямую пустотелую трубу, страшную и разрушительную.
- Слон могуч и крепок, как колонна,- возразил третий, ощупавший ногу и ступню.
Каждый пощупал только одну из многих частей слона. И каждый воспринял его ошибочно.
Они не смогли умом охватить целого: ведь знание не бывает спутником слепцов.
Все они что-то вообразили о слоне, и все были одинаково далеки от истины.
Созданное умозрением не ведает о Божественном. В этой дисциплине нельзя проложить пути с помощью обычного интеллекта.
Верблюд
Один человек, увидев на лугу верблюда, стал попрекать его тем, что у него кривая шея. Верблюд ответил ему:
- Не попрекай меня за мою кривизну. Давай лучше я пройду перед тобой по прямому пути, и ты увидишь, как распрямляется моя шея, и поймешь, что ее кривизна сотворена с определенной целью. Так и лук: если бы он не был кривым, как бы он мог распрямиться, посылая стрелу?
Их разговор услышал другой человек и сказал:
- Добрый урод для разумных людей всегда прекрасен, и они никогда не станут попрекать его уродством.
Косой
Один человек уверял своего приятеля, что в глазах у косых людей все двоится, а тот не соглашался с этим поверьем. Наконец они решили спросить у самого косого и, разыскав такого, задали ему этот вопрос. Косой всячески отрицал эту особенность своих глаз и в разгаре спора воскликнул:
- Ведь я же вижу две луны, а не четыре!
Тот, кто не верил в это качество косых, был вынужден согласиться, сказав при этом:
Каждый человек вообще все видит по-своему. Так было задумано Создателем, но цели этого для нас непостижимы!
Халиф Омар и дети
Однажды Омар подошел к группе весело игравших ребят. Увидев самого халифа, они испугались и разбежались.
Лишь один остался перед халифом. Это был будущий знаменитый бесстрашный полководец Абдаллах ибн Зубайр.
- Почему ты не убежал вместе со всеми? - спросил его Омар.
- Зачем мне бежать от тебя, благородный халиф?! Ведь ты - не притеснитель, а я - не преступник.
Тому, кто знает свою собственную сущность, все равно - что приятие, что отказ, что прекрасное, что злое.
Халиф Омар подивился мудрости мальчика и выделил его для себя среди прочих.
О влюбленных
Один человек утверждал, что разум на улице любви - слеп и что главное в любви - экстаз и наитие.
В доказательство этому своему утверждению он приводил рассказ о влюбленном,
который много раз переплывал реку Тигр, чтобы увидеться со своей возлюбленной.
Но однажды он вдруг заметил у нее на лице пятнышко. После этого, переплывая Тигр, он только и думал об увиденном.
Тогда любовь, вдохновлявшая его на этот подвиг, ослабела, и посреди реки силы покинули его, и он утонул.
Ничто не должно отвлекать истинного влюбленного от любви к возлюбленной.
Зная это правило, его возлюбленная всегда может испытать искренность его любви так, как это сделала одна красавица.
Ей постоянно приходилось выслушивать излияния человека, убеждавшего ее в глубине и искренности своей страсти, и она решила его проверить:
- Что говорить о моей красоте, - сказала она, - лучше посмотри на мою сестру!
Человек, изображавший из себя страстно влюбленного, мгновенно повернулся в ту сторону, куда она показала,
и ей сразу стало ясно, что его слова лживы и неискренни.
О бренности земного бытия
Люди часто забывают о том, что жизнь быстротечна и вообще может оборваться в любое мгновение.
Нужно помнить о Ное, милостью Господа пережившем всемирный потоп, который, когда ему исполнилось 950 лет, со вздохом заметил:
- Господи, как коротка жизнь! Человек не успеет родиться, как ему уже приходится умирать!
Об этих словах Ноя постоянно помнил мудрец Лукман.
Он жил в полуразвалившейся хибаре, и, когда его спрашивали, почему он ее не починит, он отвечал:
- Для того, кто должен умереть, и она слишком хороша!
Махсити
Жила-была старуха. У нее была единственная дочка по имени Махсити.
Однажды Махсити сглазили, и она тяжело заболела. Лечение не помогало и, видя это, старуха постоянно причитала над дочкой:
- Умереть бы мне, матери, раньше тебя!
Но однажды старухина корова забралась в дом и засунула голову в котел и не смогла освободиться. Так с котлом на голове она и побежала со страшным ревом. Старуха при виде такого чудища решила, что к ней прилетел ангел смерти Азраил, и в испуге завопила:
- О ангел смерти! Я же не Махсити! Я - несчастная старуха. Я здорова, не больна. Ради Бога, не принимай меня за нее. Если тебе нужна Махсити, то возьми и унеси ее, я согласна!
Такой оказалась ее "любовь" к дочери, а истинно любящий Маджнун освободил из капкана дикую козу только потому, что ее глаза показались ему похожими на глаза его возлюбленной Лайли.
Об истинной дружбе
Праведный халиф Омар, как-то, гуляя за пределами своего дворца, случайно набрел на компанию людей,
заявивших ему, что они составляют тесное содружество и братство.
- А как вы относитесь к имуществу друг друга? Бывает ли так, что вы расходуете имущество и деньги без ведома того из вас, кому они принадлежат? - спросил халиф.
- Каждый из нас тратит только свое. О золоте и серебре друг друга мы ничего не знаем и не хотим знать, - отвечали ему люди из этого "содружества".
Халиф Омар задумался над услышанным и потом сказал:
- Дело у вас неладно, и об этом свидетельствуют ваши речи.
Вы лишь тогда сможете считать себя близкими в сердце, когда будете без всяких недоразумений пользоваться золотом и серебром друга так,
чтобы и заботы и деньги не были у вас врозь, чтобы не было у одного из вас огромных богатств, а другой в это же время нуждался в теплой одежде.
Все у вас должны быть равны - и богач, и бедняк, и чтобы не было у одного золота и серебра больше, а у другого меньше.
Только тогда вы станете истинным братством людей.
Подлинная искренность
Три мусульманина отправились на войну с Византией, и вскоре все трое попали в плен и предстали перед византийским императором.
Император повелел сказать им, что они будут помилованы, только если отрекутся от ислама.
Когда эта весть была передана пленникам, те стали обсуждать услышанное.
Один из них - тот, который был законоведом, сказал:
- Обязательство, данное по принуждению, шариат считает недействительным. Я для вида отрекусь от ислама, но в душе останусь ему верным, и греха на мне не будет!
Второй из них принадлежал к потомству праведного Али, и, вспомнив об этом, он убежденно заявил:
- На Страшном суде мой великий предок за меня заступится. Я могу спокойно отречься!
Третий же в мирной жизни был развратником и гулякой. Он задумался над словами своих единоверцев и потом сказал:
- Меня никто не учил извращать законы, и никакие родственники за меня не заступятся.
Поэтому я не могу отречься от своей веры и избираю казнь.
Может быть, я хоть таким путем - стойкостью в исламе - немного исправлю свою репутацию,
ибо лучше быть убитым с добрым именем, чем продолжать жизнь с тысячью грехов!
Так все и свершилось, а кто из них оказался более искренним, определит Господь.
Покаяние
Султан Масуд очень разгневался на своего вазира Абул-Хасана Майманди, когда ему донесли, что тот совершил огромную растрату.
За это султан сместил его и наложил на него штраф в миллион дирхемов.
Но врагам вазира этого показалось мало, они продолжали свои доносы, и в конце концов по их наветам Майманди был казнен.
После него осталась старуха-мать, и как-то один злонамеренный человек сказал султану:
- Ты знаешь, эта старуха постоянно молит Бога о том, чтобы тебя постигло какое-нибудь несчастье. Тебе нужно что-нибудь в отношении нее предпринять!
Султан тайно отправился к старухе, повинился перед нею, сказал, что раскаивается в своем необдуманном жестоком поступке, и просил ее не проклинать его.
Выслушав султана, старуха дала ему совершенно неожиданный ответ:
- О царь мира! Не извиняйся перед мною в содеянном. Как я могу читать злые молитвы, избави Бог! Как я могу проклинать, избави Бог! - сказала она и объяснила:
- Ведь покойный эмир, твой отец, подарил моему сыну земные богатства, а ты еще и дал ему будущую жизнь, полагающуюся за мученическую кончину в награду от Бога.
- Разве я могу за это тебя проклинать? Неуместны здесь упреки, скорбь и мука! Не беспокойся, я тебя простила!
Где справедливость?
Однажды султан Махмуд, поехав на охоту, случайно наткнулся на старуху, желавшую принести ему жалобу.
Стража хотела прогнать ее, но султан подъехал к ней и начал расспрашивать.
Оказалось, что она - нищая вдова с тремя малыми детьми, живущая сбором случайно оставшихся после уборки урожая колосьев.
На днях она работала поденно у одного дихкана и в награду получила корзину винограда.
Она радостно несла ее детям, но по дороге повстречала пять тюрков - гвардейцев султана.
Они отняли у нее корзину, а когда она начала упрашивать их хоть что-нибудь оставить ей, еще и избили ее.
Ей не нужно ни золота, ни серебра, она хочет одного - справедливости. Махмуд выслушал ее и горько-горько зарыдал.
- Неужели же мы должны так жить, что старая поденщица не могла донести винограда из виноградника до дома? - сквозь слезы сказал султан.
_____________________________________________________
Историческая справка
Великий суфийский поэт Абул-Маджд Санаи, младший современник Омара Хайяма и Газали, родился в 1080 г. в городе Газне.
Существует легенда о том, что талант Санаи был замечен рано, и он еще в молодые годы став придворным поэтом у шаха Масуда III,
обладал огромным богатством, соответствовавшим его положению при дворе.
Но однажды он услышал слова юродивого, с презрением говорившего о грабительских походах шаха в Индию,
о ничтожестве его окружения и в том числе, самого Санаи.
Эти слова вызвали в нем просветление, и он отказался от своего прежнего образа жизни и вступил на суфийский Путь.
Его наставником на этом Пути называют известного суфийского шейха Йусуфа Хамадани.
Из биографий Санаи известно, что он много странствовал - бывал в Балхе, Серахсе, Герате, Нишапуре, в Хорезме, Багдаде и совершил паломничество в Мекку.
В последние годы жизни Санайи вернулся в родной город Газну, где и жил до своей смерти в 1140 г.
Умер он со словами, обращенными к Богу: "Твое милосердие вынесет мне приговор".
Следует отметить, что ряд ученых за пределами исламского мира неоднократно высказывали сомнение в принадлежности Санаи к суфийскому Пути,
ссылаясь при этом на отдельные высказывания поэта.
Но суфийская традиция не исключает возможности того, что человек может быть великим суфием в своих деяниях, сам об этом даже не подозревая.
Решающую роль в оценке суфийского наследия той или иной личности играет мнение потомков.
Потомками же главный труд Санаи "Сад истин" (о нем будет речь впереди) признан "энциклопедией суфизма",
и суфии всех времен чтили память поэта, и его могила ("мазар" - могила святого) в Газне окружена почетом и уважением по сей день,
и является местом паломничества.
Прижизненную славу Санаи принесли несколько небольших поэм ("Книга любви", "Книга разума" и др.) и лирические стихотворения, включая четверостишия, написанные под влиянием Омара Хайяма, составившие его поэтический сборник ("Диван").
Одна из его малых поэм - "Странствие рабов Божиих к месту возврата" - является как бы прообразом "Божественной комедии" Данте.
На это удивительное сходство поэм Санаи и Данте впервые обратил внимание Евгений Бертельс, а затем, почти 20 лет спустя, знаменитый кембриджский востоковед Р. Николсон.
Николсон высказал осторожную мысль о том, что это сходство не случайно и что в нём "есть любопытные детали, указывающие на общий источник и подтверждающие преобладающее теперь мнение, что Данте какими-то средствами и какими-то путями широко воспользовался материалами, сохраненными в мусульманском предании и традициях".
Однако тексты Санаи до настоящего времени недоступны европейским популяризаторам, и потрясающее совпадение его "Странствия" с написанной через 160 лет после его смерти "Божественной комедией" Данте пока еще не стало популярным литературоведческим детективным сюжетом, оставаясь ученой загадкой для узкого круга специалистов.
Авторитет же суфийского Учителя Санаи принесла поэма "Сад истин" (иногда в русском переводе ее название звучит как "Окруженный стеной сад Истины").
Он написал ее в Газне в последние годы своей жизни и заканчивал ее, будучи тяжело больным.
Работая над этой поэмой, он дерзко отказался от приглашения Бахрамшаха ко двору и нажил себе могущественного врага.
Санаи не обезопасило даже посвящение "Сада истин" Бахрамшаху: обвинения в ереси следовали от придворных ученых одно за другим.
Санаи был вынужден обратиться к одному из верховных исламских авторитетов того времени - ходже имаму Бурхан-ад-Дину Мухаммаду ибн Абул-Фазлю из Багдада, который дал ему охранную грамоту ("фетву"), объявив на весь мусульманский мир, что "Сад истин" ни в чем не противоречит исламу и шариату.
Постепенно "Сад истин" занял настолько высокое место в духовной жизни исламского Востока, что иногда эту поэму называли даже "персидским Кораном".
"Сад истин", состоящий из рассуждений и притч, является прообразом суфийских поэм Аттара, Руми и других знаменитых поэтов Ирана, прямо указывавших на связь их творчества с наследием Санйи.
Нельзя не отметить и то, что в одном из стихотворений Санаи перед читателем предстает собрание различных птиц, каждая из которых по-своему восхваляет весну.
Не исключено, что именно этот поэтический прием Санайи вдохновил Аттара на создание его самой знаменитой поэмы "Разговоры птиц" (иногда это название переводится словами "Беседа птиц"), а более поздний великий суфийский поэт Али-Шир Навои, пересказывая эту поэму по-тюркски, назвал свое произведение "Язык птиц".
К сожалению, ни поэтических переводов, ни подстрочников Санаи на русском языке пока нет, и вошедшие в эту книгу несколько притч из "Сада истин" даны на основе фрагментов этой поэмы, содержащихся в ученых трудах Евгения Бертельса.
_____________________________________________________
http://www.pritchi.net/modules/arms/view.php?w=sec&idx=4
Разум не притесняет ничье сердце. Он никогда не славословит и не злословит из алчности.
Если тот, у кого болит спина, начнет жаловаться на боль в руке и пальцах,
а ты положишь ему пластырь на голову, то этот пластырь не принесет ему облегчения.
Всякий, кто искренен в науке, побеждает, но тот, кто хочет от нее лукавства, гибнет.
Знания искреннего человека - у него в душе, знания двуличного - на его языке.
Если знание служит людям, оно награждает знающего.
Зачем тебе вино? Ведь твоя жизнь и без того есть опасный путь,
по обледенелой дороге, с хрупкой стеклянной поклажей, на хромом осле.
В небольшом количестве вино полезно и поддерживает здоровье,
но кто пьет много вина, тот бывает им унижен.
Комар живет меньше слона потому, что кровопийцы недолговечны.
Если пес-притеснитель, злодей и негодяй несправедливо обидит человека,
в День Воскресения его за это привлекут к ответу, и тогда раскаяние ему уже не поможет.
Если народ голоден, а правитель объедается, такой правитель - пёс, а не лев!
Все миры Вселенной ты подчинишь себе, если преодолеешь свою страсть.
Очень часто могущество далеко от справедливости и безопасности.
Кто больший насильник, тому и принадлежит власть.
Если помыслы правителя склоняются к несправедливости, то он погубит свою страну.
В чём проявляется справедливость? - Во всеобщем процветании!
В чём проявляется гибель? - В несправедливости!
Справедливость в своей сущности пряма, как стрела.
У осени желтое лицо от расточительства Природы.
Какая разница, какие решения ты принимаешь,
если сам ты не достиг еще единства и уверенности?
Все эти цветы находят свою гармонию в кувшине единения.
Следовательно, становясь единым, ты превращаешься в Него (Бога).
Развитие человека - это развитие того, кому дана запечатанная книга, написанная до его рождения.
Он носит ее внутри себя до самой смерти.
Пока человек подвержен течению Времени, он не знает содержания этой запечатанной книги.
Всеобщий разум пойми как крышу, лестница к этой крыше - чувства.
Не открывай тайну никому, кроме умных людей.
Не показывай свое сердце никому, кроме близких сердцу друзей.
В мире, где царствует справедливость, дикая коза от сытости становится, как лев.
Проницательный человек спросил у легкомысленного, видя, что тот склонен к поверхностным выводам:
- "Видел ли ты когда-нибудь шафран или только слышал о нем?"
Тот ответил: "Я видел его и ел сотни раз, вместе с подкрашенным рисом".
Мудрец сказал: "Браво, несчастный! А знаешь ли ты, что он вырастает из луковицы?
Можешь ли ты и дальше продолжать разговор в том же духе?
Может ли знать душу другого тот, кто не знает самого себя?
Может ли тот, кто знает лишь руки и ноги, знать что-либо о Божественном?
Только опыт поможет тебе познать смысл веры... Ученые идут совсем неверным путем".
Весь мир является результатом Его (Божьего) искусства,
и для всех Он является причиной и местом возвращения.
Исцеления ты требуешь от разума, души и тела.
Но если Он (Бог) не даёт исцеления, то лечение превращается в страданье.
Как можно познать Творца умом, душой и чувством ?
Если бы сам Творец не открыл уму путь познания, как бы ум узнал о Божественности?
Сам по себе человек не может познать Его (Бога).
Его субстанция познается лишь посредством Его самого.
Эй ты, который не в силах познать себя, как ты можешь познать Бога?
Каждый, кто видит только часть тела, не может без ошибки судить о целом.
Никто не может узнать о всеобщей сущности, подобно тому, как наука недоступна слепому.
Неправильные впечатления пленили всех, и люди не имеют представления о Боге,
о Нём не знают даже ученые теологи.
И ключ всех дел в Его (Божьих) руках, и путь всех дел связан с Его бытием.
Он есть причина и добра, и зла; причина того, что было, есть и будет.
Бытие без опыта равно небытию. Опыт - это путь обретения собственного разума.
Над тем, что не твое дело, не размышляй и не ходи той дорогой, которой не следует ходить.
Страсть твоего тела подобна коню, а гнев - псу; сохраняй их в равновесии с умом.
Не возвышай и не унижай их, но всегда держи на одном уровне.
Наука полезна только в связи с действием, а без него - является самоцелью.
Ярость и страсть - животные гримасы, а знание и мудрость - человеческая красота.
Даже если у тебя в сердце - сомнение, признаешь ли ты Его единым или нет, все равно Он - един.
Откажись от души и разума хотя бы раз, чтобы достичь веления Истины.
Луч летит за лучом и никогда не отделяется от солнца
Разум - путеводитель только до Его (Бога) порога. Далее ведёт тебя к Нему Его щедрость.
Для мужчины любовь является венцом, она лучше всяких ремесел;
любовь не связана с разумом и её причины - ни добро, ни зло.
Совершенных в разуме найдешь много, но совершенных в любви встретишь мало.
Все существующие находятся под Его (Бога) властью; и хотя все - вместе с Ним, но ищут Его.
_____________________________________________________
ДВЕНАДЦАТЬ МАЛЕНЬКИХ ПРИТЧ ИЗ ПОЭМЫ "САД ИСТИН"
Миссия поэта
Санаи всегда считал, что поэтов с полным правом можно сравнивать с пророками и святыми. Но как-то раз он задумался над своей судьбой и пришел к печальному выводу, что почет ("маджд") и слава ("сана") есть только в его имени, а сам он этими достоинствами не обладает, да и прав на них не имеет.
Этими грустными мыслями Санаи поделился со своим другом и благодетелем Ахмадом ибн Масудом. Ходжа Ахмад стал утешать поэта, уверяя его, что у него нет оснований для печали. Но Санаи в ответ сослался на пророка Мухаммада и привел его изречение о том, что надеяться на блаженство может только тот, кто совершил добрые дела, или обладает полезными для других знаниями, или имеет потомство, которое после его смерти помолится о нем.
- У меня же ничего этого нет, - кончил свою речь Санайи.
Ходжа Ахмад не согласился с ним и рассказал по этому поводу притчу о том, как дочь Мухаммада - Фатима - пожаловалась отцу на свою нищету и наготу, а Пророк ответил ей, что она не видит собственного величия.
- Так и ты не видишь своего богатства! Добрые дела у тебя есть, ибо это не только материальные вещи, но и вообще любое добро, обращенное к людям, - сказал ходжа Ахмад и продолжил:
- Если даже только сад твоего лица цветет для друзей твоей улицы, то это уже доброе дело.
У тебя же, Санаи, твои добрые дела - в твоих речах, и не в ученом пустословии о шариате, не в богословской схоластике и не в астрологии,
а в твоих стихах содержится полезное знание. Твои стихи и есть твое потомство, и это потомство много лучше потомства физического.
И ходжа Ахмад, посоветовав Санаи немедленно приступить к созданию большой поэмы, обеспечил его на все время этой работы пропитанием и одеждой.
Так был написан "Сад истин".
Слепые и слон
За горами был большой город, все жители которого были слепыми.
Однажды какой-то чужеземный царь со своим войском расположился лагерем в пустыне неподалеку от города.
У него в войске был огромный боевой слон, прославившийся во многих битвах.
Одним видом своим он уже повергал врагов в трепет.
Всем жителям города не терпелось узнать, что же это такое - слон.
И вот несколько представителей общества слепцов, дабы разрешить эту задачу, поспешили к царскому лагерю.
Не имея ни малейшего понятия о том, какие бывают слоны, они принялись ощупывать слона со всех сторон.
При этом каждый, ощупав какую-нибудь часть, решил, что теперь он знает все об этом существе.
Когда они вернулись, их окружила толпа нетерпеливых горожан.
Пребывавшие в глубоком неведении слепцы страстно желали узнать правду от тех, кто заблуждался.
Слепых экспертов наперебой расспрашивали о том, какой формы слон, и выслушивали их объяснения.
Трогавший ухо слона сказал:
- Слон - это нечто большое, широкое и шершавое, как ковер.
Тот, кто ощупал хобот, сказал:
- У меня есть о нем подлинные сведения. Он похож на прямую пустотелую трубу, страшную и разрушительную.
- Слон могуч и крепок, как колонна,- возразил третий, ощупавший ногу и ступню.
Каждый пощупал только одну из многих частей слона. И каждый воспринял его ошибочно.
Они не смогли умом охватить целого: ведь знание не бывает спутником слепцов.
Все они что-то вообразили о слоне, и все были одинаково далеки от истины.
Созданное умозрением не ведает о Божественном. В этой дисциплине нельзя проложить пути с помощью обычного интеллекта.
Верблюд
Один человек, увидев на лугу верблюда, стал попрекать его тем, что у него кривая шея. Верблюд ответил ему:
- Не попрекай меня за мою кривизну. Давай лучше я пройду перед тобой по прямому пути, и ты увидишь, как распрямляется моя шея, и поймешь, что ее кривизна сотворена с определенной целью. Так и лук: если бы он не был кривым, как бы он мог распрямиться, посылая стрелу?
Их разговор услышал другой человек и сказал:
- Добрый урод для разумных людей всегда прекрасен, и они никогда не станут попрекать его уродством.
Косой
Один человек уверял своего приятеля, что в глазах у косых людей все двоится, а тот не соглашался с этим поверьем. Наконец они решили спросить у самого косого и, разыскав такого, задали ему этот вопрос. Косой всячески отрицал эту особенность своих глаз и в разгаре спора воскликнул:
- Ведь я же вижу две луны, а не четыре!
Тот, кто не верил в это качество косых, был вынужден согласиться, сказав при этом:
Каждый человек вообще все видит по-своему. Так было задумано Создателем, но цели этого для нас непостижимы!
Халиф Омар и дети
Однажды Омар подошел к группе весело игравших ребят. Увидев самого халифа, они испугались и разбежались.
Лишь один остался перед халифом. Это был будущий знаменитый бесстрашный полководец Абдаллах ибн Зубайр.
- Почему ты не убежал вместе со всеми? - спросил его Омар.
- Зачем мне бежать от тебя, благородный халиф?! Ведь ты - не притеснитель, а я - не преступник.
Тому, кто знает свою собственную сущность, все равно - что приятие, что отказ, что прекрасное, что злое.
Халиф Омар подивился мудрости мальчика и выделил его для себя среди прочих.
О влюбленных
Один человек утверждал, что разум на улице любви - слеп и что главное в любви - экстаз и наитие.
В доказательство этому своему утверждению он приводил рассказ о влюбленном,
который много раз переплывал реку Тигр, чтобы увидеться со своей возлюбленной.
Но однажды он вдруг заметил у нее на лице пятнышко. После этого, переплывая Тигр, он только и думал об увиденном.
Тогда любовь, вдохновлявшая его на этот подвиг, ослабела, и посреди реки силы покинули его, и он утонул.
Ничто не должно отвлекать истинного влюбленного от любви к возлюбленной.
Зная это правило, его возлюбленная всегда может испытать искренность его любви так, как это сделала одна красавица.
Ей постоянно приходилось выслушивать излияния человека, убеждавшего ее в глубине и искренности своей страсти, и она решила его проверить:
- Что говорить о моей красоте, - сказала она, - лучше посмотри на мою сестру!
Человек, изображавший из себя страстно влюбленного, мгновенно повернулся в ту сторону, куда она показала,
и ей сразу стало ясно, что его слова лживы и неискренни.
О бренности земного бытия
Люди часто забывают о том, что жизнь быстротечна и вообще может оборваться в любое мгновение.
Нужно помнить о Ное, милостью Господа пережившем всемирный потоп, который, когда ему исполнилось 950 лет, со вздохом заметил:
- Господи, как коротка жизнь! Человек не успеет родиться, как ему уже приходится умирать!
Об этих словах Ноя постоянно помнил мудрец Лукман.
Он жил в полуразвалившейся хибаре, и, когда его спрашивали, почему он ее не починит, он отвечал:
- Для того, кто должен умереть, и она слишком хороша!
Махсити
Жила-была старуха. У нее была единственная дочка по имени Махсити.
Однажды Махсити сглазили, и она тяжело заболела. Лечение не помогало и, видя это, старуха постоянно причитала над дочкой:
- Умереть бы мне, матери, раньше тебя!
Но однажды старухина корова забралась в дом и засунула голову в котел и не смогла освободиться. Так с котлом на голове она и побежала со страшным ревом. Старуха при виде такого чудища решила, что к ней прилетел ангел смерти Азраил, и в испуге завопила:
- О ангел смерти! Я же не Махсити! Я - несчастная старуха. Я здорова, не больна. Ради Бога, не принимай меня за нее. Если тебе нужна Махсити, то возьми и унеси ее, я согласна!
Такой оказалась ее "любовь" к дочери, а истинно любящий Маджнун освободил из капкана дикую козу только потому, что ее глаза показались ему похожими на глаза его возлюбленной Лайли.
Об истинной дружбе
Праведный халиф Омар, как-то, гуляя за пределами своего дворца, случайно набрел на компанию людей,
заявивших ему, что они составляют тесное содружество и братство.
- А как вы относитесь к имуществу друг друга? Бывает ли так, что вы расходуете имущество и деньги без ведома того из вас, кому они принадлежат? - спросил халиф.
- Каждый из нас тратит только свое. О золоте и серебре друг друга мы ничего не знаем и не хотим знать, - отвечали ему люди из этого "содружества".
Халиф Омар задумался над услышанным и потом сказал:
- Дело у вас неладно, и об этом свидетельствуют ваши речи.
Вы лишь тогда сможете считать себя близкими в сердце, когда будете без всяких недоразумений пользоваться золотом и серебром друга так,
чтобы и заботы и деньги не были у вас врозь, чтобы не было у одного из вас огромных богатств, а другой в это же время нуждался в теплой одежде.
Все у вас должны быть равны - и богач, и бедняк, и чтобы не было у одного золота и серебра больше, а у другого меньше.
Только тогда вы станете истинным братством людей.
Подлинная искренность
Три мусульманина отправились на войну с Византией, и вскоре все трое попали в плен и предстали перед византийским императором.
Император повелел сказать им, что они будут помилованы, только если отрекутся от ислама.
Когда эта весть была передана пленникам, те стали обсуждать услышанное.
Один из них - тот, который был законоведом, сказал:
- Обязательство, данное по принуждению, шариат считает недействительным. Я для вида отрекусь от ислама, но в душе останусь ему верным, и греха на мне не будет!
Второй из них принадлежал к потомству праведного Али, и, вспомнив об этом, он убежденно заявил:
- На Страшном суде мой великий предок за меня заступится. Я могу спокойно отречься!
Третий же в мирной жизни был развратником и гулякой. Он задумался над словами своих единоверцев и потом сказал:
- Меня никто не учил извращать законы, и никакие родственники за меня не заступятся.
Поэтому я не могу отречься от своей веры и избираю казнь.
Может быть, я хоть таким путем - стойкостью в исламе - немного исправлю свою репутацию,
ибо лучше быть убитым с добрым именем, чем продолжать жизнь с тысячью грехов!
Так все и свершилось, а кто из них оказался более искренним, определит Господь.
Покаяние
Султан Масуд очень разгневался на своего вазира Абул-Хасана Майманди, когда ему донесли, что тот совершил огромную растрату.
За это султан сместил его и наложил на него штраф в миллион дирхемов.
Но врагам вазира этого показалось мало, они продолжали свои доносы, и в конце концов по их наветам Майманди был казнен.
После него осталась старуха-мать, и как-то один злонамеренный человек сказал султану:
- Ты знаешь, эта старуха постоянно молит Бога о том, чтобы тебя постигло какое-нибудь несчастье. Тебе нужно что-нибудь в отношении нее предпринять!
Султан тайно отправился к старухе, повинился перед нею, сказал, что раскаивается в своем необдуманном жестоком поступке, и просил ее не проклинать его.
Выслушав султана, старуха дала ему совершенно неожиданный ответ:
- О царь мира! Не извиняйся перед мною в содеянном. Как я могу читать злые молитвы, избави Бог! Как я могу проклинать, избави Бог! - сказала она и объяснила:
- Ведь покойный эмир, твой отец, подарил моему сыну земные богатства, а ты еще и дал ему будущую жизнь, полагающуюся за мученическую кончину в награду от Бога.
- Разве я могу за это тебя проклинать? Неуместны здесь упреки, скорбь и мука! Не беспокойся, я тебя простила!
Где справедливость?
Однажды султан Махмуд, поехав на охоту, случайно наткнулся на старуху, желавшую принести ему жалобу.
Стража хотела прогнать ее, но султан подъехал к ней и начал расспрашивать.
Оказалось, что она - нищая вдова с тремя малыми детьми, живущая сбором случайно оставшихся после уборки урожая колосьев.
На днях она работала поденно у одного дихкана и в награду получила корзину винограда.
Она радостно несла ее детям, но по дороге повстречала пять тюрков - гвардейцев султана.
Они отняли у нее корзину, а когда она начала упрашивать их хоть что-нибудь оставить ей, еще и избили ее.
Ей не нужно ни золота, ни серебра, она хочет одного - справедливости. Махмуд выслушал ее и горько-горько зарыдал.
- Неужели же мы должны так жить, что старая поденщица не могла донести винограда из виноградника до дома? - сквозь слезы сказал султан.
_____________________________________________________
Историческая справка
Великий суфийский поэт Абул-Маджд Санаи, младший современник Омара Хайяма и Газали, родился в 1080 г. в городе Газне.
Существует легенда о том, что талант Санаи был замечен рано, и он еще в молодые годы став придворным поэтом у шаха Масуда III,
обладал огромным богатством, соответствовавшим его положению при дворе.
Но однажды он услышал слова юродивого, с презрением говорившего о грабительских походах шаха в Индию,
о ничтожестве его окружения и в том числе, самого Санаи.
Эти слова вызвали в нем просветление, и он отказался от своего прежнего образа жизни и вступил на суфийский Путь.
Его наставником на этом Пути называют известного суфийского шейха Йусуфа Хамадани.
Из биографий Санаи известно, что он много странствовал - бывал в Балхе, Серахсе, Герате, Нишапуре, в Хорезме, Багдаде и совершил паломничество в Мекку.
В последние годы жизни Санайи вернулся в родной город Газну, где и жил до своей смерти в 1140 г.
Умер он со словами, обращенными к Богу: "Твое милосердие вынесет мне приговор".
Следует отметить, что ряд ученых за пределами исламского мира неоднократно высказывали сомнение в принадлежности Санаи к суфийскому Пути,
ссылаясь при этом на отдельные высказывания поэта.
Но суфийская традиция не исключает возможности того, что человек может быть великим суфием в своих деяниях, сам об этом даже не подозревая.
Решающую роль в оценке суфийского наследия той или иной личности играет мнение потомков.
Потомками же главный труд Санаи "Сад истин" (о нем будет речь впереди) признан "энциклопедией суфизма",
и суфии всех времен чтили память поэта, и его могила ("мазар" - могила святого) в Газне окружена почетом и уважением по сей день,
и является местом паломничества.
Прижизненную славу Санаи принесли несколько небольших поэм ("Книга любви", "Книга разума" и др.) и лирические стихотворения, включая четверостишия, написанные под влиянием Омара Хайяма, составившие его поэтический сборник ("Диван").
Одна из его малых поэм - "Странствие рабов Божиих к месту возврата" - является как бы прообразом "Божественной комедии" Данте.
На это удивительное сходство поэм Санаи и Данте впервые обратил внимание Евгений Бертельс, а затем, почти 20 лет спустя, знаменитый кембриджский востоковед Р. Николсон.
Николсон высказал осторожную мысль о том, что это сходство не случайно и что в нём "есть любопытные детали, указывающие на общий источник и подтверждающие преобладающее теперь мнение, что Данте какими-то средствами и какими-то путями широко воспользовался материалами, сохраненными в мусульманском предании и традициях".
Однако тексты Санаи до настоящего времени недоступны европейским популяризаторам, и потрясающее совпадение его "Странствия" с написанной через 160 лет после его смерти "Божественной комедией" Данте пока еще не стало популярным литературоведческим детективным сюжетом, оставаясь ученой загадкой для узкого круга специалистов.
Авторитет же суфийского Учителя Санаи принесла поэма "Сад истин" (иногда в русском переводе ее название звучит как "Окруженный стеной сад Истины").
Он написал ее в Газне в последние годы своей жизни и заканчивал ее, будучи тяжело больным.
Работая над этой поэмой, он дерзко отказался от приглашения Бахрамшаха ко двору и нажил себе могущественного врага.
Санаи не обезопасило даже посвящение "Сада истин" Бахрамшаху: обвинения в ереси следовали от придворных ученых одно за другим.
Санаи был вынужден обратиться к одному из верховных исламских авторитетов того времени - ходже имаму Бурхан-ад-Дину Мухаммаду ибн Абул-Фазлю из Багдада, который дал ему охранную грамоту ("фетву"), объявив на весь мусульманский мир, что "Сад истин" ни в чем не противоречит исламу и шариату.
Постепенно "Сад истин" занял настолько высокое место в духовной жизни исламского Востока, что иногда эту поэму называли даже "персидским Кораном".
"Сад истин", состоящий из рассуждений и притч, является прообразом суфийских поэм Аттара, Руми и других знаменитых поэтов Ирана, прямо указывавших на связь их творчества с наследием Санйи.
Нельзя не отметить и то, что в одном из стихотворений Санаи перед читателем предстает собрание различных птиц, каждая из которых по-своему восхваляет весну.
Не исключено, что именно этот поэтический прием Санайи вдохновил Аттара на создание его самой знаменитой поэмы "Разговоры птиц" (иногда это название переводится словами "Беседа птиц"), а более поздний великий суфийский поэт Али-Шир Навои, пересказывая эту поэму по-тюркски, назвал свое произведение "Язык птиц".
К сожалению, ни поэтических переводов, ни подстрочников Санаи на русском языке пока нет, и вошедшие в эту книгу несколько притч из "Сада истин" даны на основе фрагментов этой поэмы, содержащихся в ученых трудах Евгения Бертельса.
_____________________________________________________
http://www.pritchi.net/modules/arms/view.php?w=sec&idx=4