Шила (нравственность в буддизме)
Из письма одному человеку, дополненное и лишённое личных подробностей.
Шила это по сути инструкция, благодаря которой мы можем снизить уровень страдания в нашей жизни и в жизни окружающих и создать саму возможность для дальнейших шагов в Восьмеричном Пути. В этом плане это даже не нравственность в христианском смысле, поскольку это просто вопрос разумного подхода к жизни, а не чего-то одобряемого и наказуемого, вины и прочего.
Следование Шиле приносит настоящую радость, наполняет жизнь любовью и покоем. Не-следование Шиле постепенно разрушает нашу жизнь и наше здоровье. Даже единичные нарушения с высокой вероятностью повлекут за собой нежелательные последствия. В плане медитации такое поведение резко увеличивает количество внутренних препятствий: ум становится качественно более беспокойным.
Этот вопрос, как мне кажется, интересно рассматривается вот в этой книге Тхить Нят Ханя.
Общий принцип в Шиле довольно прост: первичны в ней вовсе не заповеди как таковые, а уменьшение суммы страдания. Мы ведём себя так, чтобы сумма страдания по крайней мере не увеличивалась, а лучше - уменьшалась. Сумма страдания - это суммарное страдание всех существ, вовлечённых в ситуацию, в том числе и твои. Поначалу это приходится как-то прикидывать рассудочно, но со временем уже начинаешь чувствовать, где уровень повышается, где понижается. Какие действия ведут к увеличению страдания, какие к уменьшению.
Правила Шилы это такой довольно грубый framework, от которого мы отталкиваемся, начиная эту работу, поскольку они в 99% случаев уменьшают сумму страдания. А значит, следуя им, мы начинаем ощущать разницу собственного бытия в них и без них. Различать то, к чему они ведут, что лежит в их основе.
В буддизме правила Шилы не абсолютны. Вплоть до заповеди "не убий". Если следование этой заповеди очевидно и непосредственно увеличивает сумму страдания, буддист предпочитает нарушить заповедь. Это даже иллюстрируется в одной из историй Джатак. Так или иначе, буквальное и ригидное следование каким-либо правилам не приветствуется. Важно прежде всего ориентироваться на принцип, лежащий в основе.
(Тут есть ещё один тонкий момент, который люди, воспитанные на христианском или пост-христианском бэкграунде зачастую не замечают: чувство вины. Если мы нарушили какую-либо заповедь, а затем испытываем чувство вины, фрустрацию и т.д. - мы тем самым увеличиваем сумму страдания (причиняя себе ненужные страдания), а значит с точки зрения Правильного Поведения это опять же ошибка.)
Изначально в Дхамме или Дхарме задумано так, что мы сначала формально следуем правилам Шилы, помогая себе рассуждением, когда это необходимо, и потом, на втором этапе, постепенно начинаем ощущать непосредственно те факторы, которые лежат в основе этих правил. Этих факторов, на вскидку, три:
1. Возрастание благих аспектов сознания - радости, любви, уравновешенности, ясности (и соответственно - критерием отклонения от Шилы будет возрастание обратных аспектов) - это ощущение со временем развивается до очень тонкого, когда ты начинаешь чувствовать появление яда в своём сознании от своих неблагих действий на очень раннем этапе их реализации. Это послевкусие, о котором ты говоришь, видимо, во многом относится в этому фактору. Но со временем, повторюсь, разовьётся и, так сказать, предвкусие.
2. Чувство или интуитивное видение суммы страдания, о чём я уже писал.
3. Внутреннее ощущение уменьшения/возрастания напряжённости ума. Оно особенно отчётливо чувствуется во время медитации, но со временем ты научишься это чувствовать постоянно и непосредственно. Как такое тонкое напряжение или скованность в голове.
В разных ситуациях более эффективным оказывается какой-то из этих трёх критериев.
На мой взгляд, в этой работе, как и во многих других случаях, полезно вот что:
1. Постараться разбить задачу на более мелкие. То есть, начать работать, например, над какой-то одной ситуацией, повторяющейся каждый день. Затем постепенно расширять пространство изменений.
2. Постараться не просто работать над внешними проявлениями (хотя и они важны), а и над внутренними причинами этих проявлений. Например, если мы говорим резкие вещи, нам безусловно нужно научиться их не говорить. Но также важно проследить причину, почему мы так себя ведём, и постараться поработать над ней. Но это, собственно, уже следующие ступени Восьмеричного Пути.
Для изменения моделей поведения в повторяющихся ситуациях неплохо себя показывает упражнение, в котором мы используем воображение: раз за разом прокручиваем типичные ситуации, в которых мы ведём себя так, как нужно согласно Шиле. То же упражнение применяется и если мы нарушили Шилу. Тогда мы, вместо того чтобы углубляться во фрустрацию, садимся в медитацию и мысленно прокручиваем эту ситуацию, исправив в ней своё поведение. Так мы переобучаем мозг. Ну и медитация прощения себя за то, что вёл себя ошибочно, тоже полезна в таких случаях. Нужно научиться отпускать свои ошибки.
Теперь об основных заповедях. Их пять:
1. отказ, воздержание от умышленного причинения любого вреда живым существам (ахимса), от убийства (прана-атипата);
2. отказ от воровства, присвоения того, что принадлежит другому (адатта-адана, астея). Иными словами - не брать того, что тебе не давали добровольно и без принуждения;
3. воздержание от неправильного сексуального поведения (кама-митхьячара). Под неправильным сексуальным поведением здесь имеется в виду, в общем случае, такое поведение, которое увеличивает сумму страданий. Например, сексуальная связь с человеком, который настолько молод, что ещё живёт с родителями; сексуальная связь с человеком, у которого уже есть партнёр; принуждение к сексуальной связи, харассмент и т.д.;
4. отказ от злоупотребления доверием, лжи и обмана (сатья). Сюда включается прямая ложь, клевета (возведение на другого напраслины), сеяние розни, сплетни (распространение неподтверждённых слухов так, будто это правда), злословие, ругань, резкие слова и т.д.;
5. отказ от употребления опьяняющих веществ (мадьяпана) - от всего, что затрудняет самоконтроль.
Шила это по сути инструкция, благодаря которой мы можем снизить уровень страдания в нашей жизни и в жизни окружающих и создать саму возможность для дальнейших шагов в Восьмеричном Пути. В этом плане это даже не нравственность в христианском смысле, поскольку это просто вопрос разумного подхода к жизни, а не чего-то одобряемого и наказуемого, вины и прочего.
Следование Шиле приносит настоящую радость, наполняет жизнь любовью и покоем. Не-следование Шиле постепенно разрушает нашу жизнь и наше здоровье. Даже единичные нарушения с высокой вероятностью повлекут за собой нежелательные последствия. В плане медитации такое поведение резко увеличивает количество внутренних препятствий: ум становится качественно более беспокойным.
Этот вопрос, как мне кажется, интересно рассматривается вот в этой книге Тхить Нят Ханя.
Общий принцип в Шиле довольно прост: первичны в ней вовсе не заповеди как таковые, а уменьшение суммы страдания. Мы ведём себя так, чтобы сумма страдания по крайней мере не увеличивалась, а лучше - уменьшалась. Сумма страдания - это суммарное страдание всех существ, вовлечённых в ситуацию, в том числе и твои. Поначалу это приходится как-то прикидывать рассудочно, но со временем уже начинаешь чувствовать, где уровень повышается, где понижается. Какие действия ведут к увеличению страдания, какие к уменьшению.
Правила Шилы это такой довольно грубый framework, от которого мы отталкиваемся, начиная эту работу, поскольку они в 99% случаев уменьшают сумму страдания. А значит, следуя им, мы начинаем ощущать разницу собственного бытия в них и без них. Различать то, к чему они ведут, что лежит в их основе.
В буддизме правила Шилы не абсолютны. Вплоть до заповеди "не убий". Если следование этой заповеди очевидно и непосредственно увеличивает сумму страдания, буддист предпочитает нарушить заповедь. Это даже иллюстрируется в одной из историй Джатак. Так или иначе, буквальное и ригидное следование каким-либо правилам не приветствуется. Важно прежде всего ориентироваться на принцип, лежащий в основе.
(Тут есть ещё один тонкий момент, который люди, воспитанные на христианском или пост-христианском бэкграунде зачастую не замечают: чувство вины. Если мы нарушили какую-либо заповедь, а затем испытываем чувство вины, фрустрацию и т.д. - мы тем самым увеличиваем сумму страдания (причиняя себе ненужные страдания), а значит с точки зрения Правильного Поведения это опять же ошибка.)
Изначально в Дхамме или Дхарме задумано так, что мы сначала формально следуем правилам Шилы, помогая себе рассуждением, когда это необходимо, и потом, на втором этапе, постепенно начинаем ощущать непосредственно те факторы, которые лежат в основе этих правил. Этих факторов, на вскидку, три:
1. Возрастание благих аспектов сознания - радости, любви, уравновешенности, ясности (и соответственно - критерием отклонения от Шилы будет возрастание обратных аспектов) - это ощущение со временем развивается до очень тонкого, когда ты начинаешь чувствовать появление яда в своём сознании от своих неблагих действий на очень раннем этапе их реализации. Это послевкусие, о котором ты говоришь, видимо, во многом относится в этому фактору. Но со временем, повторюсь, разовьётся и, так сказать, предвкусие.
2. Чувство или интуитивное видение суммы страдания, о чём я уже писал.
3. Внутреннее ощущение уменьшения/возрастания напряжённости ума. Оно особенно отчётливо чувствуется во время медитации, но со временем ты научишься это чувствовать постоянно и непосредственно. Как такое тонкое напряжение или скованность в голове.
В разных ситуациях более эффективным оказывается какой-то из этих трёх критериев.
На мой взгляд, в этой работе, как и во многих других случаях, полезно вот что:
1. Постараться разбить задачу на более мелкие. То есть, начать работать, например, над какой-то одной ситуацией, повторяющейся каждый день. Затем постепенно расширять пространство изменений.
2. Постараться не просто работать над внешними проявлениями (хотя и они важны), а и над внутренними причинами этих проявлений. Например, если мы говорим резкие вещи, нам безусловно нужно научиться их не говорить. Но также важно проследить причину, почему мы так себя ведём, и постараться поработать над ней. Но это, собственно, уже следующие ступени Восьмеричного Пути.
Для изменения моделей поведения в повторяющихся ситуациях неплохо себя показывает упражнение, в котором мы используем воображение: раз за разом прокручиваем типичные ситуации, в которых мы ведём себя так, как нужно согласно Шиле. То же упражнение применяется и если мы нарушили Шилу. Тогда мы, вместо того чтобы углубляться во фрустрацию, садимся в медитацию и мысленно прокручиваем эту ситуацию, исправив в ней своё поведение. Так мы переобучаем мозг. Ну и медитация прощения себя за то, что вёл себя ошибочно, тоже полезна в таких случаях. Нужно научиться отпускать свои ошибки.
Теперь об основных заповедях. Их пять:
1. отказ, воздержание от умышленного причинения любого вреда живым существам (ахимса), от убийства (прана-атипата);
2. отказ от воровства, присвоения того, что принадлежит другому (адатта-адана, астея). Иными словами - не брать того, что тебе не давали добровольно и без принуждения;
3. воздержание от неправильного сексуального поведения (кама-митхьячара). Под неправильным сексуальным поведением здесь имеется в виду, в общем случае, такое поведение, которое увеличивает сумму страданий. Например, сексуальная связь с человеком, который настолько молод, что ещё живёт с родителями; сексуальная связь с человеком, у которого уже есть партнёр; принуждение к сексуальной связи, харассмент и т.д.;
4. отказ от злоупотребления доверием, лжи и обмана (сатья). Сюда включается прямая ложь, клевета (возведение на другого напраслины), сеяние розни, сплетни (распространение неподтверждённых слухов так, будто это правда), злословие, ругань, резкие слова и т.д.;
5. отказ от употребления опьяняющих веществ (мадьяпана) - от всего, что затрудняет самоконтроль.