Боль и буддийская медитация
Во время практики медитации мы сталкиваемся с болью и дискомфортом. Это может быть боль в ногах или спине, или что-то другое.
Обычное поведение относительно боли включает в себя два варианта: мы либо бежим от боли, стараясь её устранить так или иначе, либо - сжав волю в кулак терпим. Буддийский подход отличается как от первого, так и от второго.
Во время буддийской практики мы не бежим от боли, не стараемся её облегчить, коль скоро она возникла. Однако мы и не терпим боль. Вместо этого мы её изучаем. Здесь возможны два подхода:
1. Мы наблюдаем все ощущения в теле и среди них - боль. Таким образом, мы сканируем своим вниманием всё тело, отмечая ощущения не только в больном месте, но и в других местах, но и в больном месте тоже. Просто наблюдаем, отмечаем и идём дальше. Таким образом постепенно мы учимся не цепляться к боли и не бежать от неё, воспринимая её лишь как ещё одно ощущение, полностью подобное всем другим.
2. Мы вглядываемся в боль, стараясь придти к её основе, к её источнику, практикуя випашьяну относительно боли. Это несколько более продвинутый уровень. Мы вглядываемся в боль таким образом, чтобы постичь, что это восприятие обладает всеми характеристиками, присущими всем другим восприятиям: мимолётностью (это непрерывная смена элементарных "кадров" восприятия), неудовлетворительностью (то, что обычно называют страданием; в случае боли этот аспект особенно заметен), и наконец - бессущностностью (здесь мы видим, что на самом деле нет никакого такого явления, которое мы могли бы назвать болью; мы вглядываемся: "где здесь боль? это - боль? а это? а это?") И через какое-то время мы доходим в этой редукции восприятия до такого уровня, что видим, что боль это лишь номинальная конструкция ума, что на "таковом уровне" есть лишь бескачественные "кадры восприятия", возникающие из ниоткуда и исчезающие в никуда. Боль как таковая перестаёт существовать в самом буквальном смысле.
Поэтому когда во время медитации возникает боль, не нужно спешить от неё избавиться, а лучше понаблюдать за ней какое-то время, пока это возможно. Нужно накапливать опыт наблюдения за болью. Сегодня пять минут, завтра десять. Всё это идёт в копилку опыта. Постепенно количество наблюдения перейдёт в качество понимания. В контексте постижения сути буддийского учения такая практика очень полезна. Подобной ей практикой была практиковавшаяся в древности практика созерцания отвратительных или страшных объектов, а также практики подобные тибетскому чод'у.
Обычное поведение относительно боли включает в себя два варианта: мы либо бежим от боли, стараясь её устранить так или иначе, либо - сжав волю в кулак терпим. Буддийский подход отличается как от первого, так и от второго.
Во время буддийской практики мы не бежим от боли, не стараемся её облегчить, коль скоро она возникла. Однако мы и не терпим боль. Вместо этого мы её изучаем. Здесь возможны два подхода:
1. Мы наблюдаем все ощущения в теле и среди них - боль. Таким образом, мы сканируем своим вниманием всё тело, отмечая ощущения не только в больном месте, но и в других местах, но и в больном месте тоже. Просто наблюдаем, отмечаем и идём дальше. Таким образом постепенно мы учимся не цепляться к боли и не бежать от неё, воспринимая её лишь как ещё одно ощущение, полностью подобное всем другим.
2. Мы вглядываемся в боль, стараясь придти к её основе, к её источнику, практикуя випашьяну относительно боли. Это несколько более продвинутый уровень. Мы вглядываемся в боль таким образом, чтобы постичь, что это восприятие обладает всеми характеристиками, присущими всем другим восприятиям: мимолётностью (это непрерывная смена элементарных "кадров" восприятия), неудовлетворительностью (то, что обычно называют страданием; в случае боли этот аспект особенно заметен), и наконец - бессущностностью (здесь мы видим, что на самом деле нет никакого такого явления, которое мы могли бы назвать болью; мы вглядываемся: "где здесь боль? это - боль? а это? а это?") И через какое-то время мы доходим в этой редукции восприятия до такого уровня, что видим, что боль это лишь номинальная конструкция ума, что на "таковом уровне" есть лишь бескачественные "кадры восприятия", возникающие из ниоткуда и исчезающие в никуда. Боль как таковая перестаёт существовать в самом буквальном смысле.
Поэтому когда во время медитации возникает боль, не нужно спешить от неё избавиться, а лучше понаблюдать за ней какое-то время, пока это возможно. Нужно накапливать опыт наблюдения за болью. Сегодня пять минут, завтра десять. Всё это идёт в копилку опыта. Постепенно количество наблюдения перейдёт в качество понимания. В контексте постижения сути буддийского учения такая практика очень полезна. Подобной ей практикой была практиковавшаяся в древности практика созерцания отвратительных или страшных объектов, а также практики подобные тибетскому чод'у.