Шаматха и випашьяна (главы из "Элементики")
3.1. Манасикара и сати
Прежде чем приступить к описанию шаматхи и випашьяны, рассмотрим некоторые базовые аспекты, которые помогут понять суть этих понятий.
В буддизме различают два вида внимания: первое - это обычное, повседневное внимание. Одно из его простейших и непосредственных проявлений - Павловский рефлекс «что это?». Повседневное внимание в целом относится к этому виду. Называется оно в буддизме манасикарой. Это непроизвольное внимание, направленное на объект, представляющий интерес в том или ином смысле, причём объект может быть как конкретный, так и абстрактный (идея, мысль). Манасикара может быть устойчивой только при постоянном непосредственном непроизвольном стимуле-интересе. Даже если это психический стимул типа памяти, он должен быть эмоционально подкреплён.
Второй вид внимания можно обозначить словами «бодрствование», «памятование», «внимательность», «осознавание». В оригинале называется сати. Это - невовлечённое внимание, управляющее вниманием обычным. Именно такое внимание способно как бы подняться над процессом восприятия и «посмотреть» на него со стороны.
Наличие сати у человека проявляется, например, в способности абстрагироваться от воспринимаемого. В результате, мы способны вместо «это страшный человек» сказать - «я испытываю страх при виде этого человека». Это два фундаментально разных утверждения. В первом мы отождествляем свой страх с данным человеком, а во втором - мы наблюдаем собственное переживание как таковое, отдельно от его внешнего стимула. Второе утверждение может быть сделано только с использованием сати.
Последствия наличия и развитости у человека сати огромны. Именно благодаря ему мы способны целенаправленно изменять самих себя, то есть, по сути, способны к внутренней работе. Саморефлексия, вообще рефлексия в том виде как её описывает, скажем, Тейяр де Шарден, также осуществляется с помощью сати. Даже банальное сознательное удерживание внимания на одном неинтересном объекте не может быть осуществлено без сати: манасикара направляет восприятие на объект, а сати контролирует манасикару чтобы она не отвлекалась, как бы поднимаясь над ней. Человек с развитой сати способен ясно наблюдать момент отклонения своего внимания от избранного объекта и возвращать его к объекту.
Однако, работа рассудка (который в буддизме называется манасом) базируется на манасикаре и повседневная мыслительная деятельность может быть очень изощрённой, но при этом не основанной на сати. В этом случае мыслительная деятельность не может быть абстрактной, поскольку полностью обусловливается эмоциональной заинтересованностью. Иными словами, если рассудок не использует сати, то он лишь комбинирует уже известное и не может рассматривать эмоционально неинтересные предметы. Продуцирование по-настоящему нестандартных решений, а также размышление на абстрактные, не связанные с "пылью житейского попечения" темы без сати невозможно.
Культивирование сати является основой аристопраксиса. Уже первая стадия духовного пути, стадия аристономии, подразумевает развитие сати, поскольку невозможна без саморефлексии, которая, в свою очередь, не может быть осуществлена без использования сати.
В буддизме многие практики напрямую направлены на культивацию сати. Например, анапанасати - наблюдение за дыханием. Сначала практикующий следит за дыханием, отдавая себе мысленный отчёт, т.е. производя мысленный счёт дыхания или мысленно произнося: «вдох» «пауза» «выдох» и что-нибудь подобное. Постепенно осознавание дыхания становится непрерывным и всё более глубоким, так, что самоотчёт уже не требуется. В конце концов это состояние распространяется на все аспекты жизни и перестаёт быть привязанным к объекту. Иными словами, для того, чтобы пребывать в состоянии бодрствования, нет необходимости удерживать ординарное внимание на каком-либо объекте, сати теперь работает и без этого или, можно сказать, сати сливается с манасикарой и таким образом человек достигает шаматхи (см. ниже).
Этот элемент сознания - сати - можно развивать в ходе повседневной деятельности. Если мы, скажем, моя посуду, или ведя автомобиль, или шагая пешком, удерживаем внимание на этом занятии, не давая ему отвлечься и уклониться, мы тем самым, по сути, развиваем сати, навык памятования, осознавания, наблюдения.
3.3. Шаматха
Теперь, в свете вышесказанного, обратимся к шаматхе. Надо прежде всего сказать, что шаматху, о которой идёт здесь речь, не стоит путать с самма-самадхи, соответствующей восьмому этапу буддийского Восьмеричного Пути.
Можно сказать, что шаматха (саматха) и випашьяна (випассана) - это две разновидности методов, с помощью которых можно придти к самма-самадхи. И методы эти становятся доступны через развитие сати. Они обычно осваиваются по порядку - сначала шаматха, а затем випашьяна, однако это не железное правило, поскольку эти два метода тесно связаны и часто практикуются параллельно.
Видимо, имеет смысл рассматривать термин "шаматха" с двух позиций:
1. Определённое состояние, достигаемое в ходе медитативной практики
2. Методика, с помощью которой это состояние достигается.
В "Ламрим Ченмо", фундаментальном трактате тибетского буддизма, написанном ламой Чже Цонкапой, такого разделения в явной форме нет, но по сути шаматха описывается и как метод и как конечное состояние. В российском переводе этого труда, сделанном А.Кугявичусом, шаматха называется безмятежностью. Ей посвящён 4-й том Ламрим издания 2000-го года (буддийской випашьяне посвящён соответственно 5-й том).
Признаком достижения шаматхи как состояния является совершенная податливость тела и ума. Что это такое? Податливость ума это состояние, в котором мы можем удерживать внимание на объекте без малейшего усилия неограниченное время, и при этом отсутствует даже след отвлечения, возбуждённости или расплывчатости ума. Податливость тела - когда тело полностью готово выполнять свою задачу неограниченное количество времени без малейшего сопротивления. При этом нет усилия для удержания внимания и тела, т.е. воля с нашей стороны как бы и не применяется. Мы просто направляем внимание на тот или иной объект и оно остаётся направленным (как бы само собой) до тех пор пока это необходимо. Мы просто садимся в медитацию и тело остаётся в нужной позе неограниченное количество времени. Возникающие сигналы от болевых сенсоров при этом не служат поводом для отвлечения внимания и более того, нам не нужно прилагать усилия, чтобы так было.
Об этом можно прочесть в упомянутом выше 4-м томе, параграф 3 - "Мера осуществления безмятежности".
Итак, шаматха как состояние характеризуется чистым нерассеянным вниманием-сати, которое не замутняется даже на мгновение и не требует усилий. Это - чистое осознавание, чистая внимательность или, как говорят в буддизме - однонаправленное сознание. Оно называется однонаправленным просто потому что нерассеянно. То есть определение "однонаправленный" означает не столько то, что внимание направлено на один объект, сколько то, что оно не отвлекается на другие объекты.
Как уже говорилось, при обычном созерцании какого-либо объекта есть манасикара, направляющая восприятие на объект, и сати, контролирующее манасикару от отклонений. Это требует усилий. В шаматхе манасикара полностью поглощается сати и остаётся только второе, т.е. чистая осознанность, направленная на объект. Больше нет контролирующей части, поскольку некого больше контролировать, не к чему прилагать усилия. Для того, чтобы дать хотя бы примерное представление о том, что такое шаматха, можно привести следующий пример.
Представьте, что вы очень любите выпиливать лобзиком. Вот вы сидите в мастерской и кропотливо и с удовольствием выпиливаете лобзиком. Вы выпиливаете затаив дыхание, очень тщательно и внимательно, в голове не возникает ни одной отвлекающей мысли, и при этом вы совершенно спокойны и сосредоточены безо всяких усилий. Вот это состояние напоминает шаматху.
В медитации, направленной на шаматху, буддисты культивируют это состояние до полной и совершеннейшей чистоты. Такую практику в её наиболее рафинированном виде можно встретить в чань-буддистской секте Цаодун (яп.Сото). Их «титульная» практика - дзадзэн, сидячая медитация, не может быть понята правильно без учения о шаматхе. Догэн, основатель японской ветви этой школы, говорил, что дзадзэн это уже и есть просветление. Многими людьми, не знакомыми с сутью учения, это утверждение совсем не понятно. Как так - простое сидение в правильной позе может уже быть просветлением? Но на самом деле имеется в виду, конечно, не просто сидение, а пребывание в шаматхе - полностью спокойном и бодрствующем состоянии, которое естественным образом углубляется по мере практики, достигая совершенной кристальности. Всё в практике этой школы направлено на то, чтобы создать идеальные условия для шаматхи, в том числе точно выверенная и уравновешенная поза.
Это состояние может посетить нас и во время активной деятельности. Кое-кто из нас склонен к нему от природы. Некоторые люди находят это состояние в определённых видах деятельности и зачастую посвящают этому занятию всю жизнь. Спорт зачастую способствует достижению шаматхи. Например, занятия боксом, бегом, плаванием, теннисом, сёрфингом, парашютным спортом и т.п. вызывают в некоторых людях особое тихое кристальное полностью внимательное состояние, которое очень близко к шаматхе. Это состояние имеет свою привлекательность, доставляет особую тонкую и в то же время глубокую радость и поэтому люди, однажды попробовав его, стремятся к нему вновь и вновь.
Шаматха отнюдь не обязательно означает «внутреннее безмолвие». В этом ясном осознанном состоянии возможна мыслительная деятельность, однако без эмоциональной вовлечённости и полностью осознаваемая, хотя при этом мысли могут быть и спонтанными. При этом человек осознаёт происходящий мыслительный процесс, наблюдает его как бы со стороны, если надо направляя его и т.д., вплоть до того, что возникновение, протекание и исчезновение мысли может наблюдаться вполне отстранённо и отчётливо, начиная с момента самого первичного импульса, предшествующего появлению мысли. Поэтому шаматху характеризует не столько внутреннее безмолвие, сколько именно невовлечённость: мысли, возникая, не увлекают за собой наше внимание, но наблюдаются как бы со стороны.
Изучив разного рода практические тексты, можно выделить три основных способа культивирования состояния шаматхи:
1. Культивирование тотальной осознанности
2. Концентрация внимания
3. Использование воображения и эмоциональной стороны человеческой психики. В этом случае мы «входим» в некий образ, соответствующий випашьяне. В качестве примера можно привести тибетскую гуру-йогу, в которой человек «совмещается» с образом Будды, ощущая вкус просветлённого состояния, не самадхи конечно, но по крайней мере шаматхи.
Все эти три способа есть не что иное по своей сути как удерживание внимания на том или ином объекте. Даже знаменитый метод Махамудры является разновидностью такой практики. Отличие его от других методов состоит в том, что объектом, на котором удерживается внимание, является само "пространство сознания" как таковое. Подобная практика доступна не каждому, хотя и является, по мнению тибетских буддистов, наиболее прямым путём к просветлению, сочетая в себе как шаматху, так и випашьяну (см. ниже).
Практики, подобные гуру-йоге позволяют, помимо простой концентрации внимания, активно проникаться нерассеянным и непомрачённым состоянием, а Махамудра вообще есть по сути прямое движение к такому состоянию.
Кроме того, чисто механические приёмы могут быть подспорьем в процессе культивирования шаматхи: расслабление мышц и дыхания, полный расслабленный покой, определённое уравновешенное положение тела - всё это помогает.
3.4. Випашьяна
Другая форма работы сати - это випашьяна. Если шаматха - это чистое нерассеянное осознавание, то випашьяна - это осознавание остро направленное, имеющее характеристику как бы вопрошания, поиска ответа на некий вопрос.
Випашьяну называют аналитической медитацией, но не в том смысле что она производит логический анализ. Нет, имеется в виду, что она срывает покровы иллюзии и неведения, представляет собой всматривание в суть некой темы или явления. Если в шаматхе мы можем рассматривать некий объект не отвлекаясь и спокойно, то в випашьяне мы всматриваемся в объект с максимальной пристальностью. Этой способности тоже нужно учиться. Наша способность фокусировать внимание до состояния лазерного луча весьма ограничено изначально.
Некоторое представление о випашьяне можно получить из такого примера: когда учёный сосредоточенно размышляет о какой-либо абстрактной модели, не отвлекаясь и пытаясь отыскать ответ или проникнуться некоей мыслью, его состояние очень напоминает випашьяну.
Можно привести и такую аналогию: представим себе некоего персонажа из фильма "Матрица". Если он задался целью освободиться от Матрицы, он может прибегнуть для этого к методу випашьяны таким образом: он начинает вглядываться в природу окружающей реальности, как бы пытаясь отыскать ответ на вопрос - "какова природа этой реальности?", "не Матрица ли это?", либо постоянно памятуя, что всё вокруг - Матрица. Естественно, что качественно выполнять эту практику он сможет лишь в том случае, если его внимание натренировано методом шаматхи.
В буддизме сфокусированный пучок внимания направляется на строго определённые вещи, фактически - на саму природу бытия. Этот луч используется чтобы вскрыть ткань реальности. В результате буддист приходит к определённому пониманию.
В наиболее рафинированном виде практика випашьяны имеет место в чань-буддийской секте Линь-Цзы (яп. Риндзай). Здесь распространена практика гунъань (яп. коан). В ней человек сосредотачивается на определённой теме или вопросе. По буддийскому обыкновению этот вопрос эмоционально нейтрален для человека. Например - «мы знаем каков хлопок двух ладоней, каков же хлопок одной ладони?» Этот вопрос или тема построены так, что их невозможно разрешить с помощью рассудка, то есть человек вынужден всматриваться в суть этого вопроса с помощью метода випашьяны.
Другим примером чистой випашьяны может служить метод Рамана Махарши, в котором практикующийся максимально остро вглядывается в собственную природу, в вопрос "кто есть я?"
Как уже говорилось, прежде чем человек становится способен к качественному применению этого метода, необходим определённый навык в шаматхе, т.е. как правило випашьяна-медитация идёт после шаматха-медитации. И это не удивительно, ведь прежде чем сделать луч внимания узким и сфокусированным, его нужно очистить от постоянно возникающих помех, рассеивающих его и уводящих в сторону. Випашьяна это то же состояние что и шаматха, но сфокусированное. Вот почему даже в Линь-Цзы-цзун новички поначалу успокаивают ум с помощью методов наподобие счёта дыхания и прочего.
Однако, навык випашьяны используется и в других целях. Например, некоторые учёные, сами того не подозревая, прибегают к випашьяне чтобы решить те или иные фундаментальные вопросы: они сосредотачиваются на вопросе полностью, всей мощью своего ума, при этом «плоская» интеллектуальная рефлексия играет второстепенную роль, даже как бы затихает. Главная роль в тех прозрениях, к которым они приходят, принадлежит именно чистому и острому вглядыванию в суть проблемы. В результате понимание приходит как бы скачком, сразу и целиком, и после этого только остаётся оформить его в том или ином виде.
Вообще говоря, грань между шаматхой и випашьяной довольно условна и тонка. Иногда трудно с уверенностью определить, что именно из них присутствует в данный момент. В качестве примера можно рассмотреть практику созерцания какого-либо объекта, скажем, пламени свечи. Если мы просто нерассеянно удерживаем внимание на пламени, имея тихий и неподвижный ум, то это больше похоже на шаматху. Если же мы всматриваемся в пламя с остротой, как бы пытаясь проникнуть в его природу, это уже випашьяна.
3.5. Самма-самадхи
Конечным состоянием в буддийской психопрактике считается самма-самадхи, или полное и окончательное просветление.
Сами по себе шаматха и випашьяна не гарантируют самма-самадхи. Это инструменты, которые необходимы, но не достаточны. Они ещё должны быть правильно направлены (правильно в контексте движения к самма-самадхи), иначе практика превращается в нечто иное. Таким образом, например, учёные используют випашьяну для постижения законов физического мироздания или для, скажем, решения математических задач, а маги - для достижения определённых состояний сознания (именно в этом зачастую заключается суть тех или иных магических традиций).
В чём же заключаются критерии "правильности" направления шаматхи и випашьяны с точки зрения буддизма да и, пожалуй, с точки зрения аристопраксиса вообще? Критерий, видимо, один: эти инструменты должны быть направлены на освобождение от каких бы то ни было паттернов сознания, связанных с аффектами - алчностью, ненавистью, "яшностью", с вовлечённостью, т.е., говоря на буддийском языке - на освобождение сознания от клеш, помрачений.
Классическая буддийская шаматха-випашьяна-медитация заключается в том, что практикующий сначала укрепляет сати, затем достигает шаматхи (при усердных и правильных занятиях это возможно примерно за полгода-год в среднем*), затем направляет шаматха-сознание на определённые элементы буддийского учения для того, чтобы полностью и окончательно выйти за пределы клеш.
Можно сказать, что шаматха делает сознание максимально послушным и освобождает его от ригидности. Тогда как випашьяна позволяет изменить сознание в желаемую сторону.
---------------------------------------------------
*Для этого нужно полностью посвятить себя занятиям на этот период. В противном случае срок достижения шаматхи, конечно, растягивается.
Прежде чем приступить к описанию шаматхи и випашьяны, рассмотрим некоторые базовые аспекты, которые помогут понять суть этих понятий.
В буддизме различают два вида внимания: первое - это обычное, повседневное внимание. Одно из его простейших и непосредственных проявлений - Павловский рефлекс «что это?». Повседневное внимание в целом относится к этому виду. Называется оно в буддизме манасикарой. Это непроизвольное внимание, направленное на объект, представляющий интерес в том или ином смысле, причём объект может быть как конкретный, так и абстрактный (идея, мысль). Манасикара может быть устойчивой только при постоянном непосредственном непроизвольном стимуле-интересе. Даже если это психический стимул типа памяти, он должен быть эмоционально подкреплён.
Второй вид внимания можно обозначить словами «бодрствование», «памятование», «внимательность», «осознавание». В оригинале называется сати. Это - невовлечённое внимание, управляющее вниманием обычным. Именно такое внимание способно как бы подняться над процессом восприятия и «посмотреть» на него со стороны.
Наличие сати у человека проявляется, например, в способности абстрагироваться от воспринимаемого. В результате, мы способны вместо «это страшный человек» сказать - «я испытываю страх при виде этого человека». Это два фундаментально разных утверждения. В первом мы отождествляем свой страх с данным человеком, а во втором - мы наблюдаем собственное переживание как таковое, отдельно от его внешнего стимула. Второе утверждение может быть сделано только с использованием сати.
Последствия наличия и развитости у человека сати огромны. Именно благодаря ему мы способны целенаправленно изменять самих себя, то есть, по сути, способны к внутренней работе. Саморефлексия, вообще рефлексия в том виде как её описывает, скажем, Тейяр де Шарден, также осуществляется с помощью сати. Даже банальное сознательное удерживание внимания на одном неинтересном объекте не может быть осуществлено без сати: манасикара направляет восприятие на объект, а сати контролирует манасикару чтобы она не отвлекалась, как бы поднимаясь над ней. Человек с развитой сати способен ясно наблюдать момент отклонения своего внимания от избранного объекта и возвращать его к объекту.
Однако, работа рассудка (который в буддизме называется манасом) базируется на манасикаре и повседневная мыслительная деятельность может быть очень изощрённой, но при этом не основанной на сати. В этом случае мыслительная деятельность не может быть абстрактной, поскольку полностью обусловливается эмоциональной заинтересованностью. Иными словами, если рассудок не использует сати, то он лишь комбинирует уже известное и не может рассматривать эмоционально неинтересные предметы. Продуцирование по-настоящему нестандартных решений, а также размышление на абстрактные, не связанные с "пылью житейского попечения" темы без сати невозможно.
Культивирование сати является основой аристопраксиса. Уже первая стадия духовного пути, стадия аристономии, подразумевает развитие сати, поскольку невозможна без саморефлексии, которая, в свою очередь, не может быть осуществлена без использования сати.
В буддизме многие практики напрямую направлены на культивацию сати. Например, анапанасати - наблюдение за дыханием. Сначала практикующий следит за дыханием, отдавая себе мысленный отчёт, т.е. производя мысленный счёт дыхания или мысленно произнося: «вдох» «пауза» «выдох» и что-нибудь подобное. Постепенно осознавание дыхания становится непрерывным и всё более глубоким, так, что самоотчёт уже не требуется. В конце концов это состояние распространяется на все аспекты жизни и перестаёт быть привязанным к объекту. Иными словами, для того, чтобы пребывать в состоянии бодрствования, нет необходимости удерживать ординарное внимание на каком-либо объекте, сати теперь работает и без этого или, можно сказать, сати сливается с манасикарой и таким образом человек достигает шаматхи (см. ниже).
Этот элемент сознания - сати - можно развивать в ходе повседневной деятельности. Если мы, скажем, моя посуду, или ведя автомобиль, или шагая пешком, удерживаем внимание на этом занятии, не давая ему отвлечься и уклониться, мы тем самым, по сути, развиваем сати, навык памятования, осознавания, наблюдения.
3.3. Шаматха
Теперь, в свете вышесказанного, обратимся к шаматхе. Надо прежде всего сказать, что шаматху, о которой идёт здесь речь, не стоит путать с самма-самадхи, соответствующей восьмому этапу буддийского Восьмеричного Пути.
Можно сказать, что шаматха (саматха) и випашьяна (випассана) - это две разновидности методов, с помощью которых можно придти к самма-самадхи. И методы эти становятся доступны через развитие сати. Они обычно осваиваются по порядку - сначала шаматха, а затем випашьяна, однако это не железное правило, поскольку эти два метода тесно связаны и часто практикуются параллельно.
Видимо, имеет смысл рассматривать термин "шаматха" с двух позиций:
1. Определённое состояние, достигаемое в ходе медитативной практики
2. Методика, с помощью которой это состояние достигается.
В "Ламрим Ченмо", фундаментальном трактате тибетского буддизма, написанном ламой Чже Цонкапой, такого разделения в явной форме нет, но по сути шаматха описывается и как метод и как конечное состояние. В российском переводе этого труда, сделанном А.Кугявичусом, шаматха называется безмятежностью. Ей посвящён 4-й том Ламрим издания 2000-го года (буддийской випашьяне посвящён соответственно 5-й том).
Признаком достижения шаматхи как состояния является совершенная податливость тела и ума. Что это такое? Податливость ума это состояние, в котором мы можем удерживать внимание на объекте без малейшего усилия неограниченное время, и при этом отсутствует даже след отвлечения, возбуждённости или расплывчатости ума. Податливость тела - когда тело полностью готово выполнять свою задачу неограниченное количество времени без малейшего сопротивления. При этом нет усилия для удержания внимания и тела, т.е. воля с нашей стороны как бы и не применяется. Мы просто направляем внимание на тот или иной объект и оно остаётся направленным (как бы само собой) до тех пор пока это необходимо. Мы просто садимся в медитацию и тело остаётся в нужной позе неограниченное количество времени. Возникающие сигналы от болевых сенсоров при этом не служат поводом для отвлечения внимания и более того, нам не нужно прилагать усилия, чтобы так было.
Об этом можно прочесть в упомянутом выше 4-м томе, параграф 3 - "Мера осуществления безмятежности".
Итак, шаматха как состояние характеризуется чистым нерассеянным вниманием-сати, которое не замутняется даже на мгновение и не требует усилий. Это - чистое осознавание, чистая внимательность или, как говорят в буддизме - однонаправленное сознание. Оно называется однонаправленным просто потому что нерассеянно. То есть определение "однонаправленный" означает не столько то, что внимание направлено на один объект, сколько то, что оно не отвлекается на другие объекты.
Как уже говорилось, при обычном созерцании какого-либо объекта есть манасикара, направляющая восприятие на объект, и сати, контролирующее манасикару от отклонений. Это требует усилий. В шаматхе манасикара полностью поглощается сати и остаётся только второе, т.е. чистая осознанность, направленная на объект. Больше нет контролирующей части, поскольку некого больше контролировать, не к чему прилагать усилия. Для того, чтобы дать хотя бы примерное представление о том, что такое шаматха, можно привести следующий пример.
Представьте, что вы очень любите выпиливать лобзиком. Вот вы сидите в мастерской и кропотливо и с удовольствием выпиливаете лобзиком. Вы выпиливаете затаив дыхание, очень тщательно и внимательно, в голове не возникает ни одной отвлекающей мысли, и при этом вы совершенно спокойны и сосредоточены безо всяких усилий. Вот это состояние напоминает шаматху.
В медитации, направленной на шаматху, буддисты культивируют это состояние до полной и совершеннейшей чистоты. Такую практику в её наиболее рафинированном виде можно встретить в чань-буддистской секте Цаодун (яп.Сото). Их «титульная» практика - дзадзэн, сидячая медитация, не может быть понята правильно без учения о шаматхе. Догэн, основатель японской ветви этой школы, говорил, что дзадзэн это уже и есть просветление. Многими людьми, не знакомыми с сутью учения, это утверждение совсем не понятно. Как так - простое сидение в правильной позе может уже быть просветлением? Но на самом деле имеется в виду, конечно, не просто сидение, а пребывание в шаматхе - полностью спокойном и бодрствующем состоянии, которое естественным образом углубляется по мере практики, достигая совершенной кристальности. Всё в практике этой школы направлено на то, чтобы создать идеальные условия для шаматхи, в том числе точно выверенная и уравновешенная поза.
Это состояние может посетить нас и во время активной деятельности. Кое-кто из нас склонен к нему от природы. Некоторые люди находят это состояние в определённых видах деятельности и зачастую посвящают этому занятию всю жизнь. Спорт зачастую способствует достижению шаматхи. Например, занятия боксом, бегом, плаванием, теннисом, сёрфингом, парашютным спортом и т.п. вызывают в некоторых людях особое тихое кристальное полностью внимательное состояние, которое очень близко к шаматхе. Это состояние имеет свою привлекательность, доставляет особую тонкую и в то же время глубокую радость и поэтому люди, однажды попробовав его, стремятся к нему вновь и вновь.
Шаматха отнюдь не обязательно означает «внутреннее безмолвие». В этом ясном осознанном состоянии возможна мыслительная деятельность, однако без эмоциональной вовлечённости и полностью осознаваемая, хотя при этом мысли могут быть и спонтанными. При этом человек осознаёт происходящий мыслительный процесс, наблюдает его как бы со стороны, если надо направляя его и т.д., вплоть до того, что возникновение, протекание и исчезновение мысли может наблюдаться вполне отстранённо и отчётливо, начиная с момента самого первичного импульса, предшествующего появлению мысли. Поэтому шаматху характеризует не столько внутреннее безмолвие, сколько именно невовлечённость: мысли, возникая, не увлекают за собой наше внимание, но наблюдаются как бы со стороны.
Изучив разного рода практические тексты, можно выделить три основных способа культивирования состояния шаматхи:
1. Культивирование тотальной осознанности
2. Концентрация внимания
3. Использование воображения и эмоциональной стороны человеческой психики. В этом случае мы «входим» в некий образ, соответствующий випашьяне. В качестве примера можно привести тибетскую гуру-йогу, в которой человек «совмещается» с образом Будды, ощущая вкус просветлённого состояния, не самадхи конечно, но по крайней мере шаматхи.
Все эти три способа есть не что иное по своей сути как удерживание внимания на том или ином объекте. Даже знаменитый метод Махамудры является разновидностью такой практики. Отличие его от других методов состоит в том, что объектом, на котором удерживается внимание, является само "пространство сознания" как таковое. Подобная практика доступна не каждому, хотя и является, по мнению тибетских буддистов, наиболее прямым путём к просветлению, сочетая в себе как шаматху, так и випашьяну (см. ниже).
Практики, подобные гуру-йоге позволяют, помимо простой концентрации внимания, активно проникаться нерассеянным и непомрачённым состоянием, а Махамудра вообще есть по сути прямое движение к такому состоянию.
Кроме того, чисто механические приёмы могут быть подспорьем в процессе культивирования шаматхи: расслабление мышц и дыхания, полный расслабленный покой, определённое уравновешенное положение тела - всё это помогает.
3.4. Випашьяна
Другая форма работы сати - это випашьяна. Если шаматха - это чистое нерассеянное осознавание, то випашьяна - это осознавание остро направленное, имеющее характеристику как бы вопрошания, поиска ответа на некий вопрос.
Випашьяну называют аналитической медитацией, но не в том смысле что она производит логический анализ. Нет, имеется в виду, что она срывает покровы иллюзии и неведения, представляет собой всматривание в суть некой темы или явления. Если в шаматхе мы можем рассматривать некий объект не отвлекаясь и спокойно, то в випашьяне мы всматриваемся в объект с максимальной пристальностью. Этой способности тоже нужно учиться. Наша способность фокусировать внимание до состояния лазерного луча весьма ограничено изначально.
Некоторое представление о випашьяне можно получить из такого примера: когда учёный сосредоточенно размышляет о какой-либо абстрактной модели, не отвлекаясь и пытаясь отыскать ответ или проникнуться некоей мыслью, его состояние очень напоминает випашьяну.
Можно привести и такую аналогию: представим себе некоего персонажа из фильма "Матрица". Если он задался целью освободиться от Матрицы, он может прибегнуть для этого к методу випашьяны таким образом: он начинает вглядываться в природу окружающей реальности, как бы пытаясь отыскать ответ на вопрос - "какова природа этой реальности?", "не Матрица ли это?", либо постоянно памятуя, что всё вокруг - Матрица. Естественно, что качественно выполнять эту практику он сможет лишь в том случае, если его внимание натренировано методом шаматхи.
В буддизме сфокусированный пучок внимания направляется на строго определённые вещи, фактически - на саму природу бытия. Этот луч используется чтобы вскрыть ткань реальности. В результате буддист приходит к определённому пониманию.
В наиболее рафинированном виде практика випашьяны имеет место в чань-буддийской секте Линь-Цзы (яп. Риндзай). Здесь распространена практика гунъань (яп. коан). В ней человек сосредотачивается на определённой теме или вопросе. По буддийскому обыкновению этот вопрос эмоционально нейтрален для человека. Например - «мы знаем каков хлопок двух ладоней, каков же хлопок одной ладони?» Этот вопрос или тема построены так, что их невозможно разрешить с помощью рассудка, то есть человек вынужден всматриваться в суть этого вопроса с помощью метода випашьяны.
Другим примером чистой випашьяны может служить метод Рамана Махарши, в котором практикующийся максимально остро вглядывается в собственную природу, в вопрос "кто есть я?"
Как уже говорилось, прежде чем человек становится способен к качественному применению этого метода, необходим определённый навык в шаматхе, т.е. как правило випашьяна-медитация идёт после шаматха-медитации. И это не удивительно, ведь прежде чем сделать луч внимания узким и сфокусированным, его нужно очистить от постоянно возникающих помех, рассеивающих его и уводящих в сторону. Випашьяна это то же состояние что и шаматха, но сфокусированное. Вот почему даже в Линь-Цзы-цзун новички поначалу успокаивают ум с помощью методов наподобие счёта дыхания и прочего.
Однако, навык випашьяны используется и в других целях. Например, некоторые учёные, сами того не подозревая, прибегают к випашьяне чтобы решить те или иные фундаментальные вопросы: они сосредотачиваются на вопросе полностью, всей мощью своего ума, при этом «плоская» интеллектуальная рефлексия играет второстепенную роль, даже как бы затихает. Главная роль в тех прозрениях, к которым они приходят, принадлежит именно чистому и острому вглядыванию в суть проблемы. В результате понимание приходит как бы скачком, сразу и целиком, и после этого только остаётся оформить его в том или ином виде.
Вообще говоря, грань между шаматхой и випашьяной довольно условна и тонка. Иногда трудно с уверенностью определить, что именно из них присутствует в данный момент. В качестве примера можно рассмотреть практику созерцания какого-либо объекта, скажем, пламени свечи. Если мы просто нерассеянно удерживаем внимание на пламени, имея тихий и неподвижный ум, то это больше похоже на шаматху. Если же мы всматриваемся в пламя с остротой, как бы пытаясь проникнуть в его природу, это уже випашьяна.
3.5. Самма-самадхи
Конечным состоянием в буддийской психопрактике считается самма-самадхи, или полное и окончательное просветление.
Сами по себе шаматха и випашьяна не гарантируют самма-самадхи. Это инструменты, которые необходимы, но не достаточны. Они ещё должны быть правильно направлены (правильно в контексте движения к самма-самадхи), иначе практика превращается в нечто иное. Таким образом, например, учёные используют випашьяну для постижения законов физического мироздания или для, скажем, решения математических задач, а маги - для достижения определённых состояний сознания (именно в этом зачастую заключается суть тех или иных магических традиций).
В чём же заключаются критерии "правильности" направления шаматхи и випашьяны с точки зрения буддизма да и, пожалуй, с точки зрения аристопраксиса вообще? Критерий, видимо, один: эти инструменты должны быть направлены на освобождение от каких бы то ни было паттернов сознания, связанных с аффектами - алчностью, ненавистью, "яшностью", с вовлечённостью, т.е., говоря на буддийском языке - на освобождение сознания от клеш, помрачений.
Классическая буддийская шаматха-випашьяна-медитация заключается в том, что практикующий сначала укрепляет сати, затем достигает шаматхи (при усердных и правильных занятиях это возможно примерно за полгода-год в среднем*), затем направляет шаматха-сознание на определённые элементы буддийского учения для того, чтобы полностью и окончательно выйти за пределы клеш.
Можно сказать, что шаматха делает сознание максимально послушным и освобождает его от ригидности. Тогда как випашьяна позволяет изменить сознание в желаемую сторону.
---------------------------------------------------
*Для этого нужно полностью посвятить себя занятиям на этот период. В противном случае срок достижения шаматхи, конечно, растягивается.