Сказка ложь, да в ней намёк-2. Обращение vs деконструкция
В своём предыдущем посте я упомянул, что мифы, со временем, преобразовывались в сказки. Примечательно, что теряя свои прямые функции (объяснение мира, помощь в охоте, войне, ведении хозяйства, семейной жизни и мн. др.), миф сохранил функцию поддержания этоса (принятого в определённой общности стиля жизни, общей направленности культуры, иерархии ценностей).
Также, я показал, что сегодня имеются попытки «реформировать» сказку, изменяя образы, амплуа, стереотипы поведения её героев. Указанные примеры говорят о том, что такие изменения могут привести к катастрофическим последствиям. Однако, стоит ли говорить, что сказка не может и не должна меняться, что она как бы высечена из камня и не подлежит развитию? Это не так. Сказка - живой организм, она неизбежно трансформируется под влиянием времени.
***
Изменяющаяся жизнь сильно влияет на сознание рассказчиков и слушателей, поэтому, с течением времени, смысл тех или иных действий, которые описывались в первоначальном варианте мифа или сказки, начинает ускользать от них. Исторически, это приводило к тому, что рассказчик изменял рассказ, вводил новые предпосылки действий героев, обозначал новые обстоятельства. Всё это делалось для логического обоснования старых сюжетов.
Параллельно менялась оценка (положительная или отрицательная) тех или иных поступков персонажей рассказа. Иногда вплоть до полной перемены знака. Подобное явление называется обращением. Остановлюсь на нём подробнее.
Одним из самых ярких мотивов сказки является мотив битвы Героя со Змеем и последующее спасение прекрасной Царевны. Этот мотив включён во множество сказочных сюжетов, однако мы можем встретить его и в мифах (миф о Персее и Андромеде). Мотив победы над Змеем и спасения Царевны преисполнен благородства и мужества, рассказанный ребёнку в сказке он сильно влияет на его психологию, давая пример героического поведения, а также задавая некий поведенческий стереотип (защита слабых, благородное отношение к женщине).
Однако, именно этот мотив можно считать примером обращения первоначального мифического мотива, т.к. на этапе исторической, культовой значимости мифа о спасении жертвы не могло быть и речи.
Исторические корни данного мотива находятся во временах примитивного земледелия, в тех временах, когда человечество только-только отошло от охоты и собирательства как основных способов добывания пищи. Технологии обработки земель тогда были крайне примитивны, урожайность зависела от благорасположения природы. Важнейшую роль в те времена играло своевременное орошение полей природными водами (разливы рек, дожди и пр.).
Мифологическое сознание наших далёких предков знало, что хозяином всех вод на земле, подателем материальных благ, в т.ч. и урожаев, является Змей. Вспомним хотя бы образ змея Велеса из славянской мифологии. Функцию подателя благ Змей имел издавна - именно он помогал в охоте, а затем и рыбалке; он, по мнению древних, подарил людям огонь и орудия труда (мифы американских индейцев). Можно сказать, что изначально Змей представлялся как благое, расположенное к человеку божество.
Всецело завися от милости Змея, человек предпринимал всё, чтобы милость его не ослабевала. Главнейшим (и по сути единственным) средством обеспечения этой милости являлись жертвоприношения.
Так как Змей отвечал за плодородие (в т.ч. и плодовитость самого человека), он всегда мыслился весьма любвеобильным божеством. Именно поэтому в жертву древнему Змею приносились девушки. Обряд, отражением и дополнением которого являлся первоначальный миф, предполагал обряжение девушек в свадебный убор. Таким образом, племя отдавало одну из своих женщин в жёны Змею. Этим покупалась его благосклонность, а значит и процветание.
На данном этапе не могло быть и речи о том, чтобы спасти девушку из лап Змея. Разъярённое племя убило бы святотатца, замыслившего подобное кощунство, да и сама девушка, думается мне, была бы не в восторге - она уже считала себя женой Хозяина Вод, а тут такая досадная помеха!
Да, вот таким был менталитет наших далёких предков. О гуманизме тогда ещё не имели понятия, человеческие жертвоприношения не вызывали безусловного отторжения, воспринимаясь как неизбежная плата за общее благо.
Однако, человек с течением времени, всё больше узнавал о природе, усложнялись технологии обработки почв и обеспечения урожайности (например, человек додумался строить оросительные каналы). Эти изменения отражались на жизни древнего общества: изменилась форма семейных отношений (моногамный брак); возросла ценность человеческой жизни; родители стали сильнее привязываться к своим детям, супруги - друг к другу.
В связи с этим менялись и религиозные представления людей. Старые обряды теряли своё практическое значение, на место древних духов, представлявшихся животными, приходили человекоподобные боги. Этот процесс отражал возросшее влияние самостоятельной человеческой деятельности в жизни общества. Естественно, что Змей, требовавший себе ежегодно новую жену, уже не воспринимался на данном этапе как благодетель. Девушка, предназначенная ему в жёны, стала восприниматься именно как жертва, ей стали сочувствовать, жалеть её.
Так начинается процесс искажения первоначального мотива мифа: Змей меняет своё амплуа, он, теперь хотя и повелевает водами, но всегда делает это только во вред человеку, насылая засухи или наводнения. Однако, сила традиции ещё очень велика, поэтому от практики человеческих жертвоприношений отказаться сложно. Община тяготится ей, но изнутри поменять что-то в своей жизни не может.
Отсюда возникает образ пришлого Героя, который прибывает к месту жертвоприношения, побеждает Змея и освобождает предназначенную ему девушку. Теперь-то уже симпатии целиком на его стороне. Старое божество тяготит людей, победивший его Герой становится героем в полном смысле этого слова. Вот так изначально благое божество становится злодеем, а возможный преступник - героем.
Отражением этого этапа развития человечества как раз и служит дошедший до нас вариант сказочного сюжета. В мифологии он отражён в античных мифах (упомянутый миф о Персее и Андромеде, а т.ж. образ Гидры, которую побеждает Геракл).
Победа над Змеем имеет огромное значение для человечества. Этим мотивом иллюстрируется освобождение человека от власти природы, обретение им средств к борьбе с её неблагоприятными влияниями. Именно с этой победы начинается восхождение человечества из царства необходимости в царство свободы.
(на основе книги В.Я. Проппа "Исторические корни волшебной сказки")
***
На данном примере обращения мы наблюдаем изменение представления человечества о себе самом. Старые взгляды на человека, согласно которым он является частью природы, равнозначной другим частям, отрицаются, а новые, гуманистические, видящие в человеке гораздо большее, чем вся окружающая его среда, - устанавливаются. Если видеть в развитии человека, его сознания естественный процесс, если воспринимать его как благо, то подобное изменение сюжета тоже должно признаваться естественным, благим.
А вот примеры изменения, извращения знакомых сказочных сюжетов, в которых сказочные образы (например, образ Героя) подлежат низведению, уродливому искажению; основной посыл которых сводится к упрощению человека, возвращению его в состояние, мало отличающееся от статуса животного, естественным, а тем более - благим, процессом признаваться не могут. К тому же, такие искажения не предназначены для улучшения понимания рассказа, мотивации его героев, они имеют совершенно иные причины и цели.
Мы живём в парадоксальное время: время усложняющихся технологий и упрощающегося человека. Можно ли считать такое положение дел естественным? Я его таким не считаю. И сегодняшние процессы трансформации сказки я не считаю естественным тоже. Поэтому, попытки «реформировать» сказку я не считаю примером классического обращения сказочного мотива или сюжета. Они не служат развитию сказки, продлению её бытия. Скорее, в данном случае можно говорить о деконструкции. (Подробнее о феномене деконструкции можно почитать здесь).
Деконструированный объект нежизнеспособен. Поэтому, я полагаю, что выдаваемые за сказку «творения» приведут к тому, что сказка или погибнет, или превратится в уродливого монстра, мутанта, к которому детей нельзя подпускать на пушечный выстрел. Хотим ли мы такого будущего нашим детям и любимой нами с детства сказке?
Также, я показал, что сегодня имеются попытки «реформировать» сказку, изменяя образы, амплуа, стереотипы поведения её героев. Указанные примеры говорят о том, что такие изменения могут привести к катастрофическим последствиям. Однако, стоит ли говорить, что сказка не может и не должна меняться, что она как бы высечена из камня и не подлежит развитию? Это не так. Сказка - живой организм, она неизбежно трансформируется под влиянием времени.
***
Изменяющаяся жизнь сильно влияет на сознание рассказчиков и слушателей, поэтому, с течением времени, смысл тех или иных действий, которые описывались в первоначальном варианте мифа или сказки, начинает ускользать от них. Исторически, это приводило к тому, что рассказчик изменял рассказ, вводил новые предпосылки действий героев, обозначал новые обстоятельства. Всё это делалось для логического обоснования старых сюжетов.
Параллельно менялась оценка (положительная или отрицательная) тех или иных поступков персонажей рассказа. Иногда вплоть до полной перемены знака. Подобное явление называется обращением. Остановлюсь на нём подробнее.
Одним из самых ярких мотивов сказки является мотив битвы Героя со Змеем и последующее спасение прекрасной Царевны. Этот мотив включён во множество сказочных сюжетов, однако мы можем встретить его и в мифах (миф о Персее и Андромеде). Мотив победы над Змеем и спасения Царевны преисполнен благородства и мужества, рассказанный ребёнку в сказке он сильно влияет на его психологию, давая пример героического поведения, а также задавая некий поведенческий стереотип (защита слабых, благородное отношение к женщине).
Однако, именно этот мотив можно считать примером обращения первоначального мифического мотива, т.к. на этапе исторической, культовой значимости мифа о спасении жертвы не могло быть и речи.
Исторические корни данного мотива находятся во временах примитивного земледелия, в тех временах, когда человечество только-только отошло от охоты и собирательства как основных способов добывания пищи. Технологии обработки земель тогда были крайне примитивны, урожайность зависела от благорасположения природы. Важнейшую роль в те времена играло своевременное орошение полей природными водами (разливы рек, дожди и пр.).
Мифологическое сознание наших далёких предков знало, что хозяином всех вод на земле, подателем материальных благ, в т.ч. и урожаев, является Змей. Вспомним хотя бы образ змея Велеса из славянской мифологии. Функцию подателя благ Змей имел издавна - именно он помогал в охоте, а затем и рыбалке; он, по мнению древних, подарил людям огонь и орудия труда (мифы американских индейцев). Можно сказать, что изначально Змей представлялся как благое, расположенное к человеку божество.
Всецело завися от милости Змея, человек предпринимал всё, чтобы милость его не ослабевала. Главнейшим (и по сути единственным) средством обеспечения этой милости являлись жертвоприношения.
Так как Змей отвечал за плодородие (в т.ч. и плодовитость самого человека), он всегда мыслился весьма любвеобильным божеством. Именно поэтому в жертву древнему Змею приносились девушки. Обряд, отражением и дополнением которого являлся первоначальный миф, предполагал обряжение девушек в свадебный убор. Таким образом, племя отдавало одну из своих женщин в жёны Змею. Этим покупалась его благосклонность, а значит и процветание.
На данном этапе не могло быть и речи о том, чтобы спасти девушку из лап Змея. Разъярённое племя убило бы святотатца, замыслившего подобное кощунство, да и сама девушка, думается мне, была бы не в восторге - она уже считала себя женой Хозяина Вод, а тут такая досадная помеха!
Да, вот таким был менталитет наших далёких предков. О гуманизме тогда ещё не имели понятия, человеческие жертвоприношения не вызывали безусловного отторжения, воспринимаясь как неизбежная плата за общее благо.
Однако, человек с течением времени, всё больше узнавал о природе, усложнялись технологии обработки почв и обеспечения урожайности (например, человек додумался строить оросительные каналы). Эти изменения отражались на жизни древнего общества: изменилась форма семейных отношений (моногамный брак); возросла ценность человеческой жизни; родители стали сильнее привязываться к своим детям, супруги - друг к другу.
В связи с этим менялись и религиозные представления людей. Старые обряды теряли своё практическое значение, на место древних духов, представлявшихся животными, приходили человекоподобные боги. Этот процесс отражал возросшее влияние самостоятельной человеческой деятельности в жизни общества. Естественно, что Змей, требовавший себе ежегодно новую жену, уже не воспринимался на данном этапе как благодетель. Девушка, предназначенная ему в жёны, стала восприниматься именно как жертва, ей стали сочувствовать, жалеть её.
Так начинается процесс искажения первоначального мотива мифа: Змей меняет своё амплуа, он, теперь хотя и повелевает водами, но всегда делает это только во вред человеку, насылая засухи или наводнения. Однако, сила традиции ещё очень велика, поэтому от практики человеческих жертвоприношений отказаться сложно. Община тяготится ей, но изнутри поменять что-то в своей жизни не может.
Отсюда возникает образ пришлого Героя, который прибывает к месту жертвоприношения, побеждает Змея и освобождает предназначенную ему девушку. Теперь-то уже симпатии целиком на его стороне. Старое божество тяготит людей, победивший его Герой становится героем в полном смысле этого слова. Вот так изначально благое божество становится злодеем, а возможный преступник - героем.
Отражением этого этапа развития человечества как раз и служит дошедший до нас вариант сказочного сюжета. В мифологии он отражён в античных мифах (упомянутый миф о Персее и Андромеде, а т.ж. образ Гидры, которую побеждает Геракл).
Победа над Змеем имеет огромное значение для человечества. Этим мотивом иллюстрируется освобождение человека от власти природы, обретение им средств к борьбе с её неблагоприятными влияниями. Именно с этой победы начинается восхождение человечества из царства необходимости в царство свободы.
(на основе книги В.Я. Проппа "Исторические корни волшебной сказки")
***
На данном примере обращения мы наблюдаем изменение представления человечества о себе самом. Старые взгляды на человека, согласно которым он является частью природы, равнозначной другим частям, отрицаются, а новые, гуманистические, видящие в человеке гораздо большее, чем вся окружающая его среда, - устанавливаются. Если видеть в развитии человека, его сознания естественный процесс, если воспринимать его как благо, то подобное изменение сюжета тоже должно признаваться естественным, благим.
А вот примеры изменения, извращения знакомых сказочных сюжетов, в которых сказочные образы (например, образ Героя) подлежат низведению, уродливому искажению; основной посыл которых сводится к упрощению человека, возвращению его в состояние, мало отличающееся от статуса животного, естественным, а тем более - благим, процессом признаваться не могут. К тому же, такие искажения не предназначены для улучшения понимания рассказа, мотивации его героев, они имеют совершенно иные причины и цели.
Мы живём в парадоксальное время: время усложняющихся технологий и упрощающегося человека. Можно ли считать такое положение дел естественным? Я его таким не считаю. И сегодняшние процессы трансформации сказки я не считаю естественным тоже. Поэтому, попытки «реформировать» сказку я не считаю примером классического обращения сказочного мотива или сюжета. Они не служат развитию сказки, продлению её бытия. Скорее, в данном случае можно говорить о деконструкции. (Подробнее о феномене деконструкции можно почитать здесь).
Деконструированный объект нежизнеспособен. Поэтому, я полагаю, что выдаваемые за сказку «творения» приведут к тому, что сказка или погибнет, или превратится в уродливого монстра, мутанта, к которому детей нельзя подпускать на пушечный выстрел. Хотим ли мы такого будущего нашим детям и любимой нами с детства сказке?