☸️ Об аничче и разнице между ньянами: Самасана, Уддаябая, Бханга
> «Мне вот все равно не понятно что такое аничча.. разве мурашки - это не ощущение?
Да, мурашки - это тоже ощущение. Но аничча - это не сами мурашки, а их постоянное изменение, их вибрирующая, пульсирующая природа. Просто когда концентрация становится достаточно сильной (хорошее самадхи), эта вибрирующая природа ощущений становится очевидной сама собой. Я пока не представляю, как можно сфокусироваться именно на осознании "вибрирующей природы ощущений", ведь проговаривание мешает самадхи, а ум плохо фокусируется на концепциях. Поэтому пока кажется достаточным просто наблюдать, без отвлечений, сами мурашки. А то, что они непостоянны (аничча) становится очевидным само по себе, без какого-то дополнительного проговаривания. Говорить про себя «это аничча, это аничча» - точно вредно для концентрации. У Ба Кхин прямо говорил: «рассуждения - явно вредны для прогресса».
Но то, что аничча - это не сами ощущения, а их пульсирующая природа подтверждается цитатой У Ба Кхина: «легче прийти к пониманию аниччи через телесные ощущения... Это главная причина, по которой мы выбрали телесные ощущения как средство для быстрого понимания аниччи... следует хорошо освоить понимание аниччи через телесные ощущения».
В суттах часто говорится о том, что для развития мудрости нужно не размышлять о концепте, а прямо переживать: "Yathābhūtañāṇadassanaṃ" - "переживание (видение-знание) вещей как они есть" (AN 7.49)
> Или смысл как раз в том, чтобы не мурашки замечать, а то как они возникают и как исчезают? Как бы «нагружать» мозг замечать изменениями
Хоть мы и не можем отметить возникновение/исчезновение каждой мурашки, но, вот точно, смысл именно в «нагрузке ума замечанием изменений». Даже бы сказал в «перегрузке» ума этим. Если еще точнее, то на первом этапе замечаются три шага изменения: возникновение, продолжение, исчезновение; но при «перегрузке» остается только последний шаг «исчезновение».
Тут прямо тонкий момент по Випассана-ньянам, давайте разберём.
Когда мы просто замечаем три шага изменения (появление, существование, растворение) в часто меняющихся ощущениях - мы находимся в уддаябая-ньяне (2/10 по У Ба Кхину), udayabbaya-ñāṇa буквально означает «знание возникновения и исчезновения».
Это важнейшая ньяна. Маркер. Чек-поинт. Достижение. Пока практик не достиг ее, его медитация обычно «грустна»: много грубых ощущений, сидеть тяжело, смысл не виден или теряется. До уддаябаи практик просто наблюдает: вот тело, вот мысли, вот чувства. Они такие. Тонких, экстатических переживаний не возникает, все грубо, приземленно, сурово, иногда скучно. Смысл медитации пока не понятен. Такая не сильно радостная сидячая «йога». Сижу, ворон считаю. Результат не виден, изменения не очевидны, плюсы размыты. Домашние медитации легко пропускаются или вообще не проводятся. Могут приходить мысли вроде: «час в йоге принес бы больше пользы», «час у психотерапевта был бы явно полезнее», «лучше бы погулял и проветрился» и проч.
До уддаябая-ньяны практик находится в саммасане-ньяне (1/10), самой первой ньяне, это просто наблюдение намы и рупы (ума и тела). Очень грубая ньяна. В ней нет ничего особенного. Вы хорошо её поняли, если научились отдельно отличать намерение (ум) от действия (тело), а в общем случае отличать разные ментальные характеристики от материальных. Вот я хочу, скажем, «почесть нос» (нама), а вот рука начала движение (рупа). Вот мне больно (ум) и я хочу «сменить позу» (ум), и вот тело меняет позу (тело).
А уддаябая-ньяна, это что-то совсем новое. В теле замечаются тонкие ощущения, которые могут быть приятными. Их тонкость в постоянной смене - появлении и исчезновении. Вибрируют, щекочат, ползают, радуют, искрятся, гладят - у всех по разному.
Они так быстро исчезают и появляются, что можно заметить их непостоянство, но практически не удается отловить отдельное ощущение: вот оно возникло, вот длится, вот исчезло. Только в общем, в целом видно - все бурлит, кипит, пузырит, вибрирует. Если практик дошел до этой стадии (ньяны), то медитацию он уже вряд ли бросит, теперь она как минимум «прикольная». Как максимум в отзывах встречаются описание очень сильных переживаний. Некоторые мирские желания и увлечения могут на этой стадии уходить, совершенно неожиданно от практика. Он может удивиться, что перестал испытывать привязанность к чему-то, от чего раньше сильно зависел. Нет, не все привязанности уходят разом, а пятнами: то там, то здесь. Кто-то любил ездить на машине - и разлюбил. Кто-то, раньше фанатевший от моря становится к нему равнодушным. Кто-то продает свой Порше и Ягуар. Кто-то перестает курить или пить. Приятные ощущения теперь внутри, для них больше не нужен внешний стимул, поэтому некоторые стимулы естественным образом отпадают. Хотя на уровне осознания это может быть шоком - я же всегда фанател от чего-то, а теперь стал равнодушен к этому.
Так мы «нагружаем наш ум замечанием изменений». У Ба Кхин говорил, что важно не допускать ни единой отвлекающей мысли. Если нам удается «удерживать осознание Аниччи совершенно непрерывно», то просто нагрузка переходит в перегрузку. Мы касаемся следующей стадии.
Перегрузка.
На этой стадии появлений-возникновений-исчезновений становится слишком много, ум затапливается и перегружается этим осознанием. Он успевает отлавливать только исчезновение. Если на первой стадии (самасана) мы осознаем обычно только появление (О, стало больно), на второй стадии (уддаябхая) добавляется и исчезновение, то на третьей (бханга) остается только осознание исчезновения. Осознание того, что всё постоянно исчезает, всё нестабильно, нет опоры, обычно порождает страх. Страх - это уже 4-я ньяна (бхая-ньяна) и старт целой серии следующих ньян отвращения, преодоление которых равностностью, ведет к освобождению, вхождению в поток, становлению сотапанной.
Вероятно это связано с тем, что наше представление о я основывается на ощущениях в теле. Вот так мы про себя говорим: «душа ушла в пятки», «на душе тяжело», «чувствовать стержень и опору внутри себя», «камень с души свалился», «как будто всё внутри оборвалось», «сердце ёкнуло», «словно гора с плеч», «кошки на душе скребут» и прочее. А перегрузка вибрациями кардинально меняет дело. Больше не остается никаких твердых, фиксированных, стабильных, устойчивых ощущений в теле - всё меняется, более того, всё исчезает. Привычная опора на себя, как на «ощущения в теле» просто физиологически начинает сбоить. Здесь даже не нужно ни во что верить (в том числе в каллапы), читать, изучать, похоже это просто банальный нейрофизиологический процесс. И ощущение «Я» начинает меняться. Обычно это приводит к осознанию психической боли - «я» стремится к стабильности и «обладанию», то, что в буддизме называется «цеплянием». А здесь нет никакой стабильности. Это приводит к осознанию Анатты, природы «Не-я». А привязанность к стабильному чувству «я», ритуалам и сомнение в Дхамме - это три базовых загрязнения ума, которые как раз устраняются при первом касании ниббаны и становлении сотапанной.
Если крайне грубо, то смену состояний в разрезе Випассана-ньян можно попытаться описать так:
Боль физическая (1 ньяна) -> Радость физическая (2 ньяна) ->
Боль психическая (3-8 ньяны) -> Спокойствие психическое и физическое (9 ньяна) ->
Радость психическая (10 ньяна, сотапанна)
Так что да, мы сосредотачиваемся до появления осознания вибраций в теле. И наблюдаем вибрации в теле, например, как мурашки. Стараясь не отвлекаться. Это тоже ощущение. Но из-за того, что оно быстро меняется - ум автоматически воспринимает сам факт появления/исчезновения, то есть тренируется пребывать в осознании аниччи. Этим осознанием мы нагружаем ум. Что приводит к приятным чувствам. А потом перегружаем его так, что он вопит «эй, прекрати», но если мы не прекращаем, то уму остается только поменяться и избавиться от цепляния с другой стороны, то есть «растворить осознание неизменного Я».
Это так называемая карта прозрений випассаны (Випассана-ньяны). Смысл ее изучать, чтобы не застрять по пути и понимать, что "вступление в поток" намного ближе, чем принято считать.
Если говорить о личном опыте, то... Кому-то повезет и он будет интуитивно двигаться по випассана-ньянам, а кто-то, как я, останется застрявшим на 18 лет в саммасане-ньяне (1 из 10), пока не найдет нужный материал, не осознает всю карту и не приложит усилия по поиску ошибок в своей практике, чтобы продвинуться на следующую ньяну. Лично мне это помогло всего за несколько месяцев вылезти из болота самасана-ньяны и дойти до отчетливых дуккха-ньян. При том, что бханго-ньяна или была не ярко выражена (или вообще не достигнута). У всех свои парами и карма, и путь очень индивидуален. Кто-то быстро доходит до бханга-ньяны и только тогда встречается с дуккха-ньянами. А кто-то, как я, встречается с дуккха-ньянами еще на пороге бханга-ньяны. Кто-то дуккха-ньяны пройдет и глазом не моргнув, а кто-то на десятки лет затормозится (есть такие отчеты). А кто-то останется надолго в уддаяббая-ньяне, потому что в ней прикольно, есть залипание, а в дуккху не хочется (в нее никому не хочется).
В Сатипаттхана сутте (MN 10) говорится об ekāyano maggo - «пути в одном направлении». Подобно тому, как река Ганг неуклонно течёт к океану, так и практикующий, вступивший на этот путь, движется к Ниббане. Пути назад нет, и потому мудро изучить карты местности, оставленные Буддой для более эффективного продвижения. В суттах мы находим множество таких карт: четыре стадии пробуждения (арья-пудгала), семь факторов просветления (bojjhaṅga), пять помех (nīvaraṇa), пять факторов джханы (jhānaṅga). И одна из важнейших карт - это последовательность випассана-ньян, знаний прозрения, ведущих к освобождению.
"Tumhehi kiccaṃ ātappaṃ, akkhātāro tathāgatā"
"Вы сами должны приложить усилие, Татхагата только указывает путь" (Dhp 276)
Это продолжение поста-ответа про аниччу:
> Как осознается аничча без сканирования тела? И если медитация не на сканирование тела, то на что?
Сам пост здесь (Телеграм).
Версия 1.0 (subject to change), 15-01-2025,
@my_dhamma
Да, мурашки - это тоже ощущение. Но аничча - это не сами мурашки, а их постоянное изменение, их вибрирующая, пульсирующая природа. Просто когда концентрация становится достаточно сильной (хорошее самадхи), эта вибрирующая природа ощущений становится очевидной сама собой. Я пока не представляю, как можно сфокусироваться именно на осознании "вибрирующей природы ощущений", ведь проговаривание мешает самадхи, а ум плохо фокусируется на концепциях. Поэтому пока кажется достаточным просто наблюдать, без отвлечений, сами мурашки. А то, что они непостоянны (аничча) становится очевидным само по себе, без какого-то дополнительного проговаривания. Говорить про себя «это аничча, это аничча» - точно вредно для концентрации. У Ба Кхин прямо говорил: «рассуждения - явно вредны для прогресса».
Но то, что аничча - это не сами ощущения, а их пульсирующая природа подтверждается цитатой У Ба Кхина: «легче прийти к пониманию аниччи через телесные ощущения... Это главная причина, по которой мы выбрали телесные ощущения как средство для быстрого понимания аниччи... следует хорошо освоить понимание аниччи через телесные ощущения».
В суттах часто говорится о том, что для развития мудрости нужно не размышлять о концепте, а прямо переживать: "Yathābhūtañāṇadassanaṃ" - "переживание (видение-знание) вещей как они есть" (AN 7.49)
> Или смысл как раз в том, чтобы не мурашки замечать, а то как они возникают и как исчезают? Как бы «нагружать» мозг замечать изменениями
Хоть мы и не можем отметить возникновение/исчезновение каждой мурашки, но, вот точно, смысл именно в «нагрузке ума замечанием изменений». Даже бы сказал в «перегрузке» ума этим. Если еще точнее, то на первом этапе замечаются три шага изменения: возникновение, продолжение, исчезновение; но при «перегрузке» остается только последний шаг «исчезновение».
Тут прямо тонкий момент по Випассана-ньянам, давайте разберём.
Когда мы просто замечаем три шага изменения (появление, существование, растворение) в часто меняющихся ощущениях - мы находимся в уддаябая-ньяне (2/10 по У Ба Кхину), udayabbaya-ñāṇa буквально означает «знание возникновения и исчезновения».
Это важнейшая ньяна. Маркер. Чек-поинт. Достижение. Пока практик не достиг ее, его медитация обычно «грустна»: много грубых ощущений, сидеть тяжело, смысл не виден или теряется. До уддаябаи практик просто наблюдает: вот тело, вот мысли, вот чувства. Они такие. Тонких, экстатических переживаний не возникает, все грубо, приземленно, сурово, иногда скучно. Смысл медитации пока не понятен. Такая не сильно радостная сидячая «йога». Сижу, ворон считаю. Результат не виден, изменения не очевидны, плюсы размыты. Домашние медитации легко пропускаются или вообще не проводятся. Могут приходить мысли вроде: «час в йоге принес бы больше пользы», «час у психотерапевта был бы явно полезнее», «лучше бы погулял и проветрился» и проч.
До уддаябая-ньяны практик находится в саммасане-ньяне (1/10), самой первой ньяне, это просто наблюдение намы и рупы (ума и тела). Очень грубая ньяна. В ней нет ничего особенного. Вы хорошо её поняли, если научились отдельно отличать намерение (ум) от действия (тело), а в общем случае отличать разные ментальные характеристики от материальных. Вот я хочу, скажем, «почесть нос» (нама), а вот рука начала движение (рупа). Вот мне больно (ум) и я хочу «сменить позу» (ум), и вот тело меняет позу (тело).
А уддаябая-ньяна, это что-то совсем новое. В теле замечаются тонкие ощущения, которые могут быть приятными. Их тонкость в постоянной смене - появлении и исчезновении. Вибрируют, щекочат, ползают, радуют, искрятся, гладят - у всех по разному.
Они так быстро исчезают и появляются, что можно заметить их непостоянство, но практически не удается отловить отдельное ощущение: вот оно возникло, вот длится, вот исчезло. Только в общем, в целом видно - все бурлит, кипит, пузырит, вибрирует. Если практик дошел до этой стадии (ньяны), то медитацию он уже вряд ли бросит, теперь она как минимум «прикольная». Как максимум в отзывах встречаются описание очень сильных переживаний. Некоторые мирские желания и увлечения могут на этой стадии уходить, совершенно неожиданно от практика. Он может удивиться, что перестал испытывать привязанность к чему-то, от чего раньше сильно зависел. Нет, не все привязанности уходят разом, а пятнами: то там, то здесь. Кто-то любил ездить на машине - и разлюбил. Кто-то, раньше фанатевший от моря становится к нему равнодушным. Кто-то продает свой Порше и Ягуар. Кто-то перестает курить или пить. Приятные ощущения теперь внутри, для них больше не нужен внешний стимул, поэтому некоторые стимулы естественным образом отпадают. Хотя на уровне осознания это может быть шоком - я же всегда фанател от чего-то, а теперь стал равнодушен к этому.
Так мы «нагружаем наш ум замечанием изменений». У Ба Кхин говорил, что важно не допускать ни единой отвлекающей мысли. Если нам удается «удерживать осознание Аниччи совершенно непрерывно», то просто нагрузка переходит в перегрузку. Мы касаемся следующей стадии.
Перегрузка.
На этой стадии появлений-возникновений-исчезновений становится слишком много, ум затапливается и перегружается этим осознанием. Он успевает отлавливать только исчезновение. Если на первой стадии (самасана) мы осознаем обычно только появление (О, стало больно), на второй стадии (уддаябхая) добавляется и исчезновение, то на третьей (бханга) остается только осознание исчезновения. Осознание того, что всё постоянно исчезает, всё нестабильно, нет опоры, обычно порождает страх. Страх - это уже 4-я ньяна (бхая-ньяна) и старт целой серии следующих ньян отвращения, преодоление которых равностностью, ведет к освобождению, вхождению в поток, становлению сотапанной.
Вероятно это связано с тем, что наше представление о я основывается на ощущениях в теле. Вот так мы про себя говорим: «душа ушла в пятки», «на душе тяжело», «чувствовать стержень и опору внутри себя», «камень с души свалился», «как будто всё внутри оборвалось», «сердце ёкнуло», «словно гора с плеч», «кошки на душе скребут» и прочее. А перегрузка вибрациями кардинально меняет дело. Больше не остается никаких твердых, фиксированных, стабильных, устойчивых ощущений в теле - всё меняется, более того, всё исчезает. Привычная опора на себя, как на «ощущения в теле» просто физиологически начинает сбоить. Здесь даже не нужно ни во что верить (в том числе в каллапы), читать, изучать, похоже это просто банальный нейрофизиологический процесс. И ощущение «Я» начинает меняться. Обычно это приводит к осознанию психической боли - «я» стремится к стабильности и «обладанию», то, что в буддизме называется «цеплянием». А здесь нет никакой стабильности. Это приводит к осознанию Анатты, природы «Не-я». А привязанность к стабильному чувству «я», ритуалам и сомнение в Дхамме - это три базовых загрязнения ума, которые как раз устраняются при первом касании ниббаны и становлении сотапанной.
Если крайне грубо, то смену состояний в разрезе Випассана-ньян можно попытаться описать так:
Боль физическая (1 ньяна) -> Радость физическая (2 ньяна) ->
Боль психическая (3-8 ньяны) -> Спокойствие психическое и физическое (9 ньяна) ->
Радость психическая (10 ньяна, сотапанна)
Так что да, мы сосредотачиваемся до появления осознания вибраций в теле. И наблюдаем вибрации в теле, например, как мурашки. Стараясь не отвлекаться. Это тоже ощущение. Но из-за того, что оно быстро меняется - ум автоматически воспринимает сам факт появления/исчезновения, то есть тренируется пребывать в осознании аниччи. Этим осознанием мы нагружаем ум. Что приводит к приятным чувствам. А потом перегружаем его так, что он вопит «эй, прекрати», но если мы не прекращаем, то уму остается только поменяться и избавиться от цепляния с другой стороны, то есть «растворить осознание неизменного Я».
Это так называемая карта прозрений випассаны (Випассана-ньяны). Смысл ее изучать, чтобы не застрять по пути и понимать, что "вступление в поток" намного ближе, чем принято считать.
Если говорить о личном опыте, то... Кому-то повезет и он будет интуитивно двигаться по випассана-ньянам, а кто-то, как я, останется застрявшим на 18 лет в саммасане-ньяне (1 из 10), пока не найдет нужный материал, не осознает всю карту и не приложит усилия по поиску ошибок в своей практике, чтобы продвинуться на следующую ньяну. Лично мне это помогло всего за несколько месяцев вылезти из болота самасана-ньяны и дойти до отчетливых дуккха-ньян. При том, что бханго-ньяна или была не ярко выражена (или вообще не достигнута). У всех свои парами и карма, и путь очень индивидуален. Кто-то быстро доходит до бханга-ньяны и только тогда встречается с дуккха-ньянами. А кто-то, как я, встречается с дуккха-ньянами еще на пороге бханга-ньяны. Кто-то дуккха-ньяны пройдет и глазом не моргнув, а кто-то на десятки лет затормозится (есть такие отчеты). А кто-то останется надолго в уддаяббая-ньяне, потому что в ней прикольно, есть залипание, а в дуккху не хочется (в нее никому не хочется).
В Сатипаттхана сутте (MN 10) говорится об ekāyano maggo - «пути в одном направлении». Подобно тому, как река Ганг неуклонно течёт к океану, так и практикующий, вступивший на этот путь, движется к Ниббане. Пути назад нет, и потому мудро изучить карты местности, оставленные Буддой для более эффективного продвижения. В суттах мы находим множество таких карт: четыре стадии пробуждения (арья-пудгала), семь факторов просветления (bojjhaṅga), пять помех (nīvaraṇa), пять факторов джханы (jhānaṅga). И одна из важнейших карт - это последовательность випассана-ньян, знаний прозрения, ведущих к освобождению.
"Tumhehi kiccaṃ ātappaṃ, akkhātāro tathāgatā"
"Вы сами должны приложить усилие, Татхагата только указывает путь" (Dhp 276)
Это продолжение поста-ответа про аниччу:
> Как осознается аничча без сканирования тела? И если медитация не на сканирование тела, то на что?
Сам пост здесь (Телеграм).
Версия 1.0 (subject to change), 15-01-2025,
@my_dhamma