История католической Церкви в Северо-Западном крае, часть 1
Дисклеймер: я очень мало знаю о том, про что буду писать. Я изучал мало источников, и изучал их довольно малое время. Вообще говоря, причиной того, что этот текст пишу я, является исключительно то, что его по каким-то причинам не хочет писать никто другой, а кто-то его написать должен :) Поэтому вполне вероятно, что этот текст содержит ошибки. Если вы их обнаружите, я прошу вас не кричать, что автор текста дурак (это я и так знаю), а указать мне на них, а также на то, как все было на самом деле и где про это можно почитать.
Итак, что мы имеем.
В середине XIV века мы имеем территорию, состоящую из Руси со столицей в Москве (более ранние времена значения сейчас не имеют) и Великого Княжества Литовского. На этой территории традиционно живут православные, канонически подчиняющиеся патриарху Константинопольскому, а в смысле светской власти - московским и литовским князьям.
Мы имеем Польшу, где живут католики, которые подчиняются, соответственно, Папе и польским королям.
В 1385 году заключается Кревская уния, в результате которой литовский князь Ягайло крестится по католическому обряду и становится королем нового Польско-Литовского государства. Он делает католичество государственной религией в Литве; в 1387 он основывает латинскую епископию в Вильно и начинает давать бОльшие права католическому населению. Однако все равно немалая часть шляхты (в том числе некоторые магнаты) остаются православными.
В середине 15 века происходит разделение русской Православной Церкви на две митрополии - Московскую и Киевско-Литовскую. В 1448 году московская митрополия отказывается от подчинения Константинополю; с этого момента митрополиты в Москве избираются из русских, без согласия с константинопольским патриархом. А в 1458 году утверждается независимый от Москвы митрополит Киевский. В Литовской митрополии с этого момента тоже устанавливается традиция избрания митрополита «из своих», но только при условии утверждения патриархом Константинопольским.
Однако чем дальше, тем больше местные церкви контролировали светские власти. Возникла традиция «патроната», то есть помощи (или «помощи») церкви со стороны короля или знати. В Польско-Литовском государстве патронат периодически выражался в том, что епископы или даже митрополит назначались королем, причем назначены могли быть люди, не имеющие и не собирающиеся получать духовного звания. Понятно, что на состоянии церкви это сказывалось резко отрицательно.
Константинопольские патриархи вследствие этого усилили контроль над местным духовенством. Выражалось это, в частности, в поощрении братств - православных организаций, образуемых горожанами для защиты себя и своей веры. Братства существовали во многих крупных городах - Вильно, Могилеве, Львове и т.д. Братства имели собственные типографии, где печатали книги; школы; больницы. В составе братств были люди самых разных сословий - знать, духовенство, купцы, мещане. Некоторые братства (например, Виленское и Львовское) добились права ставропигии - неподчинения епископам и даже власти над епископами, в том числе отлучения епископов от церкви. Понятно, что епископам это все не слишком нравилось, учитывая особенно, что их поведение было зачастую недостойным, и браствам было за что их наказывать.
Кроме того, трения с Константинополем были и по другому поводу. В 1453 году Византия была завоевана турками, в результате патриархи потеряли прежнее положение и, в частности, испытвали недостаок денежных средств. Поэтому православное население облагалось высокими поборами (так, например, в 1588 году патриарх Иеремия II потребовал от Михаила Рагозы за его поставление в должность Киевского митрополита 14000 золотых).
Третья проблема состояла в том, что местная знать - по большей части католики или протестанты (к концу 16 века были распространены и они, в том числе среди русских) - к православным относилась пренебрежительно. Конфликты со знатью происходили еще из-за того, что православные церкви находились на землях этой самой знати.
В общем, Православная церковь в регионе находилась в сильном упадке.
Дальнейшие события (как это часто бывает) связаны с появлением иезуитов. Они прибыли в Польшу в 1569 году; активно занимались образованием молодежи, выступали с проповедями, вели диспуты с протестантами и православными. В частности, они пропагандировали идею воссоединения церквей, т.е. унии, утверждая, в том числе, что уния исправит все имеющиеся проблемы Православной церкви. Многие православные стали поддерживать эту идею; одним из наиболее ревностных ее сторонников был влиятельный православный магнат князь Константин Острожский. Другие были против этой идеи; одним из главных представителей оппозиции был Андрей Курбский.
К 1595 году, однако, на воссоединение согласились все епископы - они больше не хотели платить Константинополю и им не нравилось возвышение братств. Приведу здесь текст их обращения к королю:
”Видя в старших наших, патриархах, великие нестроения и нерадение о Церкви Божией и законе святом, видя их неволю, видя, что вместо четырех патриархов сделалось восемь, видя как они там живут на своих патриаршествах, как один за другим подкупается, как церкви соборные утратили, и сюда к нам приезжая, никаких диспутаций с иноверными не чинят, только поборы с нас берут, и набравши откуда попало денег один под другим там в земле поганской подкупаются - видя все это, мы, епископы, не желая долее становиться в таком безнарядье и под таким их пастырством, единодушно согласившись (под верным ручательством), если его королевская милость захочет хвалу Божию под единым пастырством расширить и дать нам с нашими епископами, церквами, монастырями и всем духовенством такие же вольности, какими пользуются духовные римские, хотим приступить к соединению веры и пастыря единого, главного, которому самим Искупителем мы вверены, святейшего Папу римского пастырем своим признать; только просим, чтоб господарь обеспечил нас своею грамотою и утвердил навеки ниже писанные артикулы:
1) чтобы церкви главные, епископии наши остались навеки нерушимо в своих набоженствах и церемониях;
2) владычество в церкви русские, монастыри, имущества, пожалования и все духовенство должны оставаться навеки в целости, по стародавнему обычаю, под властию, благословением и жалованием епископским, во всяком послушании обычном;
З) все дела церковные, служба Божия, церемонии и обряды остаются ненарушенными и отправляются по старому календарю;
4) чтоб был нам на сейме почет и место в раде, дабы, находясь под благословением святейшего пастыря римского, мы тешились и веселились;
5) чтобы проклятие патриархов нам не вредило;
6) чтоб монахи из Греции, которые приезжают сюда грабить нас и которых мы признаем шпионами, никакой больше власти над нами не имели;
7) чтоб уничтожены были все привилегии, данные патриархами братствам и другие, ибо через них размножились разные секты и ереси;
8) каждый новый епископ посвящается митрополитом киевским, а митрополита посвящают все епископы, с благословения Папы римского и без всякой платы;
9) чтобы все эти артикулы королевская милость подтвердил нам своими грамотами, одною на латинском, а другою на русском языке;
10) чтоб и святейший Папа такие подтвердил эти артикулы. Собственноручно подписались Ипатий Владимирский, Кирилл Луцкий, Михаил Перемышльский, Гедеон Львовский, Дионисий Холмский"
Однако после этого часть главных сторонников унии по какой-то причине превратились в ее противников. Это был, в первую очередь, Константин Острожский, а также двое из подписавшихся под этим прошением епископов - Гедеон Балабан, епископ Львова, и Михаил Копыстинский - епископ Перемышля (тем самым, две эти епархии к унии не присоединились). Другие епископы, судя по всему, тоже колебались; так, Михаил Рагоза писал воеводе Ф.Скумину: «Если бы я согласился на унию, то от короля обещана большая ласка, за несогласие же - немилость и притеснение всему христианству. Не оставить ли митрополию? Нужен мне совет вашей милости. Хотел бы я при всяких вольностях матку нашу - Церковь оставить, а не под ярмом; только бы условия были обезпечены граматами.». Но Скумин ответил ему: «Изволил уведомить меня ваша милость, что от владык началось дело об унии без вашего соизволения. Но я получил известие от королевскаго двора, что после сейма краковскаго были в Кракове у короля послы от всего нашего духовенства и показали пред королем письменное позволение от вашей милости и верящие от вас граматы... Теперь вы спрашиваете у меня совета, что тут делать? Но трудно советовать о том, на что уже согласились и что королю подали и утвердили; совет мой тут был бы напрасен, только на смех»
Тем временем двое из епископов - Ипатий Потей и Кирилл Терлецкий (они оба также есть в числе подписавшихся под прошением к королю) отправились в Рим, где от лица всех западно-русских архиереев присягнули на вечное присоединение к Римской Церкви Православной Церкви Великого Княжества Литовского и Польши.
После этого (в 1596 году) был созван собор в Бресте, на котором было объявлено о заключении унии. Православные одновременно с этим созвали свой собор, на котором было решено униатских епископов объявить отступниками от Греческой церкви и в дальнейшем не слушаться.
Таким образом, с 1596 года есть три церкви - Римско-Католическая, Греко-Католическая, она же Униатская, и Православная. Униатская церковь признавала все догматы Католической, но обряды и обычаи у униатов сохранялись старые. Понятно, что между Православной и Униатской церквями шла борьба - причем, судя по всему, в гораздо большей степени, чем между Православной и Римско-Католической. Интересно, что и со
стороны «традициооного» католического населения к униатам было мало поддержки и приязни. Шляхта, судя по всему, презирала униатов так же, как и православных; король так и не выполнил обещание уравнять в правах униатов и римо-католиков и ввести униатских епископов в сенат; латинский епископат после смерти епископа Мацеевского (одного из главных участников переговоров об унии с «латинской» стороны) относился к унии равнодушно, а некоторые даже считали, что от унии больше вреда, чем пользы. И даже некоторые униаты стали переходить в латинский обряд. Однако униатским митрополитам удалось исправить ситуацию. После смерти Рагозы митрополитом стал Потей, который активно защищал унию; он поднял уровень образования и культуры среди духовенства, а также усовершенствовал монашеский орден василиан (в другой транскрипции - базилиан), который стал основным униатским орденом (в частности, именно василиане занимались образованием униатов). Преемником Потея в 1613 году стал Иосиф Руцкий, он еще усилил орден василиан, в который перешли многие из латинского духовенства; а также он добился от Рима запрещения перехода из унии в латинский обряд.
Тут надо, вероятно, сделать отступление. Дело в том, что сейчас я вступаю в довольно скользкую область - о последующих событиях разные источники пишут по разному. Собственно, прочитанные мной источники очень характерно разделяются на два типа - «православные» и «католические». Кроме того, насколько я понял, путаница обусловлена тем, что русские и советские источники в основном опирались на «православную»
версию. У меня явно недостаточно знаний, чтобы определить, какая информация истинна, а какая нет. Поэтому я буду приводить все имеющиеся версии с указанием, из «православных» или «католических» источников версия взята. Иногда буду добавлять свои комментарии. Вообще мне кажется, что накрученная по этому поводу мифология для ролевой игры не менее ценна, чем реальные события :)
Кроме того, начиная с этого места, термины «православный» и «католический» в этом значении я буду писать без кавычек. Опять же, это не значит, что я считаю, что именно православные думают одним образом, а католики - другим; просто мне попались такие источники. Если есть другие - можно сообщить мне, я буду благодарен.
Так вот, что касается борьбы православных с униатами, то по этому поводу православные и католические источники сообщают принципиально разные вещи. Первые сообщают, что уния насаждалась исключительно насильственным путем - православных священников сажали в тюрьмы, православные церкви и монастыри ограблялись и передавались униатам, у братств отбирались школы, и т.д. Вторые не отрицают, что некоторые злоупотребления могли иметь место, но утверждают, что большая часть свидетельств о них является преувеличением или клеветой, распространявшимися братствами; кроме того, утверждается, что многие из этих наветов озвучивались в сейме, а возразить там было некому, поскольку униаты в сейм так и не попали.
Что из этого правда, сказать сложно, но можно делать вывод, что борьба в любом случае была нешуточная. (Добавлю еще, что среди обвинений есть следующие: а) что католики выкапывали из могил трупы православных и скармливали собакам; б) что для похорон тела православных вывозили из городов через ворота, предназначенные для вывоза мусора. Католические источники эти обвинения относят к разряду «чушь очевидная, но распространенная»)
Между тем, в 1620 году в Польше побывал Иерусалимский патриарх Феофан, который назначил нового митрополита и епископов взамен принявших унию. Таким образом, в каждой епархии теперь было два епископа - униатский и православный, что еще более обострило ситуацию (кроме того, король Сигизмунд III отказался признать новых епископов, и им приходлись действовать на полунелегальном положении)..
Кульминацией стала история Иосафата Кунцевича и Мелетия Смотрицкого.
Иосафат Кунцевич - как раз такой человек, относительно которого православные и католические источники придерживаются прямо противоположного мнения. Коротко можно сказать, что для православных он злодей, а для католиков - святой (он канонизирован Католической церковью в 1867 году). Он родился в 1580 году во Владимире-Волынском, в православной семье (в некоторых источниках сказано, что в семье сапожника, в других - что купца), был крещен как Иоанн. Переехал в Вильно, где занимался купеческой деятельностью. В некоторых источниках написано, что он учился в иезуитском коллегиуме, в других - что это неправда. В 1604 году Кунцевич постригся в монахи василианского монастыря Святой Троицы в Вильно, приняв имя Иосафат. Будучи монахом, познакомился и подружился с Иосифом Рукцим. В 1609 году Кунцевич принял
священническое рукоположение и стал известен как талантливый проповедник; враги прозвали его «душехватом». В 1618 году он был назначен архиепископом Полоцким, к его епархии относился также и Витебск.
Тем временем, в 1620 году патриарх Феофан назначил епископом Витебским Мелетия Смотрицкого. Это был известный член Виленского братства, популярный писатель и борец против унии (наиболее известен его труд 1610 года «Плач», в котором критикуется как уния, так и неравдивые православные священники), монах Свято-Духова монастыря в Вильно. Став епископом, сам он в Витебске не жил, но передавал туда послания. Польские власти, как легко догадаться, его сильно не любили. Вообще, в 1621 году Сигизмунд III приказал арестовать Смотрицкого, но это почему-то так и не было сделано. По этому поводу я нашел сведения только в одном источнике, но и там стоит загадочная фраза «Но из-за происходивших тогда на Руси волнений, с приказом короля не посчитались». Я подозреваю, что дело было в том, что в то время польские православные все более связывались с московской Церковью, а в очередной раз иметь проблемы с Москвой полякам не хотелось; кроме того, угрозу представляли казаки, которые, как известно, также были православными.
После этого в 1622 году литовский канцлер Лев Сапега получил множество жалоб на злоупотребления Кунцевича. Кунцевич все эти жалобы отверг и в ответ пожаловался на многочисленные случаи притеснения шляхтой униатов. Но Сапега посоветовал не множить раздоры, которых и так более чем достаточно (при этом ругая унию за то, что она все эти раздоры вызвала). В некоторых источниках сказано, что после этого Кунцевич отправлял жалобы королю и Папе, но ответили ли ему (и что именно ответили) - я не знаю.
Тем не менее, борьба не прекращалась. Опять же, православные источники утверждают, что жесткость Кунцевича только увеличивалась, а католические - что он действовал исключительно увещеванием. В 1623 году витебское братство решило убить Кунцевича. (Некоторые источники сообщают, что было несколько покушений до финального) Согласно некоторым православным источникам (в католических я не видел ничего на
эту тему) 12 ноября 1623 года архидиакон Кунцевича Дорофей внезапно напал на православного священника Илию, который проходил мимо, следуя на службу за город. Избив его до полусмерти, архидиакон Дорофей связал его и запер в архиерейской кухне. (Зачем это было сделано, сказать сложно, и объяснений я нигде не нашел). После этого (в этом уже более-менее согласны все источники) около 1000 человек, вооружившись чем попало, напали на архиерейский дом и убили Кунцевича.
Для расследования убийства приехала комиссия во главе со Львом Сапегой; в результате около 10 (другие источники приводят числа 19 и даже 100, но они менее достоверны) человек было казнено, а город был лишен Магдебургского права (т.е., грубо говоря, права на самоуправление). При этом, согласно католическим источникам, множество людей были поражены жестокостью убийства, что в итоге привело к их переходу в унию.
Все источники согласны, что сторонником унии в результате стал Смотрицкий. Описывается это так - обвиненный в «духовном сообщничестве» в убийстве, Смотрицкий уехал из Польши на восток, там получил у патриарха Константинопольского грамоту об ограничении автономии братств, после чего вернулся в Киев, где его приняли неблагосклонно. В Виленский монастырь он после получения грамоты вернуться не мог; он обратился к князю Янушу Заславскому, чтобы получить пустующее место архимандрита Дерманского монастыря на Волыни, который тогда был под покровительством Александра, сына Януша. Но Заславский (по наущению Руцкого) согласился только при условии, что Смотрицкий примет унию. Тот дал согласие, в 1627 году стал униатом, в дальнейшем издал несколько книг, в которых объяснял свое решение и агитировал за унию. В 1628 году был созван собор для обсуждения его предложений, но у стен монастыря, где проводился собор, собрался народ, грозивший расправой, если Смотрицкий не отречется от унии. Собор для успокоения народа выпустил окружную грамоту, дабы Смотрицкого и иных иерархов более не подозревали в униатстве. После
этого Смотрицкий неожиданно вернулся в Дерманский монастырь и издал книгу, в которой объяснил свое былое отречение от унии шантажом, и просил короля созвать новый собор для примирения церквей. Собор был созван в 1629 году во Львове, но православные отказались в нем участвовать.
Остаток жизни Смотрицкий провел в Дермане, больше ничего не опубликовав. Умер он в 1633 году.
Картинки:
Константин Острожский
Иосафат Кунцевич
Рисунок Репина "Проповедь Иосафата Кунцевича в Белоруссии", хранится в витебском художественном музее
Мелетий Смотрицкий
Вторую часть постараюсь выложить вечером.
Итак, что мы имеем.
В середине XIV века мы имеем территорию, состоящую из Руси со столицей в Москве (более ранние времена значения сейчас не имеют) и Великого Княжества Литовского. На этой территории традиционно живут православные, канонически подчиняющиеся патриарху Константинопольскому, а в смысле светской власти - московским и литовским князьям.
Мы имеем Польшу, где живут католики, которые подчиняются, соответственно, Папе и польским королям.
В 1385 году заключается Кревская уния, в результате которой литовский князь Ягайло крестится по католическому обряду и становится королем нового Польско-Литовского государства. Он делает католичество государственной религией в Литве; в 1387 он основывает латинскую епископию в Вильно и начинает давать бОльшие права католическому населению. Однако все равно немалая часть шляхты (в том числе некоторые магнаты) остаются православными.
В середине 15 века происходит разделение русской Православной Церкви на две митрополии - Московскую и Киевско-Литовскую. В 1448 году московская митрополия отказывается от подчинения Константинополю; с этого момента митрополиты в Москве избираются из русских, без согласия с константинопольским патриархом. А в 1458 году утверждается независимый от Москвы митрополит Киевский. В Литовской митрополии с этого момента тоже устанавливается традиция избрания митрополита «из своих», но только при условии утверждения патриархом Константинопольским.
Однако чем дальше, тем больше местные церкви контролировали светские власти. Возникла традиция «патроната», то есть помощи (или «помощи») церкви со стороны короля или знати. В Польско-Литовском государстве патронат периодически выражался в том, что епископы или даже митрополит назначались королем, причем назначены могли быть люди, не имеющие и не собирающиеся получать духовного звания. Понятно, что на состоянии церкви это сказывалось резко отрицательно.
Константинопольские патриархи вследствие этого усилили контроль над местным духовенством. Выражалось это, в частности, в поощрении братств - православных организаций, образуемых горожанами для защиты себя и своей веры. Братства существовали во многих крупных городах - Вильно, Могилеве, Львове и т.д. Братства имели собственные типографии, где печатали книги; школы; больницы. В составе братств были люди самых разных сословий - знать, духовенство, купцы, мещане. Некоторые братства (например, Виленское и Львовское) добились права ставропигии - неподчинения епископам и даже власти над епископами, в том числе отлучения епископов от церкви. Понятно, что епископам это все не слишком нравилось, учитывая особенно, что их поведение было зачастую недостойным, и браствам было за что их наказывать.
Кроме того, трения с Константинополем были и по другому поводу. В 1453 году Византия была завоевана турками, в результате патриархи потеряли прежнее положение и, в частности, испытвали недостаок денежных средств. Поэтому православное население облагалось высокими поборами (так, например, в 1588 году патриарх Иеремия II потребовал от Михаила Рагозы за его поставление в должность Киевского митрополита 14000 золотых).
Третья проблема состояла в том, что местная знать - по большей части католики или протестанты (к концу 16 века были распространены и они, в том числе среди русских) - к православным относилась пренебрежительно. Конфликты со знатью происходили еще из-за того, что православные церкви находились на землях этой самой знати.
В общем, Православная церковь в регионе находилась в сильном упадке.
Дальнейшие события (как это часто бывает) связаны с появлением иезуитов. Они прибыли в Польшу в 1569 году; активно занимались образованием молодежи, выступали с проповедями, вели диспуты с протестантами и православными. В частности, они пропагандировали идею воссоединения церквей, т.е. унии, утверждая, в том числе, что уния исправит все имеющиеся проблемы Православной церкви. Многие православные стали поддерживать эту идею; одним из наиболее ревностных ее сторонников был влиятельный православный магнат князь Константин Острожский. Другие были против этой идеи; одним из главных представителей оппозиции был Андрей Курбский.
К 1595 году, однако, на воссоединение согласились все епископы - они больше не хотели платить Константинополю и им не нравилось возвышение братств. Приведу здесь текст их обращения к королю:
”Видя в старших наших, патриархах, великие нестроения и нерадение о Церкви Божией и законе святом, видя их неволю, видя, что вместо четырех патриархов сделалось восемь, видя как они там живут на своих патриаршествах, как один за другим подкупается, как церкви соборные утратили, и сюда к нам приезжая, никаких диспутаций с иноверными не чинят, только поборы с нас берут, и набравши откуда попало денег один под другим там в земле поганской подкупаются - видя все это, мы, епископы, не желая долее становиться в таком безнарядье и под таким их пастырством, единодушно согласившись (под верным ручательством), если его королевская милость захочет хвалу Божию под единым пастырством расширить и дать нам с нашими епископами, церквами, монастырями и всем духовенством такие же вольности, какими пользуются духовные римские, хотим приступить к соединению веры и пастыря единого, главного, которому самим Искупителем мы вверены, святейшего Папу римского пастырем своим признать; только просим, чтоб господарь обеспечил нас своею грамотою и утвердил навеки ниже писанные артикулы:
1) чтобы церкви главные, епископии наши остались навеки нерушимо в своих набоженствах и церемониях;
2) владычество в церкви русские, монастыри, имущества, пожалования и все духовенство должны оставаться навеки в целости, по стародавнему обычаю, под властию, благословением и жалованием епископским, во всяком послушании обычном;
З) все дела церковные, служба Божия, церемонии и обряды остаются ненарушенными и отправляются по старому календарю;
4) чтоб был нам на сейме почет и место в раде, дабы, находясь под благословением святейшего пастыря римского, мы тешились и веселились;
5) чтобы проклятие патриархов нам не вредило;
6) чтоб монахи из Греции, которые приезжают сюда грабить нас и которых мы признаем шпионами, никакой больше власти над нами не имели;
7) чтоб уничтожены были все привилегии, данные патриархами братствам и другие, ибо через них размножились разные секты и ереси;
8) каждый новый епископ посвящается митрополитом киевским, а митрополита посвящают все епископы, с благословения Папы римского и без всякой платы;
9) чтобы все эти артикулы королевская милость подтвердил нам своими грамотами, одною на латинском, а другою на русском языке;
10) чтоб и святейший Папа такие подтвердил эти артикулы. Собственноручно подписались Ипатий Владимирский, Кирилл Луцкий, Михаил Перемышльский, Гедеон Львовский, Дионисий Холмский"
Однако после этого часть главных сторонников унии по какой-то причине превратились в ее противников. Это был, в первую очередь, Константин Острожский, а также двое из подписавшихся под этим прошением епископов - Гедеон Балабан, епископ Львова, и Михаил Копыстинский - епископ Перемышля (тем самым, две эти епархии к унии не присоединились). Другие епископы, судя по всему, тоже колебались; так, Михаил Рагоза писал воеводе Ф.Скумину: «Если бы я согласился на унию, то от короля обещана большая ласка, за несогласие же - немилость и притеснение всему христианству. Не оставить ли митрополию? Нужен мне совет вашей милости. Хотел бы я при всяких вольностях матку нашу - Церковь оставить, а не под ярмом; только бы условия были обезпечены граматами.». Но Скумин ответил ему: «Изволил уведомить меня ваша милость, что от владык началось дело об унии без вашего соизволения. Но я получил известие от королевскаго двора, что после сейма краковскаго были в Кракове у короля послы от всего нашего духовенства и показали пред королем письменное позволение от вашей милости и верящие от вас граматы... Теперь вы спрашиваете у меня совета, что тут делать? Но трудно советовать о том, на что уже согласились и что королю подали и утвердили; совет мой тут был бы напрасен, только на смех»
Тем временем двое из епископов - Ипатий Потей и Кирилл Терлецкий (они оба также есть в числе подписавшихся под прошением к королю) отправились в Рим, где от лица всех западно-русских архиереев присягнули на вечное присоединение к Римской Церкви Православной Церкви Великого Княжества Литовского и Польши.
После этого (в 1596 году) был созван собор в Бресте, на котором было объявлено о заключении унии. Православные одновременно с этим созвали свой собор, на котором было решено униатских епископов объявить отступниками от Греческой церкви и в дальнейшем не слушаться.
Таким образом, с 1596 года есть три церкви - Римско-Католическая, Греко-Католическая, она же Униатская, и Православная. Униатская церковь признавала все догматы Католической, но обряды и обычаи у униатов сохранялись старые. Понятно, что между Православной и Униатской церквями шла борьба - причем, судя по всему, в гораздо большей степени, чем между Православной и Римско-Католической. Интересно, что и со
стороны «традициооного» католического населения к униатам было мало поддержки и приязни. Шляхта, судя по всему, презирала униатов так же, как и православных; король так и не выполнил обещание уравнять в правах униатов и римо-католиков и ввести униатских епископов в сенат; латинский епископат после смерти епископа Мацеевского (одного из главных участников переговоров об унии с «латинской» стороны) относился к унии равнодушно, а некоторые даже считали, что от унии больше вреда, чем пользы. И даже некоторые униаты стали переходить в латинский обряд. Однако униатским митрополитам удалось исправить ситуацию. После смерти Рагозы митрополитом стал Потей, который активно защищал унию; он поднял уровень образования и культуры среди духовенства, а также усовершенствовал монашеский орден василиан (в другой транскрипции - базилиан), который стал основным униатским орденом (в частности, именно василиане занимались образованием униатов). Преемником Потея в 1613 году стал Иосиф Руцкий, он еще усилил орден василиан, в который перешли многие из латинского духовенства; а также он добился от Рима запрещения перехода из унии в латинский обряд.
Тут надо, вероятно, сделать отступление. Дело в том, что сейчас я вступаю в довольно скользкую область - о последующих событиях разные источники пишут по разному. Собственно, прочитанные мной источники очень характерно разделяются на два типа - «православные» и «католические». Кроме того, насколько я понял, путаница обусловлена тем, что русские и советские источники в основном опирались на «православную»
версию. У меня явно недостаточно знаний, чтобы определить, какая информация истинна, а какая нет. Поэтому я буду приводить все имеющиеся версии с указанием, из «православных» или «католических» источников версия взята. Иногда буду добавлять свои комментарии. Вообще мне кажется, что накрученная по этому поводу мифология для ролевой игры не менее ценна, чем реальные события :)
Кроме того, начиная с этого места, термины «православный» и «католический» в этом значении я буду писать без кавычек. Опять же, это не значит, что я считаю, что именно православные думают одним образом, а католики - другим; просто мне попались такие источники. Если есть другие - можно сообщить мне, я буду благодарен.
Так вот, что касается борьбы православных с униатами, то по этому поводу православные и католические источники сообщают принципиально разные вещи. Первые сообщают, что уния насаждалась исключительно насильственным путем - православных священников сажали в тюрьмы, православные церкви и монастыри ограблялись и передавались униатам, у братств отбирались школы, и т.д. Вторые не отрицают, что некоторые злоупотребления могли иметь место, но утверждают, что большая часть свидетельств о них является преувеличением или клеветой, распространявшимися братствами; кроме того, утверждается, что многие из этих наветов озвучивались в сейме, а возразить там было некому, поскольку униаты в сейм так и не попали.
Что из этого правда, сказать сложно, но можно делать вывод, что борьба в любом случае была нешуточная. (Добавлю еще, что среди обвинений есть следующие: а) что католики выкапывали из могил трупы православных и скармливали собакам; б) что для похорон тела православных вывозили из городов через ворота, предназначенные для вывоза мусора. Католические источники эти обвинения относят к разряду «чушь очевидная, но распространенная»)
Между тем, в 1620 году в Польше побывал Иерусалимский патриарх Феофан, который назначил нового митрополита и епископов взамен принявших унию. Таким образом, в каждой епархии теперь было два епископа - униатский и православный, что еще более обострило ситуацию (кроме того, король Сигизмунд III отказался признать новых епископов, и им приходлись действовать на полунелегальном положении)..
Кульминацией стала история Иосафата Кунцевича и Мелетия Смотрицкого.
Иосафат Кунцевич - как раз такой человек, относительно которого православные и католические источники придерживаются прямо противоположного мнения. Коротко можно сказать, что для православных он злодей, а для католиков - святой (он канонизирован Католической церковью в 1867 году). Он родился в 1580 году во Владимире-Волынском, в православной семье (в некоторых источниках сказано, что в семье сапожника, в других - что купца), был крещен как Иоанн. Переехал в Вильно, где занимался купеческой деятельностью. В некоторых источниках написано, что он учился в иезуитском коллегиуме, в других - что это неправда. В 1604 году Кунцевич постригся в монахи василианского монастыря Святой Троицы в Вильно, приняв имя Иосафат. Будучи монахом, познакомился и подружился с Иосифом Рукцим. В 1609 году Кунцевич принял
священническое рукоположение и стал известен как талантливый проповедник; враги прозвали его «душехватом». В 1618 году он был назначен архиепископом Полоцким, к его епархии относился также и Витебск.
Тем временем, в 1620 году патриарх Феофан назначил епископом Витебским Мелетия Смотрицкого. Это был известный член Виленского братства, популярный писатель и борец против унии (наиболее известен его труд 1610 года «Плач», в котором критикуется как уния, так и неравдивые православные священники), монах Свято-Духова монастыря в Вильно. Став епископом, сам он в Витебске не жил, но передавал туда послания. Польские власти, как легко догадаться, его сильно не любили. Вообще, в 1621 году Сигизмунд III приказал арестовать Смотрицкого, но это почему-то так и не было сделано. По этому поводу я нашел сведения только в одном источнике, но и там стоит загадочная фраза «Но из-за происходивших тогда на Руси волнений, с приказом короля не посчитались». Я подозреваю, что дело было в том, что в то время польские православные все более связывались с московской Церковью, а в очередной раз иметь проблемы с Москвой полякам не хотелось; кроме того, угрозу представляли казаки, которые, как известно, также были православными.
После этого в 1622 году литовский канцлер Лев Сапега получил множество жалоб на злоупотребления Кунцевича. Кунцевич все эти жалобы отверг и в ответ пожаловался на многочисленные случаи притеснения шляхтой униатов. Но Сапега посоветовал не множить раздоры, которых и так более чем достаточно (при этом ругая унию за то, что она все эти раздоры вызвала). В некоторых источниках сказано, что после этого Кунцевич отправлял жалобы королю и Папе, но ответили ли ему (и что именно ответили) - я не знаю.
Тем не менее, борьба не прекращалась. Опять же, православные источники утверждают, что жесткость Кунцевича только увеличивалась, а католические - что он действовал исключительно увещеванием. В 1623 году витебское братство решило убить Кунцевича. (Некоторые источники сообщают, что было несколько покушений до финального) Согласно некоторым православным источникам (в католических я не видел ничего на
эту тему) 12 ноября 1623 года архидиакон Кунцевича Дорофей внезапно напал на православного священника Илию, который проходил мимо, следуя на службу за город. Избив его до полусмерти, архидиакон Дорофей связал его и запер в архиерейской кухне. (Зачем это было сделано, сказать сложно, и объяснений я нигде не нашел). После этого (в этом уже более-менее согласны все источники) около 1000 человек, вооружившись чем попало, напали на архиерейский дом и убили Кунцевича.
Для расследования убийства приехала комиссия во главе со Львом Сапегой; в результате около 10 (другие источники приводят числа 19 и даже 100, но они менее достоверны) человек было казнено, а город был лишен Магдебургского права (т.е., грубо говоря, права на самоуправление). При этом, согласно католическим источникам, множество людей были поражены жестокостью убийства, что в итоге привело к их переходу в унию.
Все источники согласны, что сторонником унии в результате стал Смотрицкий. Описывается это так - обвиненный в «духовном сообщничестве» в убийстве, Смотрицкий уехал из Польши на восток, там получил у патриарха Константинопольского грамоту об ограничении автономии братств, после чего вернулся в Киев, где его приняли неблагосклонно. В Виленский монастырь он после получения грамоты вернуться не мог; он обратился к князю Янушу Заславскому, чтобы получить пустующее место архимандрита Дерманского монастыря на Волыни, который тогда был под покровительством Александра, сына Януша. Но Заславский (по наущению Руцкого) согласился только при условии, что Смотрицкий примет унию. Тот дал согласие, в 1627 году стал униатом, в дальнейшем издал несколько книг, в которых объяснял свое решение и агитировал за унию. В 1628 году был созван собор для обсуждения его предложений, но у стен монастыря, где проводился собор, собрался народ, грозивший расправой, если Смотрицкий не отречется от унии. Собор для успокоения народа выпустил окружную грамоту, дабы Смотрицкого и иных иерархов более не подозревали в униатстве. После
этого Смотрицкий неожиданно вернулся в Дерманский монастырь и издал книгу, в которой объяснил свое былое отречение от унии шантажом, и просил короля созвать новый собор для примирения церквей. Собор был созван в 1629 году во Львове, но православные отказались в нем участвовать.
Остаток жизни Смотрицкий провел в Дермане, больше ничего не опубликовав. Умер он в 1633 году.
Картинки:
Константин Острожский
Иосафат Кунцевич
Рисунок Репина "Проповедь Иосафата Кунцевича в Белоруссии", хранится в витебском художественном музее
Мелетий Смотрицкий
Вторую часть постараюсь выложить вечером.