Ницше о несубъективности поэзии
Предыдущий пост со ссылкой на лекцию Максима Калинина о сирийских мистиках вызвал обвинение - в адрес лектора и публикатора - в психологизме, в неразличении духовного и психического. Это - недоразумение, связанное с неустоявшейся терминологией. "Сознание", о котором говорит Калинин, применяя (как, скажем, и Е.Л.Шифферс) этот термин для описания
( Read more... )
Подлинная оппозиция - та, что у Ницше: между «субъективным» и «объективным» - в смысле независимости от наших страстей. Для этого и существует аскетика.
Встреча с Богом (как и с миром) всегда происходит через меня, моё, мою душу и тело. И главное не в том, через что именно она происходит, а в том, кто субъект этой встречи, источник ее энергии.
А само движение к встрече может идти разными путями. Через визионерский опыт или сновидения, т.е. через сознание (а Вы знаете, что это такое? У Вас есть понятие «сознания»?). И здесь, кстати сказать, юнгианский психоанализ с его коллективным бессознательным - шаг в правильном направлении, в направлении «объективного». Через поэзию - о чем Ницше или О.Э.Мандельштам («есть ценностей невидимая скала над скучными ошибками веков»). Через логику (над-индивидуальное мышление Г.П.Щедровицкого). Как верно написал Трита, «решать проблемы по мере поступления»… И, разумеется, через богословие, основанное на осмыслении Библии.
Кстати сказать, и Фейербах, правильно прочитанный, в помощь. Мы в самом деле многое мыслим о Боге антропоморфно - и надо разобраться, в какой мере это оправданно, ибо мы сами теоморфны, а в какой указание на это - возможность очистить богопознание от проекций.
Чтобы все это привести в систему, нужна новая антропология. Я радуюсь каждому шагу в направлении ее создания.
Reply
Leave a comment