Из семинара 2008 года 4
Возвращаемся к теме ипостаси и ипостасной воли у Гигномая.
Г. о зове, призвании, персональном замысле (логосе) Бога о каждом человеке.
Это - неотвязная тема, к которой я тогда все время возвращался, в т.ч. и обсуждая ее в жж.
Т.: Т.е. Вы хотите переложить на Бога ответственность - чтобы самому не решать?
Г.: Я хочу знать, чего Он от меня хочет.
Пытаемся разобраться, что это может быть - между природой, «гробом» (падшей природой) и свободным решением.
Т. записывает вопрос Г.: Каким образом эта прошлая несвобода («человек в футляре») связана с его персональным вариантом свободы? И пытается схематизировать возможный ответ:
Встает тема не только персональной, но и ареальной, этнической и др. специфичности связей между природой и тропосом…
Это подводит к теме 3, которую Т. в «предрефлексии» назвала: схематизация вариантов как может пониматься «жизненный путь».
Что здесь изображено?
В левой части 1) отождествление тропоса и гноми, 2) варианты категориального осмысления оппозиции «природная воля - гноми-тропос»: потенция - актуализация, способность - способ, содержание - форма. По поводу последней пары категорий Т. усомнилась, что порядок такой, а не обратный (об этом стрелки с вопросом).
В этой связи вопрос к Аристотелю: одинаковы ли оппозиции «форма - содержание» и «форма - материал»? В первом варианте можно рассматривать способность как пустую форму, наполняемую гномическим содержанием; во втором - как материал, материю, которой придается («лепится») гномическая форма. <…>
И вот тут - переход к анализу реальных ситуаций (Д.Б.Дмитриева и Т.), в которых возникает вопрос и выбор, и непонятно, предназначение этим выбором предается или находится - необходимо ли там зачем-либо мыслить ипостасную волю и что реально необходимо, как организовано реальное принятие решение, что оно учитывает. (Г., видимо, немного устал к этому важнейшему моменту - очень много нужных вопросов не задано, многое осталось недоуясненным).
Д.Б.Дмитриев. Первый директор Проектного колледжа. Прирожденный (очень успешный) педагог. Прекрасный организатор. Харизматик. Всё бросил и ушел на Афон. Что это? Предательство своего предназначения? Или - по зову - его исполнение?
Варианты и вопросы к ним:
1. Предназначение педагога-организатора предано. Что теперь делает Бог, «автор предназначений»? Учитывает изменившуюся ситуацию - или ждет, что ДБ пренебрежет монашеским обетом и вернется к преданному предназначению? Последнее выглядит невероятным…
2. Предназначение и состояло в монашестве. Всё предыдущее было а) ошибкой, б) необходимой пропедевтикой, черновиком.
3. Никакого предназначения нет. Бог ждет от человека творческих актов в отношении себя и своей судьбы. И Сам вступает в игру всегда вторым - одобряя и поддерживая или же осуждая, препятствуя и наказывая.
4. Предназначение есть. Но оно принципиально непредметизируемо. Это как бы предугадываемая человеком реакция Бога на его решения… Именно этот вариант и имел в виду все время Г., но уже начинает сомневаться в его практической осмысленности: как можно угадать действия Непостижимого, не пробуя?
О монашестве. Т. высказывает жесткую позицию: есть только два нравственных пути - монашество (молитва о мире) и служение миру. Третий путь - жизнь паразитом в мире - безнравственный.
Г. о зове, призвании, персональном замысле (логосе) Бога о каждом человеке.
Это - неотвязная тема, к которой я тогда все время возвращался, в т.ч. и обсуждая ее в жж.
Т.: Т.е. Вы хотите переложить на Бога ответственность - чтобы самому не решать?
Г.: Я хочу знать, чего Он от меня хочет.
Пытаемся разобраться, что это может быть - между природой, «гробом» (падшей природой) и свободным решением.
Т. записывает вопрос Г.: Каким образом эта прошлая несвобода («человек в футляре») связана с его персональным вариантом свободы? И пытается схематизировать возможный ответ:
Встает тема не только персональной, но и ареальной, этнической и др. специфичности связей между природой и тропосом…
Это подводит к теме 3, которую Т. в «предрефлексии» назвала: схематизация вариантов как может пониматься «жизненный путь».
Что здесь изображено?
В левой части 1) отождествление тропоса и гноми, 2) варианты категориального осмысления оппозиции «природная воля - гноми-тропос»: потенция - актуализация, способность - способ, содержание - форма. По поводу последней пары категорий Т. усомнилась, что порядок такой, а не обратный (об этом стрелки с вопросом).
В этой связи вопрос к Аристотелю: одинаковы ли оппозиции «форма - содержание» и «форма - материал»? В первом варианте можно рассматривать способность как пустую форму, наполняемую гномическим содержанием; во втором - как материал, материю, которой придается («лепится») гномическая форма. <…>
И вот тут - переход к анализу реальных ситуаций (Д.Б.Дмитриева и Т.), в которых возникает вопрос и выбор, и непонятно, предназначение этим выбором предается или находится - необходимо ли там зачем-либо мыслить ипостасную волю и что реально необходимо, как организовано реальное принятие решение, что оно учитывает. (Г., видимо, немного устал к этому важнейшему моменту - очень много нужных вопросов не задано, многое осталось недоуясненным).
Д.Б.Дмитриев. Первый директор Проектного колледжа. Прирожденный (очень успешный) педагог. Прекрасный организатор. Харизматик. Всё бросил и ушел на Афон. Что это? Предательство своего предназначения? Или - по зову - его исполнение?
Варианты и вопросы к ним:
1. Предназначение педагога-организатора предано. Что теперь делает Бог, «автор предназначений»? Учитывает изменившуюся ситуацию - или ждет, что ДБ пренебрежет монашеским обетом и вернется к преданному предназначению? Последнее выглядит невероятным…
2. Предназначение и состояло в монашестве. Всё предыдущее было а) ошибкой, б) необходимой пропедевтикой, черновиком.
3. Никакого предназначения нет. Бог ждет от человека творческих актов в отношении себя и своей судьбы. И Сам вступает в игру всегда вторым - одобряя и поддерживая или же осуждая, препятствуя и наказывая.
4. Предназначение есть. Но оно принципиально непредметизируемо. Это как бы предугадываемая человеком реакция Бога на его решения… Именно этот вариант и имел в виду все время Г., но уже начинает сомневаться в его практической осмысленности: как можно угадать действия Непостижимого, не пробуя?
О монашестве. Т. высказывает жесткую позицию: есть только два нравственных пути - монашество (молитва о мире) и служение миру. Третий путь - жизнь паразитом в мире - безнравственный.