Полный текст здесь:
Солярис, Ницше, невозможное богословие и другие головоломки. Горизонты этики Этот этюд - о некоторых вопросах философии этики. Здесь нет систематического изложения в настоящем смысле этого слова. Более того, сама возможность такого систематического подхода ставится под сомнение. Однако определенное единство темы все-таки
(
Read more... )
Он ведь "не имеет дела" непосредственно с Культурой во всех ее возможных версиях/модификациях - в этом смысле она ему трансцендентна
Я все-таки не представляю Культуру вне конкретных носителей, живущих здесь и сейчас. Они должны вплавлять ее в свой опыт, чтобы она существовала. Материальные воплощения культуры работает на предачу, на стимуляцию, на провокацию, но любое сказанное слово должно отозваться, чтобы цепь замкнулась - как наскальные рисунки в пещерах.
Мне кажеться, что любая трансцедентность заканчивается тем, что культура становится возможной вообще без людей - как мир идей Платона - извечный, совершенный и равнодушный, и непонятно зачем существующий мир - смысл без людей, справедливость без людей, красота без людей.
Кажется, обнаружил ваш коммент о Бахтине. У меня нет своего определенного мнения о нем, может быть вернусь когда нибудь, прочитаю его снова, но ваше скептическое мнение обязательно запомню. Кстати - бывают же совпадения - там же, на этой же странице и другой "критик" Бахтина, которого я подразумевал - likushin - он там представляет свою книгу "УБИЙЦА В РЯСЕ".
Reply
Ссылку на демона я понимаю как эквивалент Лютерова "На том стою и не могу иначе". Ключевые тут слова - "не могу". То есть, "теоретически-то" могу - но тогда я уже не я. Речь идет все о том же императиве, или зове, каковой при-званному не оставляет выбора, зато "взамен" дает сво-боду - СВОЕ бытие т.е. бытие-собой. Вопреки расхожему мнению, обретается свобода как раз отказом от выбора. В пользу этого тезиса процитирую Мамардашвили.
Считается, что мы свободны тогда, когда можем выбирать, и чем больше выбора, тем больше свободы. Если у человека есть свобода выбора, то свободой называется, во-первых, само наличие выбора и, во-вторых, непредсказуемость того, что именно он выберет. Таков эмпирический смысл термина «свобода».
А философ говорит нечто совсем другое - более правильное. Он говорит: проблема выбора никакого отношения к проблеме свободы не имеет. Свобода - это феномен, который имеет место там, где нет никакого выбора. Свободой является нечто, что в себе самом содержит необходимость, - вот как введена категория. Нечто, что является необходимостью самого себя, и есть свобода. Не в выборе здесь дело, не в разбросе предполагаемых возможностей - свободным явлением называется такое явление, необходимость которого и есть оно само. Необходимость! Нечто, что делается с необходимостью внутренней достоверности или просто внутренней необходимости, и есть нечто, делаемое свободно.
Reply
Я могу понять демона только аллегорически - как выражение внутреннего императива, которому Сократ следует всегда, и, кажется, именно это вы и хотите сказать. Но этот императив - это и есть Сократ; я не могу представить их - налево императив, одна самостоятельная сущность, направо Сократ, другая самостоятельная сущность, которая должна обеими руками держаться за якорь-императив, чтобы ветер не унес.
А свобода - я, честно говоря, не могу говорить о ней, как о состоянии. Свободой - не обладают, ее - реализуют. Если говорить об императиве - то это значит - вы следуете императиву, чего бы вам это ни стоило. Речь и в самом деле - не о выборе, а лишь о решимости. Когда вы следуете императиву - вы реализуете свободу, потому что вы отодвигаете все, что вам мешает ему следовать, вы не признаете своей зависимости от обстоятельств и от своей внутренней детерминированности всякой дребеденью. А до того, до начала поступка - разговор о свободе не имеет смысла, он неуместен.
Reply
Reply
Да, в общем-то, все правильно.
Однако не только императив выбирает. Даже чувство голода можно воспринимать как чуждое, и не мы его выбираем, а оно нас. В жизни много что наваливается, с чем бы мы не хотели иметь дело. Вопрос заключается в том, чтобы прекратить рассматривать все это как чуждое себе, принять все это как часть своей жизни, признать частью себя. Это - единственный способ дать появиться "Я".
Чтобы лучше понять значение этого надо обратить ситуацию. Что будет, если задержать это приятие? "Я" - полноценное "Я" - пока еще не возникло, но вы уже смотрите на него как на полновесное "плотное" пребывающее бытие, которое противопоставляете тому же императиву. Ведь в этой задержке они противопоставлены, хотите вы того или нет - слова здесь выдают вас и не позволяют вам переиначить ситуацию. Это два раздельных бытия.
И это не все, так как у этой ситуации есть свой нравственный подтекст, может быть даже диссонанс. О каких высоких инстанциях вы бы ни говорили, вы все равно не с ними имеете дело, а с тем, что вы сумели выразить в словах. То есть они опосредованы языком, социальными концепциями и схемами. И хуже всего - они имеют вес, они высоко ценятся. От этого не отделаться ни за что, потому что вы - сказали, то есть - вышли в публичное пространство. Вы утверждаете, что имеете дело с императивом - значите вы потребовали социальный сертификат высозначимого статуса, который вас "выбрал", и "Я", которого нет, но чье существование вам представляется несомненным, ждет этого статуса. И этот вес вы тащите к себе, вместо того, чтобы в молчании закрыть дело, не подыскивая ему социально значимых названий.
Reply
Речь у Вас, извините, о культуре (которая с маленькой буквы). А Культура - она эмпирически таки не наблюдаема. Тем не менее, собственно человеческий модус бытия Вы ведь отличаете от природного - стало быть, неким образом она дает о себе знать. Отличать Культуру от культуры важным считаю потому, что последнняя имеет тенденцию к квазиприродному автоматизму - норовит все "наработки" Культуры "перевести на рельсы" инстинкта. Само по себе это, может, и не плохо - в проходных ситуациях. Но бывает же так, что сохранить себя в качестве человека возможно не иначе как ценой отказа от кое-каких бытующих в социуме норм и установок - это и значит, что Культура Вам "сигналит" из какой-то "дали" за горизонтом культуры. Именно потому, что за горизонтом, она и воспринимается как нечто трансцендентное. Последнее написал в ответ на другую Вашу реплику:
*Мне кажется, что любая трансцедентность заканчивается тем, что культура становится возможной вообще без людей*
Это если ее (трансцендентность) объективировать: дескать, где-то там, за традевять земель/на дне морском/за седьмым небом есть Китеж-град, или Опонское Царство, или Страна Муравия...Но все эти мифические названия не указывают ли на то, что всякой культуре трансцендентное жизненно необходимо? Процитирую из ранее упомянутой книги "Культура как система".
По нашему мнению, трансцендирование и его переживание непосредственно связано с миром запредельных сил и явлений, который есть безусловная реальность, а не фикция или иллюзорные представления культурного сознания об ином. Мир иноположенных культуре сущностей, принципиально не схватываемый в дискурсивных моделях описания, упорно игнорируется академической наукой и как бы не входит в научно принятый "портрет" универсума. Между тем необходимость менять отношение к этому вопросу назрела уже чрезвычайно остро.
Оппозицию имманентное-трансцендентное авторы той же книги числят в ряду культурных универсалий.
Да и в Вашем этюде не трансцендентное ли значится под словом "проект"?
Reply
Трудность с идеей проекта в том, что это куцый образ. Он заставляет вас считать, что есть что-то впереди, некий великий, но застывшый смысл, который будет за вас детерминировать ваши приоритеты. Вот этого то как раз и следует избегать - не ссылаться на то, что само не способно жить. Поэтому проект всегда открыт, и никогда не известно, чем он закончится. А когда закончится, вот вместе с ним придет и мера, которой можно будет измерить замысел. Но пока проект не закончился - этой меры еще нет. Можно только догадыватся о ней, предвосхишать, но не высматривать впереди, словно искать решение задачи в конце задачника. Вот, собственно, я против такой трансцедентности из конца задачника.
Reply
Reply
Leave a comment