Преображение Господне. Андрей Рублёв, 1405 г.
Начало.
Прежде соотнесения сил души с тремя добродетелями (верой, надеждой и любовью) хотелось бы обратить внимание на следующее в указанных добродетелях.
Промыслительно матерью трех мучениц-отроковиц была София, чье имя в переводе с древнегреческого Σοφία переводится как «мудрость». Таким образом, три добродетели соединены в одной Божественной мудрости и составляют ум. Это нам подтвердит и свт. Григорий Палама, рассуждая о нетварном Свете Фавора: «чрез приближение к Богу, достигаемое добродетелью, и чрез единение с Ним нашего ума, происходит и является оное Осияние, даемое и зримое для всех тех, которые путем усердного доброделания и чистой молитвы, непрестанно простираются к Богу. Ибо Истинная и Прекраснейшая Красота, говорит некто, может быть зримой только для очистившего свой ум»
[1]. Из слов Фессалоникийского святителя прямо вытекает, что созерцание Божественной славы происходит в уме, а ум, который мы часто путаем с рассудком, или с разумом, или с рассуждением, или с эрудицией, или еще с много чем, на самом деле является триединством в человеке Веры, Надежды и Любви. Чтобы избежать профанации понятия добродетелей, сразу поясним, что вера это не участие в какой-либо религиозной практике, надежда это не что-то вроде желания хорошей погоды, а любовь это не симпатия с привязанностью. Вера, Надежда, Любовь - Πίστις, Ἐλπὶς, Ἀγάπη.
Πίστις - верный. Вера, как «уверенность в невидимом» (Евр.11:1) в полноте может быть выражена только при всецелом доверии к объекту веры. И не просто доверии, а именно верности. Доверие подразумевает некоторую пассивность верующего. А верность это скорее активное состояние, подразумевающее готовность последовать за объектом веры или к объекту веры. Именно поэтому Авраам, оставивший родственников и родину, назван отцом верующих (см. Гал.3:7). Интересно то, что из определения веры апостолом Павлом: «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11:1) видно, что Бог по отношению к человеку не пассивный объект веры. Бог - субъект веры, осуществляющий ожидаемое. Таким образом, вера это результат синергии Бога и человека.
Ἐλπὶς - надежда. Что обозначает эта добродетель становится ясно из того, что в русском, греческом и на многих других языках это слово обозначает одно и то же. Но, например, «в русском и греческом языках корни, от которых образовано слово «надежда», имеют разное значение. Так, в греческом языке «элпис» образовано от корня «воля», а русское «надежа» - от глагола «действовать»»
[2].
Ἀγάπη - так древние греки называли любовь, готовую на самопожертвование. Т.е. под Ἀγάπη подразумевается, что цель жизни - любовь, а цена любви - смерть, смерть ради другого.
Теперь рассмотрим три силы души - разумную (γνωστικον, rationale), раздражительную (παρασηλοτικον, irascile) и вожделевательную (επιθυμητικον, concupiscentiale)
[3].
Несмотря на множество работ посвященных разумной силе души, до сих пор остается некоторая терминологическая путаница. Назвать эту силу умом мы не можем по уже указанным причинам. Повторим, что ум составляют три добродетели (три осуществляемых, три реализуемых добра) - вера, надежда, любовь. Назвать эту силу разумом можно условно, так как хоть разум и «ориентирован на сущее»
[4], но у нас «разум - это рассуждающий ум», т.е. попавший в плен рассудка. Поскольку, хоть и условно, с оговорками и пояснениями разумную силу души можно назвать разумом, то этого термина и мы будем придерживаться далее. Итак, разумная сила души или разум в неповрежденном состоянии «здраво рассуждает и верно отличает добро от зла»
[5] (св. Симеон Новый Богослов). Сказать, что разум является «господствующей силой»
[6] не совсем верно. Скорее это базисная сила. Сила, лежащая в основании ума, фундамент ума, его камень - Кифа, Пётр. Сразу отметим, что камень в Писании часто обозначает Христа, Второе Лицо Святой Троицы, Ипостась Слово. Интересно то, что не согреши Адам, останься он верен Богу, то он несомненно стал бы Человекобогом - Христом по Благодати и «рассуждал бы здраво, и верно отличал бы добро от зла». Но был уловлен сетью дьявола на приманку желания различать добро и зло, не сообразуясь с разумом Божественным. Новый Адам - Христос освободил нас от этого плена. «Всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне» (Матф.7:24).
Таким образом, мы выстраиваем первый ряд аналогий: Сын Божий (Слово) - Вера - разум - ап. Пётр (Камень).
«Раздражительная сила души… есть ее чувствующая, эмоциональная сила»
[7] или проще говоря - чувство. «Раздражительная сила души также именуется сердцем»
[8]. А что есть любовь как не идеал, предел совершенного чувства? «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1Иоан.4:8). Эти слова апостола мы, безусловно, относим к Святой Троице, но при этом учитываем учение православной триадологии о монархии Отца. Без уничижения предвечно рождающегося от Отца Сына и предвечно исходящего от Отца Духа мы исповедуем Отца как предвечное начало. Поэтому и предвечным источником любви в Троице мы тоже признаем Отца. Об этом и апостол свидетельствует: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2Кор.13:13).
У нас получается второй ряд аналогий. Второй не по значимости, а по порядку нашего рассуждения: Бог Отец - Любовь - чувство - ап. Иоанн.
Еще одна сила души - вожделевательная «позволяет душе стремиться к чему-либо или отвращаться от чего-либо»
[9]. Что это за сила души, которая позволяет стремиться за чем-то, следовать чему-то? Уместно будет снова вспомнить Патриарха Иакова, который родился вторым, держась рукой за брата (см. Быт.25:26). «Помимо имени собственного, ивритское יעקוב [Йаа́ков] является глаголом в будущей форме третьего лица мужского рода и переводится «(он) будет следовать, последует»»
[10]. Мы уже говорили о том, что ап. Иаков, носящий имя «идущего вслед», соотносится с Надеждой. Именно надежда, даже в искаженной грехом форме, это то, что позволяет нам за чем-либо следовать. Но что является в человеке побудительным мотивом для внутреннего стремления? Это совесть человека. Человек в воле (разумом) может поступить и вопреки своей совести, но тогда он будет испытывать внутренние муки. Желая избежать внутренних мук, человек будет или искать пути поступить по совести, или искать средства заглушить голос совести. В первом случае со всей очевидностью именно совесть побуждает человека к действию. Второй случай - это случай богоборчества в смысле борьбы человеческой души с Богом, действующим в человеке посредством совести. Вспомним второе имя Патриарха Иакова - Израиль. «И сказал [ему]: отныне имя тебе будет не Иаков, а Израиль, ибо ты боролся с Богом, и человеков одолевать будешь» (Быт.32:28). Совесть в человеке никогда не умолкает. Поэтому иногда и кажется, что Бог отступил от человека побежденным, но сделав совесть для мира «хромой» (см. Быт.32:25), Бог только Ему известными путями ведет человека к победе над миром. Совесть пусть и тихо-тихо, но всегда напоминает человеку о его Божественном образе. Пользуясь случаем заметим, что к вожделевательной силе души нельзя отнести волю, «которой свойственно действовать»
[11]. Нельзя отнести как раз по той причине, что воле свойственно действовать, а совести свойственно побуждать к действию. В праведнике побуждение находит проявление в действии, а грешник поступает вопреки совести.
Итак, третий ряд аналогий: Св. Дух - Надежда - совесть - ап. Иаков.
К сказанному добавим, что добродетели Вера, Надежда, Любовь не совершаются человеком по его воле, а являются подарками Бога, Божественными дарами. Невозможно просто захотеть стать верующим, имеющим надежду и любовь. Даже приложив усилия к обретению веры, надежды и любви мы понимаем, что они не являются плодами наших усилий. Они только даруются свыше. О даре веры хорошо сказал Павел: «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1Кор.12:8-11). Хоть апостол и выделил в списке дар веры как особый дар, но и мудрость, и знание, и исцеление (исцелить можно когда знаешь что и как исцелять), и чудотворения, и пророчества, и различие духов, и знание с пониманием языков являются сферой очищенного разума, или, как мы уже понимаем, дарами веры.
После дара веры следует дар надежды, как о том говорит Павел: «оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией» (Рим.5:1,2).
О том, что Божественная любовь тоже дар и говорить не стоит, настолько это очевидно. «Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога» (1Иоан.4:7).
Свои дары - Веру, Надежду и Любовь Бог дарует не просто так, а тем, в ком они найдут крепкий сосуд для хранения. А в каком состоянии у человека находятся разум, совесть и чувства зависит уже от человека. Очищение разума, совести и чувств - вот путь для стяжания благодатных даров.
Каким образом очищаются разум, совесть и чувства мы попробуем разобраться в следующий раз на основании Божественного Откровения, уже помня о том, что апостолы Петр, Иаков и Иоанн прообразовывают указанные свойства души человека.
В заключении укажем еще на то, что очищение разума, совести и чувств необходимо совершать одновременно. Но подобно тому, как Лица Святой Троицы одновременно нераздельны и неслитны, так и очищение душевных свойств при одновременности имеет свою последовательность. Подобно тому, как Писание нисходит в проекции по отношению к нам в последовательности Отец (см. Быт.1:1), Дух (см. Быт.1:2), Сын (см. Быт.1:3), так и мы из падшего состояния восходим к Отцу, начиная с исповедания Сына. «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоан.14:6). И хоть мы твердо исповедуем в творении мира нераздельное, симфоничное действие всех Лиц святой Троицы, но для нашего тварного сознания такая симфония все же тайна, скрытая от нас. Поэтому Бог открывает нам Себя последовательно. Так и мы, Его образ, очищая все свойства души вместе, должны придерживаться последовательности - от просветления разума к очищению совести и далее к совершенству чувств.
П.С. После теории немного практики. Во-первых, отметим, что очищение разума, совести и чувств это путь к совершенству. Восхождение к Горнему можно начать лишь поднявшись из глубины греховной пропасти. Но дело в том, что неочищенный Богом от греха человек, человек, которому еще не прощен грех - во-первых, неразумен (да, да - совсем неразумен, он не знает где и в чем Воля Божия), во-вторых, совесть его нечиста и даже не смотря на свою высокую роль как свойства души, может говорить человеку не то, что Божие. «Всякий человек ложь» (Пс.115:2). И, в-третьих, чувства грешника принадлежат к миру страстей. Лишь через бесстрастие возможен путь к их совершенству.
Отсюда первые практические выводы. Если нет у нас бесстрастия, то путь к любви для нас закрыт. Не о том речь есть или нет любовь у страстного человека, а о том, что в принципе человек страстный не способен быть вместилищем Божественной Любви. Даже помышлять о ее получении наивно. Так же наивно помышлять с неочищенной совестью о получении дара Надежды. А есть ли в нас вера, о том мы уже знаем из слов апостола (см. 1Кор.12:8-11). О даре веры можно говорить лишь при его проявлении. «Господь сказал: если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас» (Лук.17:6). И еще: «Иисус же сказал им: … если вы будете иметь веру с горчичное зерно … ничего не будет невозможного для вас» (Матф.17:20). Теперь каждый может самостоятельно рассудить есть у него вера или нет. Самое время воскликнуть со слезами: «Верую, Господи! помоги моему неверию» (Мар.9:24).
Обнаружив, что веры нет, впадать в отчаяние не стоит.
Эллины таки пришли ко Христу. Хоть и не увидели его Божества, но встреча состоялась. Это тоже далеко не плохо. И привела эллинов ко Христу, как мы помним, воля, а к твердости воли - смирение. Тут практика очень простая. Если ты не можешь понести укоры, скорби, болезни и т.д., значит ты несмирен. Даже не так глубоко - если ты не можешь принять мир таким, кокой он есть, не можешь согласиться с жизнью и принять ее обстоятельства, то смирения у тебя нет. Пора подключать волю. Они действуют, как мы помним, сообща, но смирение обращается за помощью к воле. И другой, например, практический вывод. Хочешь выбрать себе духовника, рассчитывая на духовное руководство? Вспомни о том, что разум, без которого уже невозможно ведение (см 1Кор.12:10) - необходимое свойство души духовника. Это минимум. Кто обретет духовника, еще и обладающего надеждой и любовью - тот от Бога получил чудо. Итак, минимум для духовника - разум. Но есть ли у духовника разум определить человеку, разумом не обладающему, сложно. Вот и путают с разумом образование, интеллект, эрудицию, возраст, общественный вес, степень священного сана, церковную должность и т.д., и т.п. А смотреть надо на смирение духовника и его волю. Смирение это не глубокомысленный взгляд и томный голос. Это готовность принимать от Бога мир таков, какой он есть. Не доволен духовник чем-то (жизнью, здоровьем, богослужебным языком и уставом и т.д.), значит нет в нем смирения. Все в мире управляется Богом. И почему Бог поставил того или иного человека на какой-либо пост, то ведомо Богу и соответствует Его Промыслу. Не говоря уже о том, что всё в Теле Христа - Его Церкви устроено так, как угодно Ему. И даже видя отступника в лоне Церкви необходимо это воспринимать как знамение, а не как повод для борьбы. Отступление не оправдывает отступника, это говорит лишь о том, что кроме грешника у Бога никого не нашлось для данного послушания. Или только отступник, подобно Иуде, сможет соотв. послушание исполнить. Видя отступника, поступи по «инструкции»: «Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Матф.18:15-17). Итак, ропщущий духовник - ложный духовник. Далее посмотри на то, как человек молится. Если он, имея еще достаточно крепкое здоровье, тяготится продолжительным богослужением, если часто во время богослужения отвлекается по «хозяйственной» необходимости (что-то поправить, дать кому-то указания и т.п.), значит он еще не укрепил волю. Даже непроизвольные движения (верчение головой, частое переминание с ноги на ногу, почесывания и т.д.) могут помочь обнаружить человека со слабой волей. Воля как мех для вина. Пока поражена - подобна меху ветхому. Никакого нового вина в него Господь не вольет. Руководствоваться советами такого духовника можно, лишь положившись на Волю Божию. Пусть сказанное не послужит к соблазну. Пусть все, кто призван Богом к духовничеству, получат от Него величайшие дары. Пусть все пасомые получают от своих духовников исключительно душеспасительные наставления. Просто «смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые» (Еф.5:15).
(
Продолжение следует).
[1] Григорий Палама, свт. Омилия XXXIV. [Электронный ресурс] // ПЭ "Азбука веры". URL:
https://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palama/homilia/34 (дата обращения 29.10.2016).
[2] Значение имени Надежда. [Электронный ресурс] // Значение-имени.ком - указатель имен. URL:
http://znachenie-imeni.com/nadezhda/ (дата обращения 29.10.2016).
[3] Душа. [Электронный ресурс] // ПЭ "Азбука веры".
https://azbyka.ru/dusha (дата обращения 29.10.2106).
[4] Леонов В., прот. Понятия «Ум», «Разум», «Рассудок» в святоотеческой традиции. [Электронный ресурс] // ПЭ "Азбука веры". URL:
http://azbyka.ru/ponyatiya-um-razum-rassudok-v-svyatootecheskoj-tradicii (дата обращения 29.10.2016).
[5] Душа. [Электронный ресурс] // ПЭ "Азбука веры".
https://azbyka.ru/dusha (дата обращения 29.10.2106).
[6] Там же.
[7] Там же.
[8] Там же.
[9] Там же.
[10] Иаков [Электронный ресурс] // Википедия: Свободная энциклопедия. URL:
https://ru.wikipedia.org/wiki/Иаков (дата обращения 29.10.2016).
[11] Душа. [Электронный ресурс] // ПЭ "Азбука веры".
https://azbyka.ru/dusha (дата обращения 29.10.2106).