Кто не верит в Страшный Суд, или Апокалипсис в богослужении Русской Церкви

[expertmus]

«Суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2 Петр 2, 3)



Земля отдает мертвыя. Композиция "Страшный суд".
Фреска. Фрагмент.
1408 г.
Прпп. Андрей Рублев и Даниил Черный.
Успенский собор во Владимире.
Копия Н.В. Гусева. Музей имени Андрея Рублева.
См. также: 600 лет фрескам прп. Андрея Рублева в кафедральном Успенском соборе (Владимир)

К концу Великого Поста, как водится, на бескрайних просторах Интернета и в разных СМИ разгулялась вовсю бесовщина, в основном, вокруг законопроекта о возврате святынь Церкви. Открытое обращение прот. Всеволода Чаплина, архим. Тихона (Шевкунова) и Владимира Легойды в связи с письмом представителей музейного сообщества на имя Президента России Д.А. Медведева глава администрации нашего Музея имени Андрея Рублева Геннадий Попов посчитал попросту «неправомерным», а журналист «Коммерсанта» Григорий Резвин в том же материале GZT.RU взял да ляпнул, что заявление представителей Московского Патриархата «по факту, сегодня является враньем».
Между тем, до сих пор никто как-то не задался вопросом, с чего это вся нынешняя либеральная печать и даже желтая пресса (тот же “МК”) так озаботились судьбой национального наследия? Дело тут вовсе не в типичном для подобных СМИ антиклерикализме, как может показаться на первый взгляд, а причины намного глубже. Не случайно после рождественской встречи у Патриарха в прессе был запущен новый слоган - путинская «реституция». Открытая поддержка Владимиром Путиным и представителями его администрации позиции РПЦ по данному вопросу дала редкую возможность всем замаскировавшимся органам печати начать скрытую информационную «войну», на что раньше смелости не хватало. Зато теперь можно кричать «во всю Ивановскую», не боясь окрика свыше, ведь появилось оправдание, что всё это исключительно в адрес Церкви и не более того…
Забавно, но первые партии в этом хоре стремится перехватить Геннадий Викторович Попов, который до этого публично заявлял, что «его никто не тронет, пока Путин у власти». Теперь он позиционирует себя как «принципиального» борца против путинской «реституции». Почти сразу же после пролоббированной аудиенции у Святейшего 10 марта с.г. Г.В. Попов, презрев не только протокол, но и элементарные приличия,  стал раздавать направо и налево интервью, уверяя всех в полной поддержке его бурной «деятельности» Патриархом, который чуть ли не выдал ему индульгенцию:-) Падкими на поповские бредни оказались и столь одиозные «органы», как «Портал-Credo.Ru», и профориентации «Интерфакс-Религия», где на полном серьезе восприняли такие низкопробные перлы Геннадия Попова, от которых мухи дохнут. Так, Геннадий Попов с бахвальством утверждает, что добился от Патриарха Кирилла согласия на то, чтобы «им» дали возможность следить за сохранением переданного Церкви имущества (?!). Для этого, по его словам, якобы будет создана специальная комиссия, состоящая из представителей «Российской православной церкви во главе с самим патриархом Кириллом» (такова религиозная грамотность «потенциального постриженника Троице-Сергиевой лавры») и музейных работников. Более того, патриарх Кирилл, как повсюду уверяет Геннадий Попов, согласился с его предложением о выделении трех категорий церквей (по частоте богослужений) согласно списку, который «мы составили».
Засомневавшихся было журналистов, ошарашенных его эскападами а ля Хлестаков, нынешний глава администрации ЦМиАР припечатал следующим: «Буквально на днях я получил письмо от святейшего, в котором указано: он согласен с рядом предложений и изъявляет желание сотрудничать» (для заинтересованных лиц поясним, что речь идет всего лишь об официальном ответе на письмо Г.В. Попова из канцелярии Патриарха за подписью вл. Арсения (Епифанова)). Дабы избежать официальных опровержений со стороны Патриархии, Г.В. Попов не постеснялся пригрозить даже Предстоятелю Русской Православной Церкви: «скажу так: отвечать за все - патриарху». Не исключено, что сам Патриарх Кирилл уже не раз пожалел, что поддался уговорам и согласился принять этого субъекта, ведь про таких, как Геннадий Попов, в народе говорят: «соврет - недорого возьмет».
Да и любой здравомыслящий гражданин Отечества, наверняка, задается резонными вопросами: кто это «мы» и почему Геннадий Попов везде выступает от имени всего музейного сообщества?! На каком основании Г.В. Попов смеет заявлять, что де «музейное сообщество никогда согласится с новым законом» и будто бы «то, что находится в музеях, мы оставим в фондах, - это уж точно!»? Нам уже не раз приходилось отмечать, как рьяно рвется к монополии над умами бедных сограждан жалкая кучка искусствоведов, безраздельно хозяйничавшая до последнего времени над Русской Иконой. Поначалу они шантажировали нового министра культуры Александра Авдеева (см. наш материал «Троица» Андрея Рублева под судом фальшивых "экспертов"), затем, ничего не добившись, стали требовать уже от Президента РФ Д.А. Медведева, чтобы «им» разрешили создать «их» орган при министре культуры, а теперь, воспользовавшись фактом аудиенции у Святейшего, взяли да объявили сами себя «экспертным сообществом» («nasledie2010»), с которым будто бы Патриарх Кирилл «изъявляет желание сотрудничать». Видно, близка «им» присказка «шефа» из гайдаевской «Бриллиантовой руки»: «куй железо, пока горячо»:-)
Каковы на самом деле эти самозваные «эксперты» и чего стоят «их» квалификация и profession de foi, любому желающему дана возможность судить конкретно по целому ряду фактов, приведенных в нашей предыдущей статье « Державы Русские заступление» и комментариях к ней. Не лишним будет узнать и признание, которое успел оставить незадолго до своей безвременной кончины наш крупнейший специалист по наследию прп. Андрея Рублева Владимир Александрович Плугин о Г.И. Вздорнове, Г.В. Попове, Л.И. Лифшице и всей «их» компании «экспертов»: http://expertmus.livejournal.com/1697.html. Вряд ли после ознакомления с такими подробностями о «них» можно сказать: «не ведают, что творят». Еще как ведают, чиня беззаконие с большим знанием дела. И поступки «их» удивительным образом напоминают известные по источникам провокации «жидовствующих», которые, напомним, не верили в Страшный Суд.
К сожалению, в нашей Церкви тоже есть те, кто разделяет подобные настроения, или близок к этому, когда аргументом в дискуссии используется мнимое умаление Апокалипсиса в православном богослужении. Например, прот. Андрей Кураев в одной из книг в главе под красноречивым названием «Почему в храме не читают Апокалипсис?» пытается утверждать, что «Церковь никогда не читает Апокалипсис во время своих богослужений» (Кураев А. О нашем поражении. Христианство на пределе истории. М., 2004). На самом деле, согласно действующему Типикону, Апокалипсис читается по воскресным дням Великого Поста на «великом чтении» в составе всенощных бдений (между вечерней и утреней) в качестве первого уставного чтения (по 4-5 глав):
«И благословение хлебов, и чтение послания соборнаго Иаковля.
[Зри] от сея же недели начинаем чести на утренях недельных седмь посланий соборных, и 14 посланий святаго апостола Павла. Откровение Иоанна Богослова. Чтем же их на бдениих недельных, прежде иных чтений, до великия святыя недели пасхи. В 50-цу же всю Деяния святых апостол чтем в неделях, якоже предписася.
[Зри] от сего же бдения начинаем чести толкования Иоанна Златоустаго, евангелие еже от Матфеа, от 13 слова первыя книги. Оставшая же Богослова чтем во 12 днех по Христове Рождестве. В весь же месяц сей, и вторый, совершаем обе книги толковательныя, 1-ю и 2-ю, на чтениих утренних, до исхода месяца августа: кроме егда прилучится житие некоего святаго, тогда оставляем, и чтем житие святаго» (Типикон на Неделю всех святых).
Уже в Евергетидском Типиконе сер. XII в. была зафиксирована богослужебная практика чтения Апокалипсиса на «великом чтении» после отпуста вечерни (Скабаланович М. Толковый Типикон. Объяснительное изложение Типикона с историческим введением. Вып. II. Киев, 1915. С. 190). Во всех списках Иерусалимского Устава, начиная с древнейших (Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 23, 66; Кекелидзе. Литургические грузинские памятники. С. 317-318) и вплоть до современного печатного Типикона Русской Православной Церкви Апокалипсис неизменно указан в составе «великого чтения». Все ранние списки Апокалипсиса до начала XV в. содержат толкования Андрея Кесарийского, включая старший список Апокалипсиса (БАН. собр. Н.К. Никольского. № 1), созданный в Новгороде пономарем Тимофеем. На рубеже XIV-XV вв. количество списков Апокалипсиса на Руси резко возрастает, причем появляются тексты Откровения без толкований, характерные для младшей редакции (известно 16 отдельных рукописей XV в., не считая сборников). В этой связи стоит упомянуть рукописи боснийского происхождения кон. XIV-XV вв. с текстом Апокалипсиса без толкований - Хвалов сборник (Новый завет с Псалтирью, 1404 г.) в Болонском университете, Апокалипсис «христианина Радослава» сер. XV в. в библиотеке Ватикана и др.
Наиболее вероятной причиной всплеска интереса к Апокалипсису стал переход Русской Церкви на Иерусалимский Устав при митрополите Киприане. Как показал в своем недавнем исследовании Олег Германович Ульянов, именно свт. Киприан предпринял полномасштабную литургическую реформу на Руси, взяв за основу Διάταξις της θείας Λειτουργίας патриарха Филофея, который, в свою очередь, опирался на сводный Иерусалимский типикон в редакции патриарха Афанасия I (1289-1293, 1303-1309). Заслуживает внимания, что в списке Служебника митрополита Киприана, содержащем указание на дату его создания в 1397 г. (ГИМ, Син. 601/344, Л. 72), впервые было употреблено словосочетание «Страшному Судищу Твоему» (τῶϕοβερῶ σγ βήματι) вместо «престолу», для чего было использовано первоначальное значение слова βήμα - «судейское место» (Ульянов О. Г. Влияние Святой горы Афон на особенности почитания Святой Троицы при митрополите Киприане (к 600-летию преставления святителя) // Человек верующий в культуре Древней Руси. Материалы международной конференции СПбГУ 5-6 декабря 2005 г. СПб., 2005. С. 88-100). Особый интерес в рамках темы вызывает композиция на Л. 180 знаменитой Киевской Псалтири 1397 г., написанной протодиаконом Спиридонием для смоленского еп. Михаила, где изображено «второе и страшное Христово пришествие» с благословляющим обеими руками Спасом в миндалевидной мандорле, поддерживаемой ангельскими силами и опирающейся на львиный маскарон.



Страшный суд.
Миниатюра Киевской Псалтири.
1397 г.
Киев.
Спиридоний.
24.5 × 30.
РНБ. ОЛДП. F 6. Л. 180.

В верхней части миниатюры(см. илл.)  представлен Христос в образе судии мира, фигура Которого заключена в голубое сияние, вокруг стоят ангелы в лоратных одеждах с жезлами, а по сторонам - Богородица и Предтеча. Во втором регистре изображены апостолы Петр и Павел, Марк и Матфей, Филипп и Фома. Еше ниже написаны лики святых, каждый из которых представлен одной или двумя фигурами: святители, мученики, преподобные, праведные жены и миряне. В правом нижнем углу написаны Богоматерь на престоле и благоразумный разбойник в раю.
Близкое изображение Спаса Эммануила в окружении сонма ангельских сил и ликов святых изображено на знаменитом ватиканском саккосе (см. илл.) свт. Григория Паламы (?), сходство с которым усиливает аналогичное изображение благоразумного разбойника в составе всей композиции (Millet Gabriel. La dalmatique du Vatican. Les élus images et cro­yance. Paris, 1945. P. 46). Еще одной аналогией является изображение Христа «Великого Архиерея», по сторонам которого склонились ангелы с рипидами и отцы Церкви, на хиландарской катапетасме 1399 г. (Millet G. Broderies religieuses du style byzantin. Paris, 1947. P. 76-78).



Саккос св. Григория Паламы (?).
XIV в.
Фессалоники.
162 х 144.
Ватиканский музей.

Одновременно с переходом на Иерусалимский Устав в богослужении Русской Церкви при митрополите Киприане в древнерусском искусстве получает распространение тема Апокалипсиса, а в качестве средника полнофигурного деисусного чина в составе высокого иконостаса в русских храмах появляется уникальная иконографическая композиция «Спас в силах». Впервые на Руси Апокалипсис был изображен в росписи великокняжеской домовой Благовещенской церкви, выполненной в 1405 г. Феофаном греком, старцем Прохором и чернецом Андреем Рублевым, что сразу было отмечено в послании Епифания Премудрого. Чуть раньше, согласно летописным данным, в Тверь была прислана из Константинополя икона Страшного Суда в 1398-1399 гг.
Иконографический тип, именуемый «Спас в силах», пред­ставляет собой изображение сидящего на престоле Христа в окружении небесных существ и символов. Десницей Христос благословляет, а шуйцей придерживает стоящую на колене раскрытую книгу с текстом. Его фигура выступает на фоне красного ромба, вписанного в синий овал «славы», в котором видны изображения шестикрылых небесных существ. Славу прорезает большой крас­ный прямоугольник с вогнутыми сторонами, в углах которого изоб­ражены ангел, орел, лев и телец. Ноги Христа опираются на под­ножие, несомое существами, имеющими вид красных колес со множеством глаз и маленькими крыльями.

Само название «Спас в силах» не встречается в надписях на иконах и редко - в описях церквей. Правда, в описи Благовещенского собора Сольвычегодска 1579 г. упоминается «Спасов образ, видение Иезекиилево», которое служит подсказкой для источника иконографии - видение пророка Иезекииля. В этом пророчестве говорится о явлении Бога в виде сидящего на престоле человека, окруженно­го огнем и сиянием, в сопровождении четырех животных, каждое из которых имеет по четыре лица, и колес, усеянных глазами (Иез 1, 4-28; 10, 1-22). Сходное по содержанию явление описано в Апокалипсисе (Откр 4, 2-9). Изображения сидящего на престоле Христа во славе, с фигура­ми ангела, орла, льва и тельца встречаются на христианском Вос­токе уже в V-VII вв. Помещаются они в апсидах церквей. Особенно широкое распространение получил этот сюжет под названием Maiestas Domini (Божественное величие) на Западе, где он в IX-XIII вв. становится обычным в конках алтарных апсид, на переплетах или титульных листах рукописных евангелий, а с XII в. - в монументальной скульптуре в тимпанах над главными порталами церквей. Популярность Maiestas Domini была во многом обусловлена тем, что уже с V-VI вв. в римском богослужении предписывается общественное чтение Апокалипсиса при богослужении в период от Пасхи до Пятидесятницы. Об этом говорит 17 правило Толедского Собора 633 г. (Скабаланович М. Указ. соч. Вып. III. С. 43), в котором приводится ссылка на авторитет многих церковных соборов относительно необходимости чтения Апокалипсиса. В XIV-XV вв. произведения на этот сюжет на Западе появляются уже крайне редко. В искусстве стран византийского мира Maiestas Domini почти полностью исчезает с VII в. и вплоть до XVI в., когда этот сюжет вновь появляется в росписях малых куполов афонских цер­квей (Millet Gabriel. La dalmatique du Vatican. Les élus images et cro­yance. Paris, 1945. P. 46).
Для данной темы существенно, что чтения из пророка Иезекииля отсутсвовали в Церквах, пользовавшихся Студийским Уставом. Зато в Иерусалимской Церкви уже в IX-X вв. в чин богослужения Страстной недели входили чтения из первой главы Иезекииля (Дмитриевский А.А. Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Казань, 1894. С. 41, 59). С принятием Русской Церковью Иерусалимского Устава при митрополите Киприане чтения из первой главы Иезекииля вошли в русское богослужение, где раньше их не употребляли, судя по паремийникам XII- XIV вв. (Григоровичев паримейник. В сличении с другими паримейниками издал Роман Брандт. Вып. 1-3. М., 1894-1901). Именно это, наряду с распространением богослужебного употребления Апокалипсиса, и привело к появлению на Руси на рубеже XIV-XV вв. иконографии «Спас в силах» (см. илл.), которая заметно отличается от композиции Maiestas Domini слож­ной формой сияния вокруг фигуры Христа, а также наличием ко­лес, которые встречаются только в ранних изображениях видения Иезекииля.



Спас в силах.
Начало XVI в.
Ростовская школа.
137 х 97.
Икона происходит из церкви с. Чернокулово Юрьев-Польского района Владимирской области.
Поступила в музей имени Андрея Рублева в 1966 г. из частного собрания.
ЦМиАР. КП 323.
Сохранность: икона внизу опилена, десница почти полностью утрачена (запись XVIII в.), вставка в нижней части (на ноге и одеждах), поздние вставки по стыку досок.

Глубокий темно-синий и зеленый цвета Божественного мрака в сочетании с контрастирующим с ними насыщенным красным, светло-желтым, желто-оранжевым и золотом нимба порождают эффект радужного сияния Спаса.



Большой красный прямоугольник, в углах которого изображены символы евангелис­тов - это вселенная с четырьмя странами света, исполненная огня - Святого Духа, на которую распространяется власть Бога и учение Христа. Небесно-синий овал «славы», наполненный изоб­ражениями крылатых херувимов, - это Небесная обитель, которой принадлежит Христос.



Внутренний красный ромб - пламя из середины огня, о котором пишет Иезекииль: «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня» (Иез 1, 4-5). «А над сводом... было подобием престола по виду как бы из камня сапфира; а над подо­бием престола было как бы подобие человека вверху на нем. И видел я как бы пылающий металл, как бы вид огня внутри него вокруг; от вида чресл его и выше я видел как бы некий огонь, и сияние было вокруг него» (Иез 1, 26-27). На большинстве икон «Спаса в силах» все четыре угла ромба и нимб касаются внешнего края овала, так что окружающее Христа пламя оказывается равновеликим сфере. Лишь на иконе «Спас в силах» в составе нынешнего деисусного чина домового Благовещенского храма Московского Кремля пламя находится посредине огня, в точном соответствии с текстом пророчества, поскольку очертания внутреннего ромба не выходят за преде­лы красного прямоугольника вселенной.

© Блог научного коллектива Музея имени Андрея Рублева. Эксперты приводят в пример воцерковлённое сообщество сообщество Музея древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублёва: http://rublev-museum.livejournal.com/392705.html