Осипов Игорь Андреевич.
ПРОБЛЕМА СОЦИАЛЬНОЙ ДЕСТРУКТИВНОСТИ В ФИЛОСОФИИ Э. ФРОММА.
Аннотация: Статья посвящена проблеме бессознательного самоопределения личности в процессе социализации. Современный человек, как правило, лишен выбора линии поведения, так как определяющим фактором интенции человека в пользу жестокости или позитивной самореализации являются социальные условия, общественная среда. В тексте выявляются механизмы развития или подавления собственной деструкции. Ключевые слова: деструктивность, агрессия, психоанализ, экзистенциальные потребности, удовлетворение, личностный рост, социализация, некрофилия.
Проблема деструктивности связана с искаженной формой удовлетворения экзистенциальной потребности человека в трансценденции. Поскольку человек является существом, постоянно выносящим свою сущность вовне - в мир духа, истории, культуры, − он не может удовлетвориться теми пространственно-временными границами, в которых живет. Он чувствует себя призванным к овладению и преобразованию мира. Это становится возможным благодаря способности человека к творчеству, без которого жизнь носила бы инстинктивный или машинообразный характер. Однако если возможности для творчества отсутствуют, потребность в трансценденции приобретает деструктивные или агрессивные формы. Иначе говоря, когда человек в силу некоторых причин не способен созидать жизнь и творить культуру, он совершает обратное действие - он их разрушает. Человек не является разрушителем по своей природе.
Деструктивность, по мнению Фромма, представляет собой благоприобретенное качество: собственная история совратила человека, породив в нем тягу к разрушению. Фромм отрицает возможность отнесения жестокого поведения человека к его биологическим задаткам. Появление человеческой деструктивности следует относить не к «дочеловеческому» периоду, а к периоду его духовного прогресса. Человек отличается от животного именно тем, что он убийца. Тем не менее, человек не может полностью переложить ответственность за собственные поступки на чужеродный фактор - будь то история или врожденность. Разрушительность всегда представляет собой результат личного экзистенциального выбора, индивидуальной активности. В научных разработках, касающихся проблемы насилия, наметились две основные тенденции, объясняющие природу деструктивности, − инстинктивизм и бихевиоризм. Инстинктивисты относят все разрушительное в человеке к досознательному, докультурному, животному началу; бихевиористы, напротив, выводят деструктивность из социального окружения.
Рассматривая обе установки, Фромм считает ошибочным позиционировать их как альтернативные и синтезирует их в единую биосоциальную теорию. Во-первых, Фромм пытается отстоять вменяемость личности и показать, что истоки как нравственности, так и жестокости следует искать в человеческой свободе, тесно связанной с ответственностью. Поведение человека уже давно не регулируется врожденными бессознательными «самонаправляющимися» стимулами. Только воздержание от собственной воли и неготовность пользоваться плодами человеческой субъективности парадоксальным образом приводят к деструктивности. Отказ от внутренней свободы рождает синдромы насилия, поэтому Фромм нередко описывает разрушительность как результат отвергнутой, непрожитой жизни.
Во-вторых, деструкция социальных отношений порождена ситуацией, когда человек сталкивается с невозможностью реализовать свои потребности, в результате чего возникают деформированные стремления и влечения. В психике каждого человека заложены две разнонаправленные тенденции - стремление к жизни и стремление к смерти. В классическом психоанализе, на положения которого опирается Фромм, эти влечения описаны как Эрос и Танатос. Конкретный индивид оказывается в большей степени ориентирован на одно из этих влечений, и в соответствии с выбором внутреннего направления он может стать биофилом или некрофилом. Простейшая форма биофилии выражается в стремлении всех живых организмов к жизни, к самосохранению и закреплению. Биофилия представляет собой глубинную жизненную ориентацию, присущую человеку, при которой индивид ощущает всю сложность течения жизни, воспринимая ее целокупно, и ориентирован на все, что противостоит смерти. Некрофилия, напротив, характеризуется тягой к статическому, безжизненному закреплению всего того, что призвано развиваться и расти, в механическую вещь. Основным стремлением некрофила является возвращение к неорганическому состоянию, поэтому он ориентирован не на будущее, а на прошлое.
ТЕОРИЯ И ПРАКТИКА ОБЩЕСТВЕННОГО РАЗВИТИЯ (2011, № 8) - 50 Тенденции к поддержанию некрофилии можно наблюдать не только на уровне индивидуальной жизни, но и в самом укладе индустриальной культуры, которая в силу своего техногенного омертвения деперсонализирует своих участников. Некрофилия является следствием длительных культурных мутаций и, по мнению Фромма, представляет собой один из вариантов человеческой эволюции. Это результат открытости и незавершенности человеческого существа: создав искусственный, иноприродный мир, человек постепенно утратил естественные корни и устремился в «мир артефактов». Он стал уничтожать природу как потенциального врага, антипода цивилизации и, тем самым, разбудил в себе разрушительные инстинкты. Фромм видит рождение разрушительного синдрома не в его природе или своеволии, а в предумышленном отказе человека от самого себя, от собственной уникальности. Безответственность и бесцельность толкают человеческий род на все большее удаление от всего живого и настоящего. Изучение анатомии человеческой деструктивности Фромм начинает с уточнения смысла основных понятий. В частности, его внимание привлекает неоднозначное употребление слова «агрессия», которое одинаково применяется как в отношении нападающего, так и в отношении защищающегося. Собственно агрессия, одинаково проявляющаяся как у человека, так и у животных, − это филогенетически заложенный импульс к атаке (или к бегству) в ситуации, когда возникает угроза жизни.
Деструктивность - «злокачественная» агрессия - это специфически человеческая страсть к абсолютному господству над другим живым существом и желание разрушать. Она отсутствует у других животных, поскольку не служит биологическому выживанию и приспособлению и не имеет никакой цели. Синонимом этого понятия является жестокость. Доброкачественная агрессия зиждется на инстинкте, это ответ на физиологические потребности человека. «Эта оборонительная, «доброкачественная» агрессия служит делу выживания индивида и рода; она имеет биологические формы проявления и затухает, как только исчезает опасность» [1, с. 22]. Деструктивность, напротив, исходит из характера и является ответом на экзистенциальные потребности личности, иного способа ответа на которые человек по тем или иным причинам не нашел. В большинстве случаев наличие в себе деструктивных импульсов даже не осознается человеком, − чаще всего они интегрированы в относительно постоянную структуру личности, которая складывается в процессе социализации и воспитания. Жестокость разрушает душу и тело и саму жизнь; она сокрушает не только жертву, но и самого мучителя. При этом Фромм настаивает на позиции, согласно которой «определяющим фактором выбора человека в пользу жестокого поведения являются социальные условия, общественная среда» [2, с. 195], Первобытные люди жили в сравнительно благополучной среде обитания, в большей мере способствовавшей формированию у них созидательных, а не разрушительных наклонностей. Однако по мере цивилизационного развития человек и его окружение меняются.
Люди совершенствуются интеллектуально, делают успехи в области науки и техники, но параллельно прогрессируют и в развитии вредных для жизни черт характера. Чтобы достигнуть высоких результатов в интеллектуальной сфере, человек был вынужден создать такие условия, которые калечили его самого, ибо препятствовали его совершенствованию в других областях, и больше всего - в сфере эмоциональной. Подавление эмоции привело к спонтанным, непроизвольным выплескам накопившейся психической энергии, которая парадоксальным образом преобразовалась в деструктивные влечения. По мере цивилизационного прогресса степень деструктивности возрастает еще больше. ХХ в. наглядно продемонстрировал, к каким разрушительным последствиям может привести пренебрежение к человеческой природе. Фромм считает, что существует связь между деструктивностью и поклонением перед машинной мощью - «мегатехникой». Одним из признаков современного индустриального человека является отсутствие интереса к другим людям, к природе, ко всему живому. Осознание реальности происходящего подменяется у человека механическим выполнением программного набора действий, и тогда для высвобождающейся деструктивности не остается никаких преград.
Таким образом, современная деструктивность имеет автоматически-бюрократический характер, проистекающий из некрофильской ориентированности современной культуры. Деструктивность - это отклик человека на разрушение нормальных человеческих условий бытия. Внешние условия жизни человека должны способствовать оптимальному росту и развитию человека, благоприятствовать проявлению синдрома жизнелюбия. Если нет таких условий, то «человек превращается в ограниченное существо» [3, с. 299], неприспособленное к восприятию жизни. Фромм считает, что человеческие влечения к жизни и смерти обратно пропорциональны друг другу [4]. Чем сильнее тяга к жизни, тем меньше энергии направляется на разрушение, и наоборот. Поэтому у человечества есть шанс спастись от самоуничтожения. Итак, человеческая ситуация была и остается открытой, а следовательно - проблематичной. Человек обречен на вечные поиски и риск, связанный с реализацией своих внутренних потенций, однако только движение по этому пути дает ему ощущение наибольшей полноты и осмысленности жизни.
Ссылки: 1. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М., 1994. 2. Душа человека. М., 1992. 3. Фромм Э. Указ. соч. 4. Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993. References (transliterated): 1. Fromm E. Anatomiya chelovecheskoy destruktivnosti. M., 1994. 2. Dusha cheloveka. M., 1992. 3. Fromm E. Op. cit. 4. Fromm E. Psikhoanaliz i etika. M., 1993.