Преемственность тойнбианского цивилизационного подхода

[sg_journal]

Продолжая рассматривать  творчество Тойнби через работу Ольги Владимировны Воробьевой, современного российского исследователя, можно почерпнуть много очень интересного и полезного.


В отличие от обычного приравнивания или, вообще, каких то поверхностных параллелей, из её работы можно действительно проследить преемственность идей Тойнби по отношению к Шпенглеру. Давайте почитаем:

Другим фактором, сильно повлиявшим [1] на трансформацию тойнбианских представлений, стала появившаяся в 1918 г. книга О. Шпенглера «Закат Европы». Влияние немецкого ученого на Тойнби заметно невооруженным глазом, что дало повод некоторым представителям критической тойнбианы усматривать в нем чуть ли не эпигона Шпенглера. Да и сегодня находятся исследователи, заявляющие об отсутствии в тойнбианских построениях какой-либо эвристики. Между тем, в любом творчестве угол падения никогда не равен углу отражения. Человеческое творчество - это всегда ответ на то, что человека задевает или волнует, то есть всегда некий диалог, взаимодействие (не отражение, а преображение). Тема может быть той же, но интонации другими.

Так было и с Тойнби. Сначала ему показалось, что Шпенглер уже сделал всю работу за него. Немецкий историк считал интеллигибельным полем исторического исследования целые сообщества, а не национальные государства или города-государства греко-римского мира; он также полагал, что эти сообщества, называемые цивилизациями, сравнимы и параллельны. Но потом Тойнби обнаружил, что Шпенглер не отвечает на главный вопрос - вопрос о генезисе цивилизаций, который, как известно, у Шпенглера прописан неявно, догматически и детерминистски. Согласно ему, цивилизации поднимаются, расцветают и гибнут в соответствии с отведенным им временем, что мыслилось Шпенглером как своего рода закон природы, который он вывел, а его читатели должны были принять на веру.

Итак, Тойнби полемизировал со Шпенглером, развивал его построения о цивилизациях. Он решил «дополнить» шпенглеровские построения тем чего  там не хватало, а именно ответов на вопрос о генезесе цивилизаций. Что ж действительно амбициозная исследовательская задача.

Тойнби решил преодолеть этот изъян, противопоставив немецкому методу английский эмпиризм. Летом 1920 года он впервые попытался набросать план книги, которую условно назвал “Mistery of Man”, но ей так и не суждено было увидеть свет. После многочисленных исправлений он собрал все свои записи и озаглавил как «Неудачную попытку начать Постижение истории, предпринятую в Ятскомбе, в коттедже летом 1920 года». Книга не состоялась по нескольким причинам. Во-первых, он понял, что плохо знаком с историей большинства сообществ, начиная с Китая, Индии, Японии и кончая Африкой и коренной Америкой. Во-вторых, он попытался привязать возникновение цивилизаций только к ближневосточному ареалу. После прочтения книги профессора Ф. Теггарта “The Process of History” Тойнби понял свою ошибку, равно как и необходимость поиска критериев для сравнения частных историй локальных человеческих сообществ.

Действительно, если хочешь ответить на вопрос о генезисе цивилизаций, то хотя бы надо  знать об этих цивилизациях достаточно много… Самокритично. Ну и потом, это ещё одно «зеркало» позволившее ему увидеть яснее свою исследовательскую задачу. Поиск критериев для сравнения частных историй..

Однако с другими тезисами Теггарта Тойнби, к сожалению, не согласился. Теггарт, в частности, утверждал, что «человеческий успех есть результат смешения идей через контакт различных групп», потому что столкновение с другими народами при благоприятных обстоятельствах провоцирует «духовное освобождение членов группы или ее отдельных индивидов от авторитета установившейся системы идей». Шпенглер же, как известно, утверждал, что цивилизации настолько различны, что эффективная коммуникация между ними практически невозможна. Он полагал, что смешение идей или нечто подобное, происходящее между разными цивилизациями, является знаком дегенерации, а не прогресса и предшествует окончательному развалу культуры.

Что же можно получить отвергая тезис, похоже, одного из предвестников теории мультикультурализма, Теггарта, «успех через смешивание»?

Тойнби принял модификацию шпенглерианского видения, - первоначально, видимо, потому, что утверждение о сепаратности цивилизаций позволяло ему использовать параллели, которые он уже провел между греческой и западной цивилизациями в качестве модели и путеводителя для дальнейших сравнений, в том числе с теми частями планеты, которые он ранее игнорировал. Но, вероятно, окончательно убедила его в этом греко-анатолийская война, на сцене которой Тойнби побывал в качестве военного корреспондента «Манчестер Гардиен».

Побывал он и горячих точках, да…

Наблюдая за культурной и военной коллизией двух народов в 1921 г., он впервые осознал, что, во-первых, греки и турки относятся к разным цивилизациям - одну он назвал ближневосточной (близкой к Византийской), а вторую средневосточной (близкой к мусульманскому миру), в результате чего пришло понимание плюралистичности не только Запада, но и Востока; во-вторых, что причиной, сделавшей борьбу греков и турок столь ожесточенной, стал процесс вестернизации, заставивший оба народа трансформироваться в национальное государство западного типа, в то время как ближневосточному миру свойственно смешение различных религий и культур: «Пока цивилизация реализует свой потенциал и развивается в соответствии со своей природой, это универсум в самом себе. Впечатления, полученные со стороны, отвлекают ее, не принося ей вдохновения, и это исключает эти влияния из ее сознания до тех пор, пока это возможно. Но нет цивилизации, которая бы нашла секрет своей вечной молодости, еще менее - бессмертия. Рано или поздно, каждая из них изменяется вследствие непоправимой катастрофы, которая не только подрывает ее рост, но поразительно изменяет ее сущность. Сталь, формально такая твердая и ясная, становится податливой и замутненной. Это трагическая трансформация…» Эта метафора показывает, каким образом Тойнби скомбинировал трагический взгляд на историю со шпенглерианским взглядом на невозможность цивилизационных контактов.

В конце концов, благодаря исследованию Ольги Владимировны, мы получаем возможность оценить преемственность и, какую то, итоговую базовую внятную формулировку тойнбианского цивилизационного подхода, с его базовыми метафорами:

Цивилизацию можно рассматривать такой какая она есть, до тех пор, пока она не получает такие «впечатления из вне», которые её отвлекают от реализации собственного потенциала, которые она уже не в состоянии игнорировать. Такие «впечатления», то есть Вызовы, с неизбежностью изменяют её сущность.

«Сталь, формально такая твёрдая и ясная, становится податливой и замутненной. Это трагическая трансформация...»

Как вам такой подход? Мне кажется, он вполне себе вписывается в  некоторые «мутации» современного Запада, а по этим мутациям можно себе представить, с чем же таким он столкнулся, и какой же это стоит перед ним вызов?

Мне кажется, если применять такой подход по настоящему, то исследовав то, как раньше цивилизации отвечали на вызовы, можно получить очень интересные «инструменты» в свои руки. Например, если понять, как та или иная цивилизация отвечает на вызовы, может быть, можно будет получить доступ к каким то механизмам блокирующим эти Ответы… Понятно, если смотреть через определённую оптику... Просто не возможно, не сделать дальше шага в этом направлении, и не представить, что академическое знание, не может не быть обоюдоострым оружием. Тойнби ведь был исследователем, и даже если, он и был  противником Войны, то английская элита, которая могла и, вероятно, использовала, его наработки, вполне себе могла пойти и дальше…

Значит цивилизации, отвечая на Вызовы, могут очень сильно, даже сущностно, изменяться. С недавних пор ходит определение современной западной системы как «Мутакапитализм». Этот термин выдвинул Сергей Ервандович Кургинян в начале этого года в газете «Суть Времени». В статьях «Право на кислород», а также в передаче Смысл Игры - 81, он его подробно описал. Суть его в том, что Западная цивилизация очень быстро мутирует. Мутации уводят Запад от классического капитализма, в котором ещё есть приверженность классическим нормам общественного устройства.

Являются ли эти мутации ответом, на какие-то вызовы? Вряд ли. Являются ли они теми самыми «трагическими трансформациями»? Если представить, что цивилизация не даёт никакого ответа на вызов, то она, наверное, мутирует в том направлении которое задаёт Вызов.

Помимо классического и мутакапитализмов в статьях «Право на кислород» [2], упомнаются неокоммунистические силы, а также неофашистские разлчиного толка. Если союз мутакапитализма и неофашистских сил уже вовсю осуществился, примерами тому служит поддержка Западом бандеровской Украины и ИГИЛ (ДАИШ) (запрещённая в России террористическая организация), то оформление союза приверженцев классического капитализма и неокоммунистов становится очень важной политической задачей.

[1] Идеи и люди: интеллектуальная культура Европы в Новое время / Под ред. Л.П.Репиной. М.: Аквилон, 2014. - 795 с.
[ 2] https://gazeta.eot.su/article/pravo-na-kislorod

PS: Тойнби и Чатем Хаус. Часть 4