Древняя Греция и шаманизм (II)
Итак, в первой части мы резюмировали основные характеристики практики шаманизма в Древней Элладе, а именно:
1. Вера в реинкарнацию. 2. Вера в существование души и духов-гидов (например Эпименид был реинкарнацией Аяка, Пифагор Эрмотима). 3. Создание религиозных групп, где ученики практикуют отшельничество, тишину, пост, психические и паранормальные способности (в том числе превращение в животных и людей).
Все народы Средиземноморья были неравнодушны к подобным доктринам и прошли стадию анимистических культов (культа нимф, поклонения луне, земле, небу и звездам), культа умерших предков (мир мертвых состоит из духовных наставников,которым можно довериться в трудную минуту и попросить помощи).То есть подобные доктрины очень глубоко укоренились на протяжении веков.
Здесь мы более подробно остановимся на фигурах некоторых мифических греков, которых можно сравнить с шаманами и которые уже упоминались в первой части. Их совсем немного и все они утверждали, что происходят от Аполлона и прибыли в Элладу из страны гипербореев, которая и являлась родиной Аполлона.
Авар всадник прибыл верхом на стреле (мотив полета душ на стреле в Сибири). Стрела играет важную роль в мифологии и религии скифов, символ "магического полета"). Шаман использует стрелы, чтобы вернуть души больных, также на похоронах. Предсказывает бросая стрелы. Авар обладал невероятными способностями, мог жить не употребляя вообще никакую пищу, уводил голод, предсказывал землетрясения, сочинял стихи и учил поклоняться Богу Севера (геперборейскому Аполлону).
Аристей из Проконнеса появлялся одновременно в разных местах. Впадая в транс, душу его забирал Аполлон в виде ворона, что также связано с превращениями шаманов.
Гермотим из Клазомен обладал способностью покидать тело на долгие годы. В это время путешествовал в дальние страны и приносил пророческие знания о будущем. Враги сожгли его тело и душа не вернулась. Подобный транс также характерен для шаманов.
Эпименид, по происхождению из Кносса, утверждал что жил и ранее и идентифицировал себя с Аяком (Эаком), древним богочеловеком. Имел опыт путешествий души, также как и Авар любил поститься, и жил исключительно на овощах, причем хранил их, по каким то своим причинам, в бычьем копыте. После его смерти, обнаружили, что его тело покрыто татуировками. Что же касается Долгого Сна, это явно можно отнести к народным сказкам. Однако место сна в начале истории Эпименида предполагает, что Эллины имели в виду продолжительные "отступления", входящие в учение шамана, который иногда проводит большую часть времени во сне и каталепсии.
И, наконец, Орфей, родиной которого была Фракия. Сочетал профессии поэта, мага, религиозного уичтеля, своей музыкой собирал животных и птиц, посетил преисподню. Его магическое эго продожает жить после смерти и продолжает создавать оракулов. Орфей очень напоминает Залмоксиса.
Эмпедокл жил в Агридженте, Сицилия, в пятом веке до.н.э и был одним из самых интересных философов досократовой эпохи. Жизнь его была полна скрытых историй и чудес, которые граничат с мифами. В его лице видели не только большого философа, но и достойного политика, врача, мага, прорицателя и поэта. Диоген Лаэртский, в восьмой книге, упоминает ряд интересных историй связанных со смертью Эмпедокла: "Касательно его смерти говорят разное. Гераклид, который упомянул о женщине, которая не дышала, и которую оживил Эмпедокл, также говорит что он принес жертву. Он позвал некоторых из своих друзей, среди которых был и Павсаний. После празднования, все улеглись под деревьями отдыхать. Эмпедокл остался там где сидел. Когда проснулись утром, его нигде не было. Начали искать, опрашивать рабов, никто ничего не видел. Один, правда. сказал, что в полночь слышал громкий голос, который звал Эмпедокла, и, что после этого увидел свет и вспышку. И больше ничего...
Эрмипп говорит, что он исцелил акрагантийку, которую приговорили врачи, и для этого принес жертву и, что приглашенных было около 80ти. Ипповот упоминает, что когда он проснулся, пошел по направлению к Этне и как только подошел, приблизился к огненным кратерам и исчез, желая, таким образом, укрепить убеждение, что стал Богом".
Эмпедокл своей философией ищет истинное знание и сущность природы, которая характеризуется вечным обновлением/изменением. Это изменение есть нечто между изменением Гираклита (стать) и стабильностью Парменида (есть). Эмпедокл стоит между этими двумя философскими позициями и устанавливает,в качестве причины рождения всех существ, движение четырех основных элементов, которые называет "корни". Эти элементы: 1. Огонь (Зевс) 2. Вода (Нист) 3. Земля (Аид) и 4. Воздух (Гера). Движение этих элементов осуществляется благодаря противоборствующим силам, которые называет Филотита и Никос. Филотита является позитивной силы любви, которая соединяет и Никос - отрицательная сила, которая разъединяет. Связь этих противоборствующих сил и поддерживает равновесие во вселенной. Рождение и смерть, Филотита и Никос, для Эмпедокла явлются вечным циклом, обновлением, которое и обеспечивает сохранение мира.
Работа Эмпедокла состоит из двух поэм гекзаметров, О Природе (2000 стихов) и Очищение (3000 стихов). Эпические поэмы Эмпедокла имеют огромный потенциал и наводят на размышления. Это заставило многих, более поздних мыслителей, таких как Аристотель и Платон, упоминать в своих трудах труды Эмпедокла, что и сохранило отрывки его работ до сегодняшнего дня.
Пифагор ассоциироал себя с Эрмотимом и как и его предшественники (фракийский Геродот и Залмоксис) установил своего рода религиозный орден, сообщество женщин и мужчин, чьи правила жизни определялись ожиданием будущей жизни. По сути, вероятно, нет четкого различия между орфическим учением и пифагореизмом. И как в случае с сибирским шаманом, опыт прошлых жизней не является источником чувства вины, но силы. Кроме того, понятие катарсиса было основным занятием религиозного духа в архаичную эпоху. Пифагор после своего обучения излучал красоту, спокойствие, благодарность, доброту и силу воли. Упражняясь в добродетели на протяжении всей свой жизни, улучшил себя до такой степени, что стал суперменом и Великим Мистиком, получив способности прозрения, исцеления и сияющей воли, которая действительно дала ему власть творить чудеса. Он был известен везде, помогая и исцеляя больных и предсказывая
будущее,следуя своей миссии улучшить человечество. Пришел к мысли о единобожии в рамках своей философской системы, хотя так ее и не развил - не те были времена. Однако считается. что он заложил философские основы для последующего появления монотеизма. Так как не сохранились его книг, о его работе можем получить информацию посредством сохранившихся фрагментов рукописей пифагореанцев, которые после смерти Пифагора, написали несколько учебников, в частности учебник Эпихарма, Филолая, Лисиза, Клиния, Архита и других, также из сочинений Платона, Аристотеля и "Жизни Пифагора" написанной Диогеном в 4м веке н.э, от Порфирия в том же веке, Ямвлиха, ученика Порфирия.
Эмпедокл, последний ученик Пифагора, написал:" Среди Эллинов существовал человек, наделенный бесконечной мудростью, который оставил после себя бесценные сокровища мысли. Занимался различными науками и когда исследовал какую нибудь тему, его гениальность пронизывала как молния. Его острый взгляд за долю секунды открывал больше истин, чем это возможно сделать за десять и двадцать человеческих поколений".
Наконец, "наибольшие блага" говорит Сократ в Федре, "приходят к нам через мании/безумие". Платон добавляет "при условии, что безумие дано божественным даром..." и выделяет четыре типа:
1. Пророческое безумие при покровительстве бога Аполлона
2. Торжественная или ритуальная одержимость под покровительством бога Диониса
3. Поэтическая мания вдохновленная музами
4. Эротическая одержимость вдохновленная Афродитой и Эротом.
Как известно, священная "одержимость" - типичный способ получения знаний у шаманов.
В Древней Греции основные формы терапии исходили из священных ритуалов. Мифические кентавры были известными учителями героев, которые среди прочего, обладали еще и медицинскими знаниями, и в пещерах своих обучали боевым искусствам, танцу и медицине. Даже говорили, что эти существа знали как управлять аурой, отсюда и их название. Это были первые божества-целители Эллинов.
Позднее асклепии и народная медицина (магия, гербология и шаманская терапия) основывались на архетипе священного целителя (в первую очередь бога Аполлона).
Асклепия считали полубогом (сын Аполлона), он создал известные асклепии во многих районах Эллады, там было много устойчивых шаманистских элементов.
Упоминается и метод, который преобладал. Во время ритуала являлся больному Бог и давал указания как лечиться и жить дальше, изменение мировоззрения.
Вакхическая терапия и мировоззрение происходит от коренного населения восточной части Эгейского моря около 2 тысячелетия до н.э. В этом случае, пациенты демонстрировали священную одержимость, с помощью танца, музыки или физического стресса входили на другой уровень понимания и выходили уже измененными личностями. Представителями этого метода были Савалий Фракийский и Атий в Малой Азии. Метод также применяли во время Пелопенесской войны. Позднее, видим частично этот метод был использован и в христианстве, где монахи и паломники впадая в безумие самоистязали себя. Шаманы, однако, всегда использовали "священную одержимость" для лечения, веря что это необходимо и нашему духу и нам самим, так как без здорового тела мы не можем быть полезны обществу.
Отделение священного целительства от научного произошло в 360-470 до.н.э и первые шаги в этом направлении сделал Гиппократ. Написал коколо 70 трактатов (которые, по всей видимости, не все принадлежат ему) на острове Ко,где основал медицинский центр с библиотекой. Именно Гиппократу мы обязаны термином "метод", и он ввел последовательные шаги по мониторингу и развитию болезни и ее симптомов (появляется четкое различие между этими двумя). Разделяет болезни на острые и хронические, эндемичные и эпидемии. Первый занимается реакцией пациента и экологической корреляцией,в основном использовалось консервативное вмешательство с малым количеством лекарств и хирургическое вмешательство. Верил в терапевтические силы природы, которые необходимо принимать во внимание. Такое восприятие конечно существенно отличается от Декарта и сегодняшней практики. По мнению Гиппократа, врач должен был предвидеть и предотвратить (т.е были и профилактические и экологические направления). По Гиппократу, медицина имеет политический характер, потому как он говорит, олигархические режимы более болезнетворны, так как вызывают страх и соответственно болезнь. Очень похоже на современную гомеопатию.