Фэн Ю-Лань Теория относительности Хуэй Ши (из кн. "Краткая история китайской философии")
Хуэй Ши (350-260 гг. до н.э.) родился в царстве Сун, нынешняя провинция Хэнань. Мы знаем, что какое-то время он занимал пост главного министра вэйского Хуэй-вана (370-319 гг. до н.э.) и славился большой учёностью. К сожалению, его сочинения утрачены, и знания о его идеях могут быть получены лишь из "десяти парадоксов", сохранившихся в главе "Поднебесная" трактата "Чжуан-цзы".
Первый из них гласит: "У величайшего нет ничего за пределами него самого, и называется оно Великим. У мельчайшего нет ничего внутри него самого, и назвается оно Малым". Эти два высказывания представляют собой так называемые аналитические утверждения. Они ничего не утверждают о реальности, ибо не говорят о том, чем в действительности является величайшая и мельчайшая из вещей. Они затрагивают лишь абстрактные понятия, или имена: "величайшее" и "мельчайшее". /.../
Говорить, что небо и Земля - величайшие вещи, а кончик волоса - мельчайшая, значит утверждать о реальности, о ши. При этом не анализируются имена фактов, мин. Такие утверждения называют синтетическими и оба они могут быть ложными. Они основываются на опыте, поэтому их истинность случайна, а не необходима. В опыте и вещи, которые являются большими, и вещи, которые являются маленькими, таковы лишь относительно. Вновь процитируем "Чжкан-цзы": "Если назовем вещь большой только потому, что она больше чего-то ещё, то в Поднебесной нет ничего, что не было бы большим. Если назовем вещь малой только потому, что она меньше чего-то ещё, то в Поднебесной нет ничего, что не было бы малым".
Исходя из актуального опыта, мы не можем решить, что является величайшей, а что - малейшей из реальных вещей. Но независимо от опыта мы можем сказать, что величайшее - это то, что не имеет ничего за пределами самого себя, а мельчайшее - это то, что не имеет ничего внутри себя. Определенные таким образом "величайшее " и "мельчайшее" - абсолютные и неизменные понятия. Так, анализируя имена "Великого" и "Малого", Хуэй Ши приходит к понятию абсолютного и неизменного и к выводу, что все качества и различия действительных конкретных вещей относительны и подвержены изменению.
Поняв позицию Хуэй Ши, мы видим, что приведенные в "Чжуан-цзы" "парадоксы" отнюдь не являются парадоксальными. За исключением первого, все они иллюстрируют относительность вещей и выражают так называемую "теорию относительности". Рассмотрим их один за другим.
"То, что не имеет толщины, не может быть увеличено /в толщине/, хотя оно настолько велико, что может покрыть тысячу ли". Здесь утверждается что большое и малое таковы лишь относительно. То, что не имеет толщины, не может быть толстым. Тем не менее, идеальная геометрическая плоскость, не имеющая толщины, может в то же самое время быть длинной и широкой. В этом смсле она может быть названа большой.
"Небо столь же низко, как и Земля; горы той же высоты, что и болота". Здесь тоже утверждается,
что "высокое" и "низкое" таковы лишь относительно. "Солнце в зените - это заходящее солнце, родившийся - это умирающий". В данном высказывании говорится, что все в реальном мире изменяемо и изменяется.
"Великое сходство отличается от малого сходства. Это зовется малым сходством-различием". Когда мы говорим, что все люди - животные, мы, тем самым, признаем, что все человеческие существа схожи в том, что они - человеческие существа и схожи в том, что они - животные. Однако их сходство как человеческих существ больше, чем как животных, ибо быть человеком подразумевает быть животным, но быть животным не с необходимостью означает быть человеком. Ведь существуют и другие виды животных, отличных от людей. Именно этот тип сходства Хуэй Ши называет малым сходством-различием. Однако, если мы возьмем "существа" как всеобщий класс, тем самым мы признаем, что все вещи сходны между собой, поскольку они "существа". Но если мы возьмем каждую вещь как индивидуальность, мы, тем самым, признаем, что каждая вещь имеет свою индивидуальность и поэтому отличается от других вещей. Этот тип сходства и различия Хуэй Ши называет великим сходством-различием. Поэтому, раз мы можем сказать, что все вещи похожи друг на друга, и все вещи отличны друг от друга, это показывает, что их сходство и различие относительны. Этот аргумент "школы имен" был хорошо известен в Древнем Китае как "арнумент единства сходства и различия".
"Юг не имеет границы и имеет границу". "Юг не иммеет границы" - так говорили в то время. Юг был малоизвестной землей, подобно западу Америки двести лет назад. Юг для древних китайцев не ограничивался ни морем, как восток, ни безводной пустыней, как север и запад. Поэтому о нем часто говорили, что он не имеет границы. Высказывание Хуэй Ши могло быть обусловлено и географическими познаниями относительно того, что где-нибудь юг также ограничивается морем. Более же вероятно, что в данном случае подразумевается: ограниченное и неограниченное таковы лишь относительно.
"Я отправился в царство Юэ сегодня и прибыл туда вчера". "Сегодня" и "вчера" - относительные понятия. "Вчера" для "сегодня" было "сегодня" для "вчера", а "сегодня" для "сегодня" будет "вчера" для "завтра". В этом заключается относительность настоящего и прошлого.
"Соединенные кольца можно разделить". Соединенные кольцца нельзя разделить, не сломав их. Но разрушение, с другой точки зрения, будет и созиданием. Когда делают стол, то, с точки зрения дерева, это - разрушение, а с точки зрения стола - созидание. Раз разрушение и созидание относительны, то "соединенные кольца можно разделить" не разрушая их.
"Я знаю центр Поднебесной. Это север Янь и юг Юэ". В то время Янь было самым северным государством, а Юэ - самым южным. Китайцы считали свою страну всей Поднебесной. Поэтому с точки зрения здравого смысла, её центром должен быть юг Янь и север Юэ. Обратное утверждение Хуэй Ши хорошо интерпретировано комментатором 3 века Сыма Бяо, который говорит: "Поднебесная не имеет границ, поэтому центр может быть везде, точно так же, как при описании круга каждая точка линии может быть начальной".
"Люби все вещи одинаково; Небо и Земля - одно". В предыдущих высказываниях Хуэй Ши утверждал, что вещи относительны и постоянно изменяются. Между ними нет ни абсолютных различий, ни абсолютных разграничений. Всё постоянно изменяется во что-нибудь ещё. Поэтому, логический вывод гласит, что все вещи суть одно и мы должны любить их все без исключения. В "Чжуан-цзы" также сказано: "Если смотреть на вещис точки зрения различий, то даже мои печенка и желчь настолько же далеки друг от друга, насколько и государства Чу и Юэ. Если смотреть на вещи с точки зрения сходства, все вещи суть одно".
Фэн Ю-Лань Краткая история китайской философии. Пер. с англ. СПб.: Евразия,1998. с.106-110.
/перевод по изданию 1948 года/
Первый из них гласит: "У величайшего нет ничего за пределами него самого, и называется оно Великим. У мельчайшего нет ничего внутри него самого, и назвается оно Малым". Эти два высказывания представляют собой так называемые аналитические утверждения. Они ничего не утверждают о реальности, ибо не говорят о том, чем в действительности является величайшая и мельчайшая из вещей. Они затрагивают лишь абстрактные понятия, или имена: "величайшее" и "мельчайшее". /.../
Говорить, что небо и Земля - величайшие вещи, а кончик волоса - мельчайшая, значит утверждать о реальности, о ши. При этом не анализируются имена фактов, мин. Такие утверждения называют синтетическими и оба они могут быть ложными. Они основываются на опыте, поэтому их истинность случайна, а не необходима. В опыте и вещи, которые являются большими, и вещи, которые являются маленькими, таковы лишь относительно. Вновь процитируем "Чжкан-цзы": "Если назовем вещь большой только потому, что она больше чего-то ещё, то в Поднебесной нет ничего, что не было бы большим. Если назовем вещь малой только потому, что она меньше чего-то ещё, то в Поднебесной нет ничего, что не было бы малым".
Исходя из актуального опыта, мы не можем решить, что является величайшей, а что - малейшей из реальных вещей. Но независимо от опыта мы можем сказать, что величайшее - это то, что не имеет ничего за пределами самого себя, а мельчайшее - это то, что не имеет ничего внутри себя. Определенные таким образом "величайшее " и "мельчайшее" - абсолютные и неизменные понятия. Так, анализируя имена "Великого" и "Малого", Хуэй Ши приходит к понятию абсолютного и неизменного и к выводу, что все качества и различия действительных конкретных вещей относительны и подвержены изменению.
Поняв позицию Хуэй Ши, мы видим, что приведенные в "Чжуан-цзы" "парадоксы" отнюдь не являются парадоксальными. За исключением первого, все они иллюстрируют относительность вещей и выражают так называемую "теорию относительности". Рассмотрим их один за другим.
"То, что не имеет толщины, не может быть увеличено /в толщине/, хотя оно настолько велико, что может покрыть тысячу ли". Здесь утверждается что большое и малое таковы лишь относительно. То, что не имеет толщины, не может быть толстым. Тем не менее, идеальная геометрическая плоскость, не имеющая толщины, может в то же самое время быть длинной и широкой. В этом смсле она может быть названа большой.
"Небо столь же низко, как и Земля; горы той же высоты, что и болота". Здесь тоже утверждается,
что "высокое" и "низкое" таковы лишь относительно. "Солнце в зените - это заходящее солнце, родившийся - это умирающий". В данном высказывании говорится, что все в реальном мире изменяемо и изменяется.
"Великое сходство отличается от малого сходства. Это зовется малым сходством-различием". Когда мы говорим, что все люди - животные, мы, тем самым, признаем, что все человеческие существа схожи в том, что они - человеческие существа и схожи в том, что они - животные. Однако их сходство как человеческих существ больше, чем как животных, ибо быть человеком подразумевает быть животным, но быть животным не с необходимостью означает быть человеком. Ведь существуют и другие виды животных, отличных от людей. Именно этот тип сходства Хуэй Ши называет малым сходством-различием. Однако, если мы возьмем "существа" как всеобщий класс, тем самым мы признаем, что все вещи сходны между собой, поскольку они "существа". Но если мы возьмем каждую вещь как индивидуальность, мы, тем самым, признаем, что каждая вещь имеет свою индивидуальность и поэтому отличается от других вещей. Этот тип сходства и различия Хуэй Ши называет великим сходством-различием. Поэтому, раз мы можем сказать, что все вещи похожи друг на друга, и все вещи отличны друг от друга, это показывает, что их сходство и различие относительны. Этот аргумент "школы имен" был хорошо известен в Древнем Китае как "арнумент единства сходства и различия".
"Юг не имеет границы и имеет границу". "Юг не иммеет границы" - так говорили в то время. Юг был малоизвестной землей, подобно западу Америки двести лет назад. Юг для древних китайцев не ограничивался ни морем, как восток, ни безводной пустыней, как север и запад. Поэтому о нем часто говорили, что он не имеет границы. Высказывание Хуэй Ши могло быть обусловлено и географическими познаниями относительно того, что где-нибудь юг также ограничивается морем. Более же вероятно, что в данном случае подразумевается: ограниченное и неограниченное таковы лишь относительно.
"Я отправился в царство Юэ сегодня и прибыл туда вчера". "Сегодня" и "вчера" - относительные понятия. "Вчера" для "сегодня" было "сегодня" для "вчера", а "сегодня" для "сегодня" будет "вчера" для "завтра". В этом заключается относительность настоящего и прошлого.
"Соединенные кольца можно разделить". Соединенные кольцца нельзя разделить, не сломав их. Но разрушение, с другой точки зрения, будет и созиданием. Когда делают стол, то, с точки зрения дерева, это - разрушение, а с точки зрения стола - созидание. Раз разрушение и созидание относительны, то "соединенные кольца можно разделить" не разрушая их.
"Я знаю центр Поднебесной. Это север Янь и юг Юэ". В то время Янь было самым северным государством, а Юэ - самым южным. Китайцы считали свою страну всей Поднебесной. Поэтому с точки зрения здравого смысла, её центром должен быть юг Янь и север Юэ. Обратное утверждение Хуэй Ши хорошо интерпретировано комментатором 3 века Сыма Бяо, который говорит: "Поднебесная не имеет границ, поэтому центр может быть везде, точно так же, как при описании круга каждая точка линии может быть начальной".
"Люби все вещи одинаково; Небо и Земля - одно". В предыдущих высказываниях Хуэй Ши утверждал, что вещи относительны и постоянно изменяются. Между ними нет ни абсолютных различий, ни абсолютных разграничений. Всё постоянно изменяется во что-нибудь ещё. Поэтому, логический вывод гласит, что все вещи суть одно и мы должны любить их все без исключения. В "Чжуан-цзы" также сказано: "Если смотреть на вещис точки зрения различий, то даже мои печенка и желчь настолько же далеки друг от друга, насколько и государства Чу и Юэ. Если смотреть на вещи с точки зрения сходства, все вещи суть одно".
Фэн Ю-Лань Краткая история китайской философии. Пер. с англ. СПб.: Евразия,1998. с.106-110.
/перевод по изданию 1948 года/