Некоторые элементы богословия св. Максима Исповедника
Дмитрий Савченко
Некоторые элементы богословия св. Максима Исповедника
В поисках оснований креатологии я с удивлением при долгом рассмотрении сущности и явлений окружающего мира узрел роль Трансцендентного. Именно вмешательство Трансцендентного, именуемое Лучами Божества определяют триаду: поверхность мотивационной сферы, интуицию и Теофанию, причем Теофания в творческом процессе является главным условием появления мощной световой творческой идеи.
Многое даёт нам св. Максим Исповедник, в его трудах излучается Истина, идущая из глубин древнего Христианства. Эта истина приоткрывает нам свои одежды и мы познаем Единого, Троицу Преосвященную, Бога Сверхсущественного в своих излучениях Добра и Света. Поэтому здесь даётся малый элемент Большого , а чрез малое можно познать и большое. Как говорил У. Бальтазар в своей книге : "Целое во фрагменте" по фрагменту можно воссоздать образ целого.
Карл Густав Юнг изучая феномен "самости" с помощью христианских, гностических и алхимических символов пытался пролить свет на перемену психической ситуации в рамах христианской эры. В ходе исследования психологии бессознательного он натолкнулся на это понятие "самость", или по другому "эго", сущность высшего порядка, понимаемую как комплекс, с которым соотносится всё содержание сознания. Оно, по сути , образует центр поля сознания, а поскольку этим полем охватывается талантливая или гениальная личность, эго выступает субъектом всех личностных актов сознания.
Проведя соответствующий анализ , Юнг показал, что традиционный образ Христа концентрирует в себе характеристики архетипа - а именно архетипа самости. Образ Христа почти совершенен, архетип же означает завершенность, но весьма далек от совершенства. Это парадокс, утверждение чего-то неописуемого и трансцендентного. Соответственно, реализация самости, логически следующая из признания её верховенства, ведет к фундаментальному конфликту, к доподлинной подвешенности между двумя противоположностями и к состоянию приблизительной целостности, лишенной совершенства.
Стремиться к телейосису (τϵλϵίωσις - законченность) свойство человека, одно из мощнейших корней цивилизации.
Но, сколь бы естественно ни было стремиться к совершенству того или иного рода, архетип реализует себя в завершенности, а это - τϵλϵίωσις
несколько иного рода. Человек может стремиться к совершенству, но вмешательство трансцендентного мешает сделать это, иррациональность вносит свои коррективы. Цельная талантливая личность всегда находится под влиянием этого архетипа, а учитывая, что личность не имеет границ, трудно понять перспективу её действий во времени.
Некоторые элементы богословия св. Максима Исповедника".
Величайший богослов православной Византии, преп. Максим Исповедник, обладал широким синтезом разнообразных философских влияний и религиозных идей, в его системе нашли гармонию направления древнецерковной мистики. Св. Максим был гений той эпохи и той культуры, дух которой наложил на него свой отпечаток, культуры Византии VI - VII вв. В своих взглядах св. Максим являлся по преимуществу аскетом-мистиком. Догматическая система преп. Максима носила мистический оттенок. Такое преобладание аскетических интересов является отражением мистического характера самого преп. Максима, впитавшего аскетический дух Византии. Среди всех византийских богословов того времени преп. Максим Исповедник был лучшим выразителем настроений своей эпохи.
Богопознание преп. Максима исходит от ареопагитской апофатики. Мысль св. Максима устремляется к Высочайшему Бытию, от Которого всё зависит, от Которого проистекает вся красота и величие мироздания. Она пытается непосредственно обнять и постигнуть Его. Но все попытки её каждый раз приводят только к отрицательным результатам. Ум наш может познать только то, что есть некая Причина, а не то, что такое Она есть. Бог выше всего, что только мы может о Нем помыслить. Поэтому самое истинное познание Бога по существу - есть незнание. Оно сводится к отрицанию за Ним в силу Его превосходства всяких свойств и качеств, всякой множественности и сложности, отличающей тварное бытие, всяких мыслимых категорий, и даже понятия сущности и движения. В этом суть высшего апофатического богословия. Оно сплошь отрицательно. Однако можно познавать Бога по Его излучениям (энергиям). Познание Божества по Его разнообразным проявлениям или энергиям стоит ниже неизреченного познания Бога по существу. Это познание уже доступно нашему уму и отчасти постижимо в своем таинственном содержании. Оно дано нам в положительном божественном откровении. Максим Исповедник показывает нам, что Божественный Логос открылся нам в природе и Писании: в них Он воплотился Своими энергиями, или идеями (λόγοι). Внешние формы и буквы составляют Его одежды, под которыми таинственно скрываются Его идеи, а в них и Сам Логос. По таинственным озарениям Логоса достойные могут созерцать под этими символами Его идеи. Без этих озарений недоступно было бы познание Бога. Лишь они дают возможность сказать нечто положительное о Божестве, по Его проявлениям. В них основа катафатического богословия, утверждающего о Боге, как Творце, то, что созерцается в твари.
Максим Исповедник говорит, что для мира физического Бог есть источник бытия и движения. Отсюда и Сам Он характеризуется как Бытие в собственном смысле слова (κυρίως εναι), как самосущая существенность, как движущее Начало и Цель всего. Для бытия разумного Бог - источник благости и мудрости. Отсюда и Сам Он представляется благим и премудрым, как самосущая любовь и ведение, как Благо и Истина.
Представление о Боге как волящем, личном Существе даётся Максимом Исповедником и в учении о промысле и суде. Бог, предопределив все вещи от вечности, выводит каждую из них из потенциального состояния в действительное в свое время и в Своих неизреченных целях руководит всем бытием мира, изменяя проявления Своего промысла соответственно настроению промышляемых и в нужных случаях по планам божественного домостроительства чудесно обновляя законы естества. Высшая цель промысла - возвращение к Богу всего, исшедшего от Него, обожение твари через соединение с Богом. Но ведь обожение - наполнение светом через Свет. Ко всему этому ведет всеустроящая воля Божия, которая и есть промысл.
С другой стороны и творение и промысел и суд являются действием Света Безмерного, т.е. и творение и промысел и суд производятся нетварными божественными энергиями, т.е. светом, и сами являются Светом.
В Богословии св. Максима Исповедника большое место занимает Божественный Логос. В примечаниях к «О недоумениях к Фоме» (Амбигвы) написано, что одним из ключевых в богословии св. Максима является понятие «логосов», точного соответствия которому нет в русском языке. Дореволюционный исследователь богословия преподобного отца С.Л. Епифанович разъясняет, что «в отношении к Богу логосы (λόγοι) - это божественные идеи или хотения; в отношении ко всякой вещи - её формирующий принцип, по которому она получила бытие, её определение, закон; в отношении к деятельности - её смысл, цель, намерение, план, правило. Как предмет нашего познания логосы являются божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, понятия, идеи, созерцания, истины» (см. 1, с. 63, прим. 1). Все логосы превечно содержатся в Логосе - Слове Божием как Его энергии, посредством которых все бытие причастно Богу. Логосы промысла суть божественный замысел о мире в целом и каждом творении в отдельности, каким оно должно быть согласно воле Творца; логосы суда - оценка Богом того, как творение реализовало этот божественный план своего бытия.
Объединяя в Себе все λόγοι, Божественный Логос является центром всего тварного бытия. При этом Он не только творчески связует с Собой все бытие, но и промыслительно ведет его к другому еще более полному объединению с Собой, к возвращению к Себе и обожению в Себе всего исшедшего от Него бытия. Таков предвечный «совет» (βουλή) Божий, конечная цель промысла (1, с. 65). Так выступает Логос в своих энергиях, или логосах.
Еще ранее мы говорили, что Логос - это Свет, и, следовательно, весь мир представляет собой Свет, таинственно скрытый под оболочкой тварного бытия.
Богословие св. Максима Исповедника включает в себя учение о человеке.
Лучшим выразителем божественной гармонии является человек. Человек - образ Божий. Если λόγος каждой вещи отображает собой Бога, то в особенности λόγος человека. Плоть его, облегающая душу, представляет собой лучшую параллель миру, облекающему собой Логоса, как одеждой. Его душа является образом Самого Божественного Логоса, проявившегося в мире Своими энергиями. Она имеет в себе как бы всю совокупность этих энергий. Поэтому через созерцание её можно приобрести такое же познание Логоса, как и из рассматривания природы. Как в мире Логос являет себя сущим в Ипостасной Бытийности и Жизни, так и в душе человека обнаруживает Себя как Разум, имеющий Ум и Жизнь, - в соответствии с тем, как и в человеке разумно-словесная (практическая) способность (λόγος) покоится в уме и проявляется в жизненной силе души. Как Логос, воплощаясь в мире, проявляет в нем Свои λόγοι естества, промысла и суда, определяющие все бытие мира, так и в человеке Он обнаруживается как его сложный λόγος, определяющий все его бытие, деятельность и судьбу: это - а) λόγος бытия человека - бытия двусоставного, имеющего основные черты разумной и телесно-животной жизни и отражающего собой гармонию миров; далее, б) λόγος благобытия, намечающий нормы деятельности человека соответственно целям промысла и суда и находящий себе приложение в добрых задатках души человека; наконец, в) λόγος вечнобытия или обожения, этой высшей и конечной цели промысла, завершающей богоуподобление (благобытие) соединением с Богом и дарованием боготворной непреложности душе и нетления телу.
Как Логос через Свои идеи проявляет в мире Свою творческую, промыслительную и судящую деятельность, так и человека направляет к тому, чтобы он в познании и деятельности сосредоточил в себе все творческие идеи естества, все законы промысла и суда, а в них познал и все божественные свойства и проявления скрывающегося в них Логоса, словом, чтобы он сам стал духовным миром, состоящим из естественных, нравственных и богословских созерцаний и в этих созерцаниях сосредоточил в себе всю полноту Божества (полноту божественных озарений). Человек, таким образом, во всех отношениях является образом Логоса.