Берегиня - сказки и правда (часть 2)
Однажды Госпожа Земля полюбила пресноводного бога Реки - Господина Землю (, забеременела и родила дочь - Растительность (в Греции ее назвали бы Флорой). Но вода в реке непостоянна, она надолго покидает Землю после полива, даже не увидев рождение дочери. Когда бог-Река вернулся с разливом воды, он увидел на берегу прекрасную девушку с распущенными зелеными волосами («когда зеленоволосая девушка-зерно подняла из пашни свою голову» - из шумерской таблички) и влюбился в нее. Овладев ею, он опять умчался до следующего разлива. Когда он вернулся, на берегу стояла красивая девушка с длинными темными волосами - богиня растительных волокон, которые она вымачивала в воде, чтобы спрясть пряжу. От Реки богиня волокон родилась богиня прядения, девушку с белыми волосами, а та также родила богиню ткачества. Говорят, что была еще богиня растительных красителей, которые тоже вымачивала в воде растительные краски, а может быть - разноцветные волосы. В общем, когда Мать-Земля узнала, что Река творит со своими дочерями, то Земля рассердилась и сказала такое слово, что изгнала Реку из мира богов в подземный мир. В другой легенде Господин Земля был изгнан за то, что в саду Матери Земли съел восемь запретных растений и был изгнан из сада в мир иной. И хоть потом они все-таки помирились, надо же и Земле плодоносить, но с тех пор бог Реки отвечает за Подземное Царство и за воду в колодцах. (А может и наш русский Водяной из тех же мест).
Шумеры отмечали свой Новый год весной в день весеннего равноденствия. В эти дни жрецы на 11 дней выносили статуи всех своих богов в удаленное место, посвященное Матери-Земле. Богиня Земли изображалась в виде женщины с поднятыми вверх руками, в которых она держит пучки растительности. Или просто в виде символа - пучков перевязанных колосьев, или просто колоса. Обнаженные жрецы пели Богине свои гимны, чтобы посевы всходили и приносили урожай, чтобы стада плодились и рождались дети. Чтобы ощутить магию древних гимнов, можно почитать «Песню песней» из Библии, которую некоторые историки относят к шумерским источникам, и которую написал явно не Соломон, относящийся, судя по библейским текстам, к категории женоненавистников, «лучше вырвать себе глаз, чем … и т.д.».
Хочется ответить Соломону своей поэтической цитатой:
Твердили мудрецы во все века,
Что тело женщины - «сосуд греха»!
Лучше бы в штаны себе взглянули, что ли -
В них не осталось ничего от мужика
В то время, когда Шумер расцветал, в долине расселения арийских народов между Каспийским морем и Алтаем происходили климатические изменения. Уже в 4 тысячелетии до н.э. ледниковые воды, питавшие этот край, начали иссякать. Климат стал резко континентальным, перепады температуры достигали от 40 градусов мороза зимой до 40 градусов жары летом. Земледелие уже не могло прокормить такое количество людей, привыкших к плодородию и излишкам пищи, которую они отдавали богам в виде жертвенных даров. Рай превращался в суровую пустыню, города стали пустеть. В результате ухудшения климата и перенаселения многие племена стали уходить в другие более благоприятные места.
Некоторые из них, такие как арийцы, чтобы окончательно не обнищать от немилосердных жертв богам, объявили быка священным животным, и пошли на свою прародину в Иран и дальше в Индию. Где-то в середине своего долгого пути на юг от Урала арийцы остановились на реке Амударье. Где их вождь Заратуштра в середине 2 тысячелетия до н.э. создал новую религию - зороастризм. Оставив всех прежних ведических богов арийцев, олицетворяющих силы природы - Огонь, Небо, Солнце, Ветер, он ввел двух борющихся друг с другом начала - светлого бога Мудрый Дух и темную Злую Душу.
Все что ни делает Мудрый Дух, то портит Злая Душа. В качестве первой из лучших местностей и стран создал Мудрый Дух благословенный край арийцев Ариану Ваэджа у прекрасной реки Даития (Оби или Волги с притоком Камой), как Злая Душа создала там зиму. "Там десять зимних месяцев и два летних, и они холодны для воды, холодны для земли, холодны для растений, и это середина зимы и сердцевина зимы, а в конце зимы - наводнения." Куда бы ни шли арийцы (а они шли только на юг), и чтобы не сделал для них Мудрый Дух, везде Злая Душа портила и насылала смертные грехи на эти страны. Даже в «четырехугольной» стране (Шумере) она создала 2 зла: неарийских правителей и болезни.
И вот когда Заратуштра со своим народом пришел с севера на Амударью в Бактрию (Туркменистан), там он нашел приют у местного царя и надиктовал своим ученикам свод гимнов - Авесту, в которую вошли и более древние арийские гимны богам. В ней он написал, что он выпустил в воды священного озера, возможно озера Урмия в Армении, свое семя, от которого в разное время от девственниц, окунувшихся в воды озера, родится три сына, которыми будет основано три царства. Когда все царства будут основаны, произойдет передел мира. Наступит судный день. Сам воскресший Заратуштра спустится с небес и будет судить, кто жил как праведник, а кто лгал. Лжецов Злая Душа будет на том свете рвать на кусочки. А праведники с Заратуштрой начнут новую жизнь. Одного из царей, преемников Заратуштры мы точно знаем по Библии, ведь именно исполняя его предсказания, через несколько веков волхвы - зороастрийцы прибыли из Персии в Вифлеем - поклониться будущему царю и принести ему дары: золото, ладан и смирну.
Немецкий философ-нигилист Фридрих Ницше считал Заратуштру первым величайшим философом-гуманистом: тот первым из людей сказал, что есть на свете добро и зло, что надо жить по совести, не лгать, поклоняться светлым Богам и нельзя поклоняться дьяволу. Заратуштру Ницше считал человеком, который изобрел моральные нормы. А себя он считал человеком свободным от морали, т.е. антиподом Заратуштры.
К сожалению, и мысли моральной и красивой жизни Заратуштры, и мысли интеллектуальной свободы от моральных догм Ницше были грубо извращены германскими нацистами в прошлом веке и приспособлены для античеловеческой тоталитарной политики фашизма, ничего общего не имевшей ни с моралью, ни с человеческой свободой.
Свои пророчества Заратуштра надиктовал ученикам на берегу реки Амударьи, которую связывают еще с одним авестийским божеством - прекрасной стройной чистой непорочной девой Адвисурой Анахитой, что в переводе означает Суровая Чистая Река, символизирующую Божественный источник Мировой реки, дающей начало всем рекам.
Вот как звучит один из гимнов Адвисуре Анахите в книге гимнов зороастрийцев "Яшт":
"Она творит семя мужей,
Уготавливает для родов
Материнское лоно всех жен,
Делает легкими роды всех жен,
Исполняет в урочное время
Молоком материнскую грудь...
Адвисура Анахита,
У которой заливов тысяча,
У которой притоков тысяча...
И приток этой воды
Непрестанно струится зимой и летом.
Она делает благом и воду,
И семя мужей, и утробу жен,
И молоко женской груди...
О воистину хороши ее руки,
Белые, мощнее бедер коней,
Величием своим красуется,
Дивная, потоком текущая,
Выше сажени вышиной...
Четыре коня у нее в упряжке,
Все четыре единой белой масти,
Единой породы, высокие,
Побеждающие зломыслие врагов...
Мудрый Дух четырех жеребцов сотворил:
Ветер и Дождь, Облако и Град.
Четыре жеребца заставляют
Дождь лить, и снег идти,
И источать воды, и градом бить,
Чистой Реке на долю выпали девять сотен и тысяча капель.
Она могучая, светлая, высокая, стройная,
Чьи воды несутся, ниспадая и днем, и ночью,
Обилием равные всем водам,
Здесь по земле текущим...»
К Адвисуре Анахите нужно было обращаться, принося жертву на вершине горы, либо перед почитаемым озером. Тогда она дарует удачу герою или царю, или даже явится герою, чтобы помочь, как она помогла герою мифа - лодочнику, которого преследовали враги, и превратившая его в коршуна.
"И стекла к нему Чистая Река (Адвисура Анахита) В образе прекрасной девушки,
Сильной, стройной, Прямой, высоко подпоясанной,
Знатного рода, именитого,
До самых лодыжек была она
Обута в сияющие сандалии, Золотыми лентами схваченные.
Она крепко взяла его за руки, И он очутился в своем жилище, невредим и цел!
Так даровала ему эту удачу Суровая и Чистая Река...
Иранскому богатырю Вистараву - Адвисура Анахита открыла сухой путь через буйную реку, чтобы он мог победить иноверцев, почти как библейский Моисей своих врагов египтян:
"И одни воды остановила она, Другие принудила течь дальше, Так освободила она сухой путь..."
Создатели фильма "Властелин колец" видно хорошо проштудировали Авесту и в голивудской эльфийской принцессе, остановившей черных всадников водным потоком в виде упряжки четырех белых коней, угадывается облик Адвисуры, несомненно, знакомый и Толкиену - специалисту по мифологии.
А вот как Авеста описывает внешний облик Чистой Реки, в виде прекрасной девушки:
Платок золотой на груди придерживая, Стоит она, добрая Чистая Река.
Всякий может увидеть ее, Суровую Чистую Воду,
В образе прекрасной девушки,
Сильной, стройной,
Прямой, высоко подпоясанной,
Знатного рода,
В нарядном плаще златопрядном
С обильными складками.
Красуется она серьгами,
Четырехгранными, златоковаными.
Ожерельем обвила благородная Чистая Река
Прекрасную шею.
Стягивает она стан свой,
Чтобы дивные груди восстали,
Чтобы влеклись к ней людские взгляды.
Чело увенчала свое
Чистая Река прекрасным обручем,
Сотнями самоцветов украшенным, златокованым,
Осьмичастным, словно бы колесница,
Перевитая лентами, чудесными,
С кольцом посредине, искусстно сделанным.
В бобровой шубе она,
Чистая Река.
Меха ослепляют очи смотрящего
Блеском золотым и серебряным.
И ныне, добрая, мощная
Суровая Чистая Река,
О милости прошу я тебя,
Да обрету я, любимый тобой,
Обширные царства,
Где варят обильную пищу,
Наделяют большими кусками,
Где фыркают кони, грохочут колеса,
Где много жуют,
Где припрятаны яства,
Где благоухания,
Где каждый волен хранить в кладовых,
Сколько захочет, чтобы жить в довольстве."
Пусть готовые к браку усердные девушки
Просят тебя о преуспеянии
И о мужественном хозяине дома,
Пусть молодые жены, пусть роженицы
просят тебя о легких родах:
Ты, ты подашь им все это, Ибо все это в твоей власти,
О Суровая Чистая Река!
В Туркменистане, несмотря на более чем тысячелетнее правление ислама, еще остались осколки древних обычаев. Например, еще при советской власти бездетные женщины садились на лодки или пароходики и плыли на них по реке Амударье, поклоняясь особым местам, где жили святые, чтобы река дала им детей - «уготовила материнское лоно в урочное время». Считалось, что перевозчик-лодочник через Амударью тоже обладает частичкой власти Амударьи, поэтому за мелкие монетки просили лодочника их благословить, иногда просто исподтишка касались перевозчика. На старых лодках на Амударье на носу стояло деревянное женское изваяние - «бошка», украшенное косичками из конских волос, лентами и платками, которое у бездетных женщин славилось особой вегетативной силой, если удавалось ее потрогать.
Бактрийцы в древности были прекрасными мореходами. Они перевозили товар даже из самого Китая. По Черному Иртышу плавали до Оки. По Шелковому пути они везли товары на запад, плавали по Каспийскому морю, поднимаясь по Волге на своих парусных судах, украшенной «бошкой» на носу, которая выполняла ритуальную роль защитницы корабля. Перед выходом в плавание необходимо было задобрить реку, поэтому бросали в воду самое дорогое - соль или мелкие монеты. Иногда надо было отдать реке и существенную жертву. Еще Амударьинские старожилы в 20 веке помнили, как весной во время паводка бросали в воду тушу быка, а потом храбрецы бросались в воду и вытаскивали ее, чтобы зажарить тушу и устроить пир на всю деревню.
Уже с 6 тысячелетия до нашей эры на территории Польши и Украины жили праславянские индоевропейские племена, знавшие ведических богов. Потом произошло еще три волны переселений индоевропейцев из-за Каспийского моря в 3 - 1 тысячелетиях до нашей эры, что довершило черновой портрет будущего славянина. Жизнь на перекрестке цивилизаций на Днепре и постоянное давление новых переселенцев, завоевывающих себе право жить рядом, создали исключительно гибкий и приспосабливающийся тип народа, который, даже будучи завоеванным захватчиками, заставлял говорить его на своем языке и жить по своим законам.
Когда последние индоевропейские племена скифов с 7 века до н.э. и позже сарматы в 2 в.н.э. появились у Днепра и стали завоевывать славянские приднепровские земли, то какие-то славяне смешались со скифами, какие-то ушли на Дунай и на Средиземное море, основав там города Вену и Венецию. Кто-то стал укреплять свои города-крепости на Днепре, отбиваясь от инородных пришельцев - угров (венгров) и тюрок (гуннов и хазар). А менее воинственные мирные славяне-пахари стали расселяться на север и восток на финно-язычную территорию будущей России, например, как новгородские словене. Появление такой общности, как кривичи произошло из-за славянизации словенами территории финно-угорских народов мари (Московская и Тверская области), проживающих вдоль рек, остатков балтских племен верховий Днепра и Волги, и «новых» (1 тысячелетие летие до н.э.) финно-угорских переселенцев из-за Урала - вепсов.
Финно-угорские народы России, как и славяне, были знакомы с мифами и богами ндоевропейского пантеона. Некоторые боги финно-угров, славян и индоарийцев даже звучат одинаково, хотя у каждого бога было множество имен, но сходство древних богов и богинь разных народов велико. За уральскими горами на реке Оке, где жили угры (венгры) и другие финно-угорские народы, была очень почитаема Золотая Богиня, которую уральские казаки, пришедшие с Ермаком, прозвали Золотой Бабой. Среди казаков существовало поверие, что где-то существует золотая статуя самой Золотой Бабы, а рядом с ней находятся неисчислимые богатства, куда не пускают ее заклятия. Эти поверия о Золотой Бабе, прорицающей будущее, нашли отражения в русских сказках о Бабе-Яге, только поменялся знак полярности (часто светлые боги соседних народов превращаются в местных чертей, как, например, балтийский бог Перун превратился в черта Перуна у соседей саамов).
На реке Оби у угров почиталась земная богиня Калтащ-эква, жена верховного небесного бога, "мать счастья", покровительница новорожденных, души которых обитали на священной березе. Ее также именовали "золотая". "Золотую Калтащ" или "Нижнюю богиню" сравнивают с иранской богиней, также воплощавшей утреннюю зарю, плодородие и целебную влагу Мировой реки (один из переводов Ардви - Божественный источник ), стекающей с Мировой горы, именуемой Ардвисурой Анахитой (сходной с русской Матерью-сырой землей, покровительницей богатырей и рожениц), которая давала истоки всем мировым рекам, в том числе Волге - Ранхе, т.е. реке, текущей у края мира. Само обозначение золота у венгров и обских угров тоже заимствовано из иранского языка.
Кроме этого у угров также почиталась Мать небесной воды Гудыри-мумы. Ее имя постоянно поминалось при молениях, на которых женщины на гуслях исполняли священную мелодию поисков небесной воды. При этом молящиеся поднимали ритуальный плач, слезы должны были породить дождь. Мать небесной воды обеспечивала также благополучие рода и семьи.
У другого родственного древнего народа, живущего на западе от Уральских гор - удмуртов, водная богиня тоже была покровительницей плодородия. Весной женщины отправлялись к источнику молиться о ниспослании дождя, опрыскивая все вокруг водой. Она считалась покровительницей деторождения и рыболовства, и опасным духом. Она могла появляться на берегу в виде голой женщины с длинными белыми волосами, которые она расчесывала, как и русалка из позднего славянского фольклора.
После христианизации Руси все добрые языческие боги и силы, под влиянием проповедей православных священников, стали злыми языческими силами, бесами. Игра на гуслях и песни-гимны стали считаться "бесовскими игрищами". Лешие, водяные, навьи и другими злые персонажи, как были нечистой силой, так и остались. А вот со светлыми и добрыми языческими богами было по-другому.
С христианизацией Руси пропали сестры-берегини, их заменили 27 сестер-вил, которых еще через несколько веков стали называться русалками, по названию календарных праздников «русалий». Но берегини, вилы и русалки - совсем не одно и тоже. Вилы, а потом уже в большей мере русалки, под влиянием запретов христианства стали превращаться из богинь-охранительниц - в бытовых демонов женской наружности, «заложенных» покойников, в которых превращались некрещеные дети или незамужние девушки, утонувшие в реке или просто умершие «до срока», которых не хоронили на кладбищах, а относили в лес или к большому дереву за перекрестком дорог, и, не засыпая землей, закладывали ветками и камнями.
У славян во время русального четверга матери, которые потеряли своих детей «до срока», справляли именины «русалкам». Пекли пироги, шили рубашечки, брали ленты, холсты и развешивали их в лесу на деревьях, а на дворе накрывали стол с угощением. Матери верили, что русалки (их дети) приходили и угощались, играли с лентами. В некоторых местностях Белоруссии существовало поверие, что кто в Троицкую неделю увидит русалку, тому будет «великое счастье». Во всяком случае, если кто задобрит в «гряную» неделю русалок, то они того оставят в покое на весь год.
Раньше в славянских обрядах не было такого четкого перехода из этого мира в иной. Человек мог даже после смерти иногда возвращаться с того света (из нижнего мира), если умер «до срока». Срок человека отмерялся просто, он должен оставить после себя потомство, или для девушек - выйти замуж. Если умирала не успевшая выйти замуж (и особенно - уже повенчанная) девушка или ребенок, то он мог вернуться в этот мир в виде русалки и увести за собой других детей или девушек. У поволжских финнов встречался обычай невенчанных умерших девушек венчать с убитым медведем, чтобы невеста не вернулась с того света. Чтобы жених у нее на том свете был, но - подстать невесте. Иногда в гроб такой невесте клали медвежью лапу.
Были возможны и обратные переходы в этот мир. Русалку можно было превратить обратно в обычную девушку, если надеть ей на шею свой нательный крестик, а потом уже отвести в церковь и жениться на ней. Уже в 19 веке в полицию Санкт-Петербурга с мест приходили наивные донесения от "информаторов с мест": "Всех русалок перекрестили".
Профанацию образа русалки в современном сознании произвел датчанин-протестант Андерсен, приделав им хвостик. Это скорее вина переводчика, который перевел «водную деву» Андерсена, как «русалка». В русских апокрифических мифах западноевропейской Водной деве соответствует «морская царь-девица» или «заморская царевна», дочь царя морского, а не русалка, никогда у славян не имеющая рыбьего облика. В результате в детском сознании все перемешалось, и теперь дети знают, что самая злая в сказках - баба-Яга, что с хвостиком - это русалка, а Пресвятая Дева Мария - богородица. А не все знают, все они в сказочно-временном контексте как-то связаны между собой, а также с Великой Богиней - Лосихой.
Такова доля всех великих религий. Постепенно, с развитием общества и культуры, старые боги уступают место новым, превращаясь в мифологических персонажей. Потом мифы превращаются в детские волшебные сказки, а иногда - в анекдот, теряя всякую долю духовности.
Вот, например, поделка талантливых молодых питерских скульпторов для «распальцованной» публики: жирная русалка с модным пирсингом на пупе и заклепками на длинных пустых грудях - накрепко застряла в грунте своим рыбьим костяком, вылезшим сквозь чешую. Теперь ей осталось с тоской глядеть на поверхность воды. И передвигаться, ползая по дну на костяшках рук, поедая гниющие водоросли, ракообразных и останки утонувших принцев.
В отличие от такой маргинальной трактовки выродившейся русалочки, берегини-фараонки на домах несут пусть наивную, но древнюю духовность водной стихии, защиту, данную Священной Рекой от темных сил, и чистоту божественного Источника, несущего рождение.
Но если русалки были пусть и не всегда вредные, но все-таки опасные существа, то древние берегини были всегда помощницами, защитницами человека и его дома. Берегиня - от слова «беречь», «берег», к которому можно пристать. Куда же пропали берегини после христианизации Руси? Как же мы без них теперь живем?
Интересно изображение бронзового крестика 9 века. На нем изображено дохристианское трехчастное деление мира на верхний - Небо - где живет Великая Богиня, Земля - там живет человек, и нижний мир, куда уходят предки. Сверху изображены знаки солнечного и лунного календаря. Такой крестик мог носить и христианин, и поклонник славянской Великой Богини.
Но славянские богини-охранительницы Берегини никуда не исчезли, им пришлось только принять христианские имена, и они превратились в православных ангелов-хранителей. Все функции древних добрых сил восприняли на себя христианские святые и священномученики.
И главных богов славянского пантеона: Бога-солнце, Бога-дарителя, Скотьего бога, Бога Громовержца заменили собой почитаемые святые на Руси - Святой Георгий, Никола-Угодник, Святой Василий, Иван-Креститель, Петр и Павел, Илья-Пророк. Православные священники первых веков христианизации Руси заменили все праздники языческого календаря, закрепив за этими днями празднования своих святых, как в свое время поступили и римские первосвященники. Поэтому возникли такие названия праздников - как Медовый и Яблочный Спас, или Иван-Купала, посвященный Иоанну Крестителю, а в то же время и языческому празднику Купалы, дню летнего солнцеворота. Илья-Пророк пересел в небесную колесницу, принадлежащую недавнему Громовержцу (варяжскому Перуну, литовскому Перкунасу, мордовскому Пургине, индоарийскому Варуне), греческому Урану, и стал грохотать и пускать стрелы молний во время грозы. Святой Власий заменил скотьего бога поволжских финнов - Волоса (Велса), связанного с древним культом медведя у поволжских финнов, на котором разъезжало Солнце, и заменил, скорее всего, только по совпадению звучания имен.
Иногда получалось так, что когда древний почитаемый славянами праздник приходился на случайного святого, тот становился необычайно почитаем на Руси. Так было с Варварой, так было с Борисом и Глебом. Почти в каждом уездном городе Руси была Пятницкая церковь, посвященная Священномученице Параскеве, в 4 веке замученной язычниками в Малой Азии вместе с тысячами других первых христиан. День ее поминовения пришелся на почитаемую 10 пятницу старого дохристианского пятничного календаря, посвященной языческой финской Мокоши (возможно богине реки Мокши, притоку Оки), по дошедшим до нас обрядам она напоминает Адвисуру Анахиту арийцев - покровительнице льнопрядения, ткачества, рожениц и торговли.
Некоторые праздники, такие как Масленица - день весеннего равноденствия, приход Весны - самый почитаемый славянский праздник Нового года, нечем было заменить в ранние века. Тогда попы придумывали такие хитрости, как Великий пост, перекрывающий все дни весеннего равноденствия, чем в свое время очень удивили греческих митрополитов, вначале возглавляющих Русскую церковь. После Троицы - ввели Петровский пост, не дававший праздновать день летнего солнцестояния, посвященный солнцу, дождю и урожаю, несущий идеи размножения и плодоносности. В дни поста были запрещены «игрища» - песни и «гульбища» - праздники, пение и игра на музыкальных инструментах.
А где же праздники двух древних Богинь-Лосих? Где праздник славянской Великой Богини, богини плодородия и деторождения - Берегини, которую славяне почитали на празднике урожая в сентябре в конце Бабьего Лета на день осеннего равноденствия, когда две недели гуляли, пели, ели, плясали, праздновали добрый урожай, заканчивая праздник на нынешнее христианское Рождество Богородицы? Может Великая Богиня сама стала христианской Девой Марией? Дева (Дива) на балтских и некоторых других языках - Богиня, а Ма - на многих древних языках - Мать. Дева Ма - Богиня Мать?
Рождество Богородицы - это праздник и самой Богородицы Марии, и ее матери - Анны, роженицы, давшей новую жизнь. Праздник Богородицы Марии также - день зимнего солнцестояния, когда сама она родит Бога-Солнце, и когда для христиан наступит Рождество Христово. У римских язычников праздник зимнего солнцестояния назывался праздником возрождения роз, или в русской транскрипции - русалиями. Это название пришло на Русь вместе с христианством. Видимо и русалки, девушки с распущенными волосами и раскатанными рукавами, поющие русальные - календарные песни, стали с русалками фольклора позднего времени.
Два праздника Рождества Богородицы и Рождества Христа празднуются православным народом на Руси, как торжество Богородицы, Матушки-заступницы, Пресвятой Девы Марии. Сугубое почитание Божьей Матери и её чудотворных икон имеет место в православной Руси.
А вот, например, в протестантской Англиканской церкви, находящейся в зависимости, как пишут православные источники "...от парламента, имеющего членами масонов, людей иудейской веры и атеистов, король - глава английской церкви - присягает на коронации: "Объявляю и искренне клянусь перед Богом в том, что верю, что в таинстве причащения не происходит пресуществление хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христа до и после освящения Святых Даров, кем бы оно ни совершалось. И я верю, что призывание и поклонение Приснодеве Марии и святым, а также жертвенное значение Литургии противно протестантскому вероучению".
Сейчас в стране расцветает неоязычество с разными формами мистицизма, сектантства, шаманизма, спиритизма, кабалистики, сатанизма, магии и разного телевизионного шарлатанства. Невежественные молодые люди, начитавшиеся Толкиена и "Велесову книгу", молятся несуществовавшим славянским богам, не зная, что русское православие в народных обрядах впитало древние верования славян. Если хочешь молиться славянским богам - иди в православную церковь! Не надо выдумывать новую религию, которой не было - и нет, или о которой сохранились только два-три исторических упоминания, потом размазанных на все неоязыческие верования.
Протестантам «противно призывание и поклонение Приснодеве Марии и Святым Отцам». Об этом надо даже клясться на Библии при вступлении на престол. Это их выбор, их грехи. Наш же президент совершает паломничество, целует икону Тихвинской Богоматери. Можно быть спокойным за процветание Россию, что должно быть приятно и православным, и язычникам, и атеистам. Лев Гумилев - великий русский историк, открывший глобальные законы развития народов - считал, что пока Россия будет православной, она будет процветать, и наоборот, конец православия приведёт к гибели России.
А что такое православие? Православие - это, в том числе, аграрный календарь, по которому бабушка вела своё летоисчисление, и в котором святые фигурируют под деревенскими именами: Никола или Федул. "Когда же это было? А это было в двадцать шестом году на мученицу Параскеву, тогда ещё праздновали, как сейчас помню, именины бабушки Прасковьи Степановны и моей сестры Панечки. Значит, по-нашему - 10 ноября".
"Петр и Павел день убавил.
Илья-пророк два уволок"
Пророки и святые - они как родные или соседи, всегда помогут, подскажут, когда сеять или когда замуж отдавать.
А к Матушке-Заступнице никогда такого свойского или фамильярного отношения не было. Её всегда почитали. Она всех выше и мудрее. Она всегда защитит. Она многолика. Каждый её образ обережет от какой-либо напасти: и от пьянства, и от бесплодия, и от растраты, и от пожаров.
"Спасительница утопающих", "Млекопитательница", "Отрада", "Утешение", "Взыскание погибших", "Державная", "Знамение", "Умиление", "Неувядаемый цвет", "Сподручница грешных", "Троеручница", "Всеблаженная", "Призри на смирение", "Целительница", "Всех скорбящих радость", "Скоропослушница", "Милостивая", "В скорбех и печалех утешение", "Трех радостей", "Милостивая", "Умягчение злых сердец", "Страстная", "Избавительница", "Нечаянная радость", "Воспитание", "Живоносный источник", "Блаженное чрево" - всё это названия икон, образов Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
А как же взаимоотношения древних фольклорных песен, народной культуры и православной религии? Оказывается, что сегодня никакого противодействия фольклорным песням и изучению старинных обрядов сейчас у церкви нет. Я имею в виду умных церковных иерархов. Многие церковные приходы становятся - сейчас это модное слово - спонсорами фольклорных коллективов. Недавно на вечере, посвященным памяти писателя Федора Абрамова, проведенным под патронажем Православной церкви в рамках «Первого международного православного конгресса» в Александро-Невской Лавре в Свято-Духовском соборе, были приглашены бабушки из Архангельских староверческих деревень, которые пели на вечере обрядовые песни: русальные, хороводные, величальные. Даже «антиклерикальную» песню про жадного и глупого чернеца спели. Вроде бы - антагонизм?
Но настоятель собора Отец Владимир сказал так: «Хоть со мной может кто-то и не согласится, но мне кажется, что в народных песнях присутствует тот же Святой дух, как и в православном храме. Спасибо всем, кто собирает и развивает народные традиции!»
В заключение хочется сказать:
- Мы - за мир во всем мире! Мы за дружбу народов! Мы - за Деда Мороза и Снегурочку! Мы - за Новый Год с ёлочкой и за Масленицу с блинами! Мы - за Пасху с куличами и яичками! Мы - за Троицу с берёзками! Мы - за Яблочный и Медовый Спас! Мы - за Берегинь и Пресвятую Деву Марию! Мы - за добрую сказку, звонкие песни и весёлые праздники!
Берегини - это те люди, которые, как и девушки из фольклорного вокального ансамбля «Берегиня» из Ораниенбаума - берегут и развивают народные традиции и не забывают песни своего народа.
Весна Красна!
На чем пришла?
На сохе, на бороне,
На кобылке вороне!
Выходили красные девицы
Из ворот гулять на улицу
Из ворот
Выносили красные девицы
Соловеюшко на белых ручках
Соловеюшко рассвищется
Красны девицы разыграются
Разыграются
Живоронок-живоронок!
Иде твой дитёнок?
По полю лятаить,
Зёрнышки сбираить.
Чу-виль-виль-виль!
Чу-виль-виль-виль!
В.В. Журавлев Zhuravlev Vladimir
Берегиня Bereginya
Ораниенбаум - Санкт-Петербург Oranienbaum - Sankt-Perersburg
Источник: http://bereginya-folk.narod.ru/Bereginya2.htm
Шумеры отмечали свой Новый год весной в день весеннего равноденствия. В эти дни жрецы на 11 дней выносили статуи всех своих богов в удаленное место, посвященное Матери-Земле. Богиня Земли изображалась в виде женщины с поднятыми вверх руками, в которых она держит пучки растительности. Или просто в виде символа - пучков перевязанных колосьев, или просто колоса. Обнаженные жрецы пели Богине свои гимны, чтобы посевы всходили и приносили урожай, чтобы стада плодились и рождались дети. Чтобы ощутить магию древних гимнов, можно почитать «Песню песней» из Библии, которую некоторые историки относят к шумерским источникам, и которую написал явно не Соломон, относящийся, судя по библейским текстам, к категории женоненавистников, «лучше вырвать себе глаз, чем … и т.д.».
Хочется ответить Соломону своей поэтической цитатой:
Твердили мудрецы во все века,
Что тело женщины - «сосуд греха»!
Лучше бы в штаны себе взглянули, что ли -
В них не осталось ничего от мужика
В то время, когда Шумер расцветал, в долине расселения арийских народов между Каспийским морем и Алтаем происходили климатические изменения. Уже в 4 тысячелетии до н.э. ледниковые воды, питавшие этот край, начали иссякать. Климат стал резко континентальным, перепады температуры достигали от 40 градусов мороза зимой до 40 градусов жары летом. Земледелие уже не могло прокормить такое количество людей, привыкших к плодородию и излишкам пищи, которую они отдавали богам в виде жертвенных даров. Рай превращался в суровую пустыню, города стали пустеть. В результате ухудшения климата и перенаселения многие племена стали уходить в другие более благоприятные места.
Некоторые из них, такие как арийцы, чтобы окончательно не обнищать от немилосердных жертв богам, объявили быка священным животным, и пошли на свою прародину в Иран и дальше в Индию. Где-то в середине своего долгого пути на юг от Урала арийцы остановились на реке Амударье. Где их вождь Заратуштра в середине 2 тысячелетия до н.э. создал новую религию - зороастризм. Оставив всех прежних ведических богов арийцев, олицетворяющих силы природы - Огонь, Небо, Солнце, Ветер, он ввел двух борющихся друг с другом начала - светлого бога Мудрый Дух и темную Злую Душу.
Все что ни делает Мудрый Дух, то портит Злая Душа. В качестве первой из лучших местностей и стран создал Мудрый Дух благословенный край арийцев Ариану Ваэджа у прекрасной реки Даития (Оби или Волги с притоком Камой), как Злая Душа создала там зиму. "Там десять зимних месяцев и два летних, и они холодны для воды, холодны для земли, холодны для растений, и это середина зимы и сердцевина зимы, а в конце зимы - наводнения." Куда бы ни шли арийцы (а они шли только на юг), и чтобы не сделал для них Мудрый Дух, везде Злая Душа портила и насылала смертные грехи на эти страны. Даже в «четырехугольной» стране (Шумере) она создала 2 зла: неарийских правителей и болезни.
И вот когда Заратуштра со своим народом пришел с севера на Амударью в Бактрию (Туркменистан), там он нашел приют у местного царя и надиктовал своим ученикам свод гимнов - Авесту, в которую вошли и более древние арийские гимны богам. В ней он написал, что он выпустил в воды священного озера, возможно озера Урмия в Армении, свое семя, от которого в разное время от девственниц, окунувшихся в воды озера, родится три сына, которыми будет основано три царства. Когда все царства будут основаны, произойдет передел мира. Наступит судный день. Сам воскресший Заратуштра спустится с небес и будет судить, кто жил как праведник, а кто лгал. Лжецов Злая Душа будет на том свете рвать на кусочки. А праведники с Заратуштрой начнут новую жизнь. Одного из царей, преемников Заратуштры мы точно знаем по Библии, ведь именно исполняя его предсказания, через несколько веков волхвы - зороастрийцы прибыли из Персии в Вифлеем - поклониться будущему царю и принести ему дары: золото, ладан и смирну.
Немецкий философ-нигилист Фридрих Ницше считал Заратуштру первым величайшим философом-гуманистом: тот первым из людей сказал, что есть на свете добро и зло, что надо жить по совести, не лгать, поклоняться светлым Богам и нельзя поклоняться дьяволу. Заратуштру Ницше считал человеком, который изобрел моральные нормы. А себя он считал человеком свободным от морали, т.е. антиподом Заратуштры.
К сожалению, и мысли моральной и красивой жизни Заратуштры, и мысли интеллектуальной свободы от моральных догм Ницше были грубо извращены германскими нацистами в прошлом веке и приспособлены для античеловеческой тоталитарной политики фашизма, ничего общего не имевшей ни с моралью, ни с человеческой свободой.
Свои пророчества Заратуштра надиктовал ученикам на берегу реки Амударьи, которую связывают еще с одним авестийским божеством - прекрасной стройной чистой непорочной девой Адвисурой Анахитой, что в переводе означает Суровая Чистая Река, символизирующую Божественный источник Мировой реки, дающей начало всем рекам.
Вот как звучит один из гимнов Адвисуре Анахите в книге гимнов зороастрийцев "Яшт":
"Она творит семя мужей,
Уготавливает для родов
Материнское лоно всех жен,
Делает легкими роды всех жен,
Исполняет в урочное время
Молоком материнскую грудь...
Адвисура Анахита,
У которой заливов тысяча,
У которой притоков тысяча...
И приток этой воды
Непрестанно струится зимой и летом.
Она делает благом и воду,
И семя мужей, и утробу жен,
И молоко женской груди...
О воистину хороши ее руки,
Белые, мощнее бедер коней,
Величием своим красуется,
Дивная, потоком текущая,
Выше сажени вышиной...
Четыре коня у нее в упряжке,
Все четыре единой белой масти,
Единой породы, высокие,
Побеждающие зломыслие врагов...
Мудрый Дух четырех жеребцов сотворил:
Ветер и Дождь, Облако и Град.
Четыре жеребца заставляют
Дождь лить, и снег идти,
И источать воды, и градом бить,
Чистой Реке на долю выпали девять сотен и тысяча капель.
Она могучая, светлая, высокая, стройная,
Чьи воды несутся, ниспадая и днем, и ночью,
Обилием равные всем водам,
Здесь по земле текущим...»
К Адвисуре Анахите нужно было обращаться, принося жертву на вершине горы, либо перед почитаемым озером. Тогда она дарует удачу герою или царю, или даже явится герою, чтобы помочь, как она помогла герою мифа - лодочнику, которого преследовали враги, и превратившая его в коршуна.
"И стекла к нему Чистая Река (Адвисура Анахита) В образе прекрасной девушки,
Сильной, стройной, Прямой, высоко подпоясанной,
Знатного рода, именитого,
До самых лодыжек была она
Обута в сияющие сандалии, Золотыми лентами схваченные.
Она крепко взяла его за руки, И он очутился в своем жилище, невредим и цел!
Так даровала ему эту удачу Суровая и Чистая Река...
Иранскому богатырю Вистараву - Адвисура Анахита открыла сухой путь через буйную реку, чтобы он мог победить иноверцев, почти как библейский Моисей своих врагов египтян:
"И одни воды остановила она, Другие принудила течь дальше, Так освободила она сухой путь..."
Создатели фильма "Властелин колец" видно хорошо проштудировали Авесту и в голивудской эльфийской принцессе, остановившей черных всадников водным потоком в виде упряжки четырех белых коней, угадывается облик Адвисуры, несомненно, знакомый и Толкиену - специалисту по мифологии.
А вот как Авеста описывает внешний облик Чистой Реки, в виде прекрасной девушки:
Платок золотой на груди придерживая, Стоит она, добрая Чистая Река.
Всякий может увидеть ее, Суровую Чистую Воду,
В образе прекрасной девушки,
Сильной, стройной,
Прямой, высоко подпоясанной,
Знатного рода,
В нарядном плаще златопрядном
С обильными складками.
Красуется она серьгами,
Четырехгранными, златоковаными.
Ожерельем обвила благородная Чистая Река
Прекрасную шею.
Стягивает она стан свой,
Чтобы дивные груди восстали,
Чтобы влеклись к ней людские взгляды.
Чело увенчала свое
Чистая Река прекрасным обручем,
Сотнями самоцветов украшенным, златокованым,
Осьмичастным, словно бы колесница,
Перевитая лентами, чудесными,
С кольцом посредине, искусстно сделанным.
В бобровой шубе она,
Чистая Река.
Меха ослепляют очи смотрящего
Блеском золотым и серебряным.
И ныне, добрая, мощная
Суровая Чистая Река,
О милости прошу я тебя,
Да обрету я, любимый тобой,
Обширные царства,
Где варят обильную пищу,
Наделяют большими кусками,
Где фыркают кони, грохочут колеса,
Где много жуют,
Где припрятаны яства,
Где благоухания,
Где каждый волен хранить в кладовых,
Сколько захочет, чтобы жить в довольстве."
Пусть готовые к браку усердные девушки
Просят тебя о преуспеянии
И о мужественном хозяине дома,
Пусть молодые жены, пусть роженицы
просят тебя о легких родах:
Ты, ты подашь им все это, Ибо все это в твоей власти,
О Суровая Чистая Река!
В Туркменистане, несмотря на более чем тысячелетнее правление ислама, еще остались осколки древних обычаев. Например, еще при советской власти бездетные женщины садились на лодки или пароходики и плыли на них по реке Амударье, поклоняясь особым местам, где жили святые, чтобы река дала им детей - «уготовила материнское лоно в урочное время». Считалось, что перевозчик-лодочник через Амударью тоже обладает частичкой власти Амударьи, поэтому за мелкие монетки просили лодочника их благословить, иногда просто исподтишка касались перевозчика. На старых лодках на Амударье на носу стояло деревянное женское изваяние - «бошка», украшенное косичками из конских волос, лентами и платками, которое у бездетных женщин славилось особой вегетативной силой, если удавалось ее потрогать.
Бактрийцы в древности были прекрасными мореходами. Они перевозили товар даже из самого Китая. По Черному Иртышу плавали до Оки. По Шелковому пути они везли товары на запад, плавали по Каспийскому морю, поднимаясь по Волге на своих парусных судах, украшенной «бошкой» на носу, которая выполняла ритуальную роль защитницы корабля. Перед выходом в плавание необходимо было задобрить реку, поэтому бросали в воду самое дорогое - соль или мелкие монеты. Иногда надо было отдать реке и существенную жертву. Еще Амударьинские старожилы в 20 веке помнили, как весной во время паводка бросали в воду тушу быка, а потом храбрецы бросались в воду и вытаскивали ее, чтобы зажарить тушу и устроить пир на всю деревню.
Уже с 6 тысячелетия до нашей эры на территории Польши и Украины жили праславянские индоевропейские племена, знавшие ведических богов. Потом произошло еще три волны переселений индоевропейцев из-за Каспийского моря в 3 - 1 тысячелетиях до нашей эры, что довершило черновой портрет будущего славянина. Жизнь на перекрестке цивилизаций на Днепре и постоянное давление новых переселенцев, завоевывающих себе право жить рядом, создали исключительно гибкий и приспосабливающийся тип народа, который, даже будучи завоеванным захватчиками, заставлял говорить его на своем языке и жить по своим законам.
Когда последние индоевропейские племена скифов с 7 века до н.э. и позже сарматы в 2 в.н.э. появились у Днепра и стали завоевывать славянские приднепровские земли, то какие-то славяне смешались со скифами, какие-то ушли на Дунай и на Средиземное море, основав там города Вену и Венецию. Кто-то стал укреплять свои города-крепости на Днепре, отбиваясь от инородных пришельцев - угров (венгров) и тюрок (гуннов и хазар). А менее воинственные мирные славяне-пахари стали расселяться на север и восток на финно-язычную территорию будущей России, например, как новгородские словене. Появление такой общности, как кривичи произошло из-за славянизации словенами территории финно-угорских народов мари (Московская и Тверская области), проживающих вдоль рек, остатков балтских племен верховий Днепра и Волги, и «новых» (1 тысячелетие летие до н.э.) финно-угорских переселенцев из-за Урала - вепсов.
Финно-угорские народы России, как и славяне, были знакомы с мифами и богами ндоевропейского пантеона. Некоторые боги финно-угров, славян и индоарийцев даже звучат одинаково, хотя у каждого бога было множество имен, но сходство древних богов и богинь разных народов велико. За уральскими горами на реке Оке, где жили угры (венгры) и другие финно-угорские народы, была очень почитаема Золотая Богиня, которую уральские казаки, пришедшие с Ермаком, прозвали Золотой Бабой. Среди казаков существовало поверие, что где-то существует золотая статуя самой Золотой Бабы, а рядом с ней находятся неисчислимые богатства, куда не пускают ее заклятия. Эти поверия о Золотой Бабе, прорицающей будущее, нашли отражения в русских сказках о Бабе-Яге, только поменялся знак полярности (часто светлые боги соседних народов превращаются в местных чертей, как, например, балтийский бог Перун превратился в черта Перуна у соседей саамов).
На реке Оби у угров почиталась земная богиня Калтащ-эква, жена верховного небесного бога, "мать счастья", покровительница новорожденных, души которых обитали на священной березе. Ее также именовали "золотая". "Золотую Калтащ" или "Нижнюю богиню" сравнивают с иранской богиней, также воплощавшей утреннюю зарю, плодородие и целебную влагу Мировой реки (один из переводов Ардви - Божественный источник ), стекающей с Мировой горы, именуемой Ардвисурой Анахитой (сходной с русской Матерью-сырой землей, покровительницей богатырей и рожениц), которая давала истоки всем мировым рекам, в том числе Волге - Ранхе, т.е. реке, текущей у края мира. Само обозначение золота у венгров и обских угров тоже заимствовано из иранского языка.
Кроме этого у угров также почиталась Мать небесной воды Гудыри-мумы. Ее имя постоянно поминалось при молениях, на которых женщины на гуслях исполняли священную мелодию поисков небесной воды. При этом молящиеся поднимали ритуальный плач, слезы должны были породить дождь. Мать небесной воды обеспечивала также благополучие рода и семьи.
У другого родственного древнего народа, живущего на западе от Уральских гор - удмуртов, водная богиня тоже была покровительницей плодородия. Весной женщины отправлялись к источнику молиться о ниспослании дождя, опрыскивая все вокруг водой. Она считалась покровительницей деторождения и рыболовства, и опасным духом. Она могла появляться на берегу в виде голой женщины с длинными белыми волосами, которые она расчесывала, как и русалка из позднего славянского фольклора.
После христианизации Руси все добрые языческие боги и силы, под влиянием проповедей православных священников, стали злыми языческими силами, бесами. Игра на гуслях и песни-гимны стали считаться "бесовскими игрищами". Лешие, водяные, навьи и другими злые персонажи, как были нечистой силой, так и остались. А вот со светлыми и добрыми языческими богами было по-другому.
С христианизацией Руси пропали сестры-берегини, их заменили 27 сестер-вил, которых еще через несколько веков стали называться русалками, по названию календарных праздников «русалий». Но берегини, вилы и русалки - совсем не одно и тоже. Вилы, а потом уже в большей мере русалки, под влиянием запретов христианства стали превращаться из богинь-охранительниц - в бытовых демонов женской наружности, «заложенных» покойников, в которых превращались некрещеные дети или незамужние девушки, утонувшие в реке или просто умершие «до срока», которых не хоронили на кладбищах, а относили в лес или к большому дереву за перекрестком дорог, и, не засыпая землей, закладывали ветками и камнями.
У славян во время русального четверга матери, которые потеряли своих детей «до срока», справляли именины «русалкам». Пекли пироги, шили рубашечки, брали ленты, холсты и развешивали их в лесу на деревьях, а на дворе накрывали стол с угощением. Матери верили, что русалки (их дети) приходили и угощались, играли с лентами. В некоторых местностях Белоруссии существовало поверие, что кто в Троицкую неделю увидит русалку, тому будет «великое счастье». Во всяком случае, если кто задобрит в «гряную» неделю русалок, то они того оставят в покое на весь год.
Раньше в славянских обрядах не было такого четкого перехода из этого мира в иной. Человек мог даже после смерти иногда возвращаться с того света (из нижнего мира), если умер «до срока». Срок человека отмерялся просто, он должен оставить после себя потомство, или для девушек - выйти замуж. Если умирала не успевшая выйти замуж (и особенно - уже повенчанная) девушка или ребенок, то он мог вернуться в этот мир в виде русалки и увести за собой других детей или девушек. У поволжских финнов встречался обычай невенчанных умерших девушек венчать с убитым медведем, чтобы невеста не вернулась с того света. Чтобы жених у нее на том свете был, но - подстать невесте. Иногда в гроб такой невесте клали медвежью лапу.
Были возможны и обратные переходы в этот мир. Русалку можно было превратить обратно в обычную девушку, если надеть ей на шею свой нательный крестик, а потом уже отвести в церковь и жениться на ней. Уже в 19 веке в полицию Санкт-Петербурга с мест приходили наивные донесения от "информаторов с мест": "Всех русалок перекрестили".
Профанацию образа русалки в современном сознании произвел датчанин-протестант Андерсен, приделав им хвостик. Это скорее вина переводчика, который перевел «водную деву» Андерсена, как «русалка». В русских апокрифических мифах западноевропейской Водной деве соответствует «морская царь-девица» или «заморская царевна», дочь царя морского, а не русалка, никогда у славян не имеющая рыбьего облика. В результате в детском сознании все перемешалось, и теперь дети знают, что самая злая в сказках - баба-Яга, что с хвостиком - это русалка, а Пресвятая Дева Мария - богородица. А не все знают, все они в сказочно-временном контексте как-то связаны между собой, а также с Великой Богиней - Лосихой.
Такова доля всех великих религий. Постепенно, с развитием общества и культуры, старые боги уступают место новым, превращаясь в мифологических персонажей. Потом мифы превращаются в детские волшебные сказки, а иногда - в анекдот, теряя всякую долю духовности.
Вот, например, поделка талантливых молодых питерских скульпторов для «распальцованной» публики: жирная русалка с модным пирсингом на пупе и заклепками на длинных пустых грудях - накрепко застряла в грунте своим рыбьим костяком, вылезшим сквозь чешую. Теперь ей осталось с тоской глядеть на поверхность воды. И передвигаться, ползая по дну на костяшках рук, поедая гниющие водоросли, ракообразных и останки утонувших принцев.
В отличие от такой маргинальной трактовки выродившейся русалочки, берегини-фараонки на домах несут пусть наивную, но древнюю духовность водной стихии, защиту, данную Священной Рекой от темных сил, и чистоту божественного Источника, несущего рождение.
Но если русалки были пусть и не всегда вредные, но все-таки опасные существа, то древние берегини были всегда помощницами, защитницами человека и его дома. Берегиня - от слова «беречь», «берег», к которому можно пристать. Куда же пропали берегини после христианизации Руси? Как же мы без них теперь живем?
Интересно изображение бронзового крестика 9 века. На нем изображено дохристианское трехчастное деление мира на верхний - Небо - где живет Великая Богиня, Земля - там живет человек, и нижний мир, куда уходят предки. Сверху изображены знаки солнечного и лунного календаря. Такой крестик мог носить и христианин, и поклонник славянской Великой Богини.
Но славянские богини-охранительницы Берегини никуда не исчезли, им пришлось только принять христианские имена, и они превратились в православных ангелов-хранителей. Все функции древних добрых сил восприняли на себя христианские святые и священномученики.
И главных богов славянского пантеона: Бога-солнце, Бога-дарителя, Скотьего бога, Бога Громовержца заменили собой почитаемые святые на Руси - Святой Георгий, Никола-Угодник, Святой Василий, Иван-Креститель, Петр и Павел, Илья-Пророк. Православные священники первых веков христианизации Руси заменили все праздники языческого календаря, закрепив за этими днями празднования своих святых, как в свое время поступили и римские первосвященники. Поэтому возникли такие названия праздников - как Медовый и Яблочный Спас, или Иван-Купала, посвященный Иоанну Крестителю, а в то же время и языческому празднику Купалы, дню летнего солнцеворота. Илья-Пророк пересел в небесную колесницу, принадлежащую недавнему Громовержцу (варяжскому Перуну, литовскому Перкунасу, мордовскому Пургине, индоарийскому Варуне), греческому Урану, и стал грохотать и пускать стрелы молний во время грозы. Святой Власий заменил скотьего бога поволжских финнов - Волоса (Велса), связанного с древним культом медведя у поволжских финнов, на котором разъезжало Солнце, и заменил, скорее всего, только по совпадению звучания имен.
Иногда получалось так, что когда древний почитаемый славянами праздник приходился на случайного святого, тот становился необычайно почитаем на Руси. Так было с Варварой, так было с Борисом и Глебом. Почти в каждом уездном городе Руси была Пятницкая церковь, посвященная Священномученице Параскеве, в 4 веке замученной язычниками в Малой Азии вместе с тысячами других первых христиан. День ее поминовения пришелся на почитаемую 10 пятницу старого дохристианского пятничного календаря, посвященной языческой финской Мокоши (возможно богине реки Мокши, притоку Оки), по дошедшим до нас обрядам она напоминает Адвисуру Анахиту арийцев - покровительнице льнопрядения, ткачества, рожениц и торговли.
Некоторые праздники, такие как Масленица - день весеннего равноденствия, приход Весны - самый почитаемый славянский праздник Нового года, нечем было заменить в ранние века. Тогда попы придумывали такие хитрости, как Великий пост, перекрывающий все дни весеннего равноденствия, чем в свое время очень удивили греческих митрополитов, вначале возглавляющих Русскую церковь. После Троицы - ввели Петровский пост, не дававший праздновать день летнего солнцестояния, посвященный солнцу, дождю и урожаю, несущий идеи размножения и плодоносности. В дни поста были запрещены «игрища» - песни и «гульбища» - праздники, пение и игра на музыкальных инструментах.
А где же праздники двух древних Богинь-Лосих? Где праздник славянской Великой Богини, богини плодородия и деторождения - Берегини, которую славяне почитали на празднике урожая в сентябре в конце Бабьего Лета на день осеннего равноденствия, когда две недели гуляли, пели, ели, плясали, праздновали добрый урожай, заканчивая праздник на нынешнее христианское Рождество Богородицы? Может Великая Богиня сама стала христианской Девой Марией? Дева (Дива) на балтских и некоторых других языках - Богиня, а Ма - на многих древних языках - Мать. Дева Ма - Богиня Мать?
Рождество Богородицы - это праздник и самой Богородицы Марии, и ее матери - Анны, роженицы, давшей новую жизнь. Праздник Богородицы Марии также - день зимнего солнцестояния, когда сама она родит Бога-Солнце, и когда для христиан наступит Рождество Христово. У римских язычников праздник зимнего солнцестояния назывался праздником возрождения роз, или в русской транскрипции - русалиями. Это название пришло на Русь вместе с христианством. Видимо и русалки, девушки с распущенными волосами и раскатанными рукавами, поющие русальные - календарные песни, стали с русалками фольклора позднего времени.
Два праздника Рождества Богородицы и Рождества Христа празднуются православным народом на Руси, как торжество Богородицы, Матушки-заступницы, Пресвятой Девы Марии. Сугубое почитание Божьей Матери и её чудотворных икон имеет место в православной Руси.
А вот, например, в протестантской Англиканской церкви, находящейся в зависимости, как пишут православные источники "...от парламента, имеющего членами масонов, людей иудейской веры и атеистов, король - глава английской церкви - присягает на коронации: "Объявляю и искренне клянусь перед Богом в том, что верю, что в таинстве причащения не происходит пресуществление хлеба и вина в истинные Тело и Кровь Христа до и после освящения Святых Даров, кем бы оно ни совершалось. И я верю, что призывание и поклонение Приснодеве Марии и святым, а также жертвенное значение Литургии противно протестантскому вероучению".
Сейчас в стране расцветает неоязычество с разными формами мистицизма, сектантства, шаманизма, спиритизма, кабалистики, сатанизма, магии и разного телевизионного шарлатанства. Невежественные молодые люди, начитавшиеся Толкиена и "Велесову книгу", молятся несуществовавшим славянским богам, не зная, что русское православие в народных обрядах впитало древние верования славян. Если хочешь молиться славянским богам - иди в православную церковь! Не надо выдумывать новую религию, которой не было - и нет, или о которой сохранились только два-три исторических упоминания, потом размазанных на все неоязыческие верования.
Протестантам «противно призывание и поклонение Приснодеве Марии и Святым Отцам». Об этом надо даже клясться на Библии при вступлении на престол. Это их выбор, их грехи. Наш же президент совершает паломничество, целует икону Тихвинской Богоматери. Можно быть спокойным за процветание Россию, что должно быть приятно и православным, и язычникам, и атеистам. Лев Гумилев - великий русский историк, открывший глобальные законы развития народов - считал, что пока Россия будет православной, она будет процветать, и наоборот, конец православия приведёт к гибели России.
А что такое православие? Православие - это, в том числе, аграрный календарь, по которому бабушка вела своё летоисчисление, и в котором святые фигурируют под деревенскими именами: Никола или Федул. "Когда же это было? А это было в двадцать шестом году на мученицу Параскеву, тогда ещё праздновали, как сейчас помню, именины бабушки Прасковьи Степановны и моей сестры Панечки. Значит, по-нашему - 10 ноября".
"Петр и Павел день убавил.
Илья-пророк два уволок"
Пророки и святые - они как родные или соседи, всегда помогут, подскажут, когда сеять или когда замуж отдавать.
А к Матушке-Заступнице никогда такого свойского или фамильярного отношения не было. Её всегда почитали. Она всех выше и мудрее. Она всегда защитит. Она многолика. Каждый её образ обережет от какой-либо напасти: и от пьянства, и от бесплодия, и от растраты, и от пожаров.
"Спасительница утопающих", "Млекопитательница", "Отрада", "Утешение", "Взыскание погибших", "Державная", "Знамение", "Умиление", "Неувядаемый цвет", "Сподручница грешных", "Троеручница", "Всеблаженная", "Призри на смирение", "Целительница", "Всех скорбящих радость", "Скоропослушница", "Милостивая", "В скорбех и печалех утешение", "Трех радостей", "Милостивая", "Умягчение злых сердец", "Страстная", "Избавительница", "Нечаянная радость", "Воспитание", "Живоносный источник", "Блаженное чрево" - всё это названия икон, образов Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии.
А как же взаимоотношения древних фольклорных песен, народной культуры и православной религии? Оказывается, что сегодня никакого противодействия фольклорным песням и изучению старинных обрядов сейчас у церкви нет. Я имею в виду умных церковных иерархов. Многие церковные приходы становятся - сейчас это модное слово - спонсорами фольклорных коллективов. Недавно на вечере, посвященным памяти писателя Федора Абрамова, проведенным под патронажем Православной церкви в рамках «Первого международного православного конгресса» в Александро-Невской Лавре в Свято-Духовском соборе, были приглашены бабушки из Архангельских староверческих деревень, которые пели на вечере обрядовые песни: русальные, хороводные, величальные. Даже «антиклерикальную» песню про жадного и глупого чернеца спели. Вроде бы - антагонизм?
Но настоятель собора Отец Владимир сказал так: «Хоть со мной может кто-то и не согласится, но мне кажется, что в народных песнях присутствует тот же Святой дух, как и в православном храме. Спасибо всем, кто собирает и развивает народные традиции!»
В заключение хочется сказать:
- Мы - за мир во всем мире! Мы за дружбу народов! Мы - за Деда Мороза и Снегурочку! Мы - за Новый Год с ёлочкой и за Масленицу с блинами! Мы - за Пасху с куличами и яичками! Мы - за Троицу с берёзками! Мы - за Яблочный и Медовый Спас! Мы - за Берегинь и Пресвятую Деву Марию! Мы - за добрую сказку, звонкие песни и весёлые праздники!
Берегини - это те люди, которые, как и девушки из фольклорного вокального ансамбля «Берегиня» из Ораниенбаума - берегут и развивают народные традиции и не забывают песни своего народа.
Весна Красна!
На чем пришла?
На сохе, на бороне,
На кобылке вороне!
Выходили красные девицы
Из ворот гулять на улицу
Из ворот
Выносили красные девицы
Соловеюшко на белых ручках
Соловеюшко рассвищется
Красны девицы разыграются
Разыграются
Живоронок-живоронок!
Иде твой дитёнок?
По полю лятаить,
Зёрнышки сбираить.
Чу-виль-виль-виль!
Чу-виль-виль-виль!
В.В. Журавлев Zhuravlev Vladimir
Берегиня Bereginya
Ораниенбаум - Санкт-Петербург Oranienbaum - Sankt-Perersburg
Источник: http://bereginya-folk.narod.ru/Bereginya2.htm