Ограниченность философии Гегеля
Вероятно, в 19 - начале 20 вв. гегельянство имело столь же сильное влияние среди интеллектуалов, как неоплатонизм в первые века христианства. Поэтому попытки выразить христианскую веру на языке философии Гегеля можно считать неизбежными. Но попытки эти оказались крайне неудачными
( Read more... )
Учение об изменчивой мировой душе было и у неоплатоников, но это не мешало христианским учиттелям брать значительные куски учения неоплатоников, конечно, очищая их от заблуждений.
Люди, хорошо знакомые с философией Гегеля и заинтересовавшиеся православием, конечно, должны были создать свою версию гегельянства, очищенную от заблуждений Гегеля. И в эту версию хорошо вошло бы учение о видении нетварного Света, как оно хорошо вошло в христианское учение, будучи неоплатоническим по своему происхождению.
Я просто хочу сказать, что раз уж философия Гегеля так широко распространилась, то ей можно было воспользоваться как понятийным языклм для выражения христианской веры. Мы ведь говорим о вере на современном русском языке, а не на греческом времён Евангелия.
Сама идея познания объекта субъектом как результат преодоления пропасти между ними не так уж плоха. Например, можно сказать, что мы постигаем законы физики, настроив наш ум на научный метод познания, а сами законы физики - это объективные для человеческого ума идеи о природе. Когда ум соединяется с объективными идеями, происходит познание, потому что ум сроден идеям. Я, правда, не верю, что так можно познать физические законы, но если бы физические законы были простыми, то этот способ был бы правильным, а в начале 19 в. были очень большие надежды на научное познание.
Reply
У неоплатоников над мировой душой было Единое, а было ли нечто подобное у Гегеля? Если у него настоящий пантеизм, то не думаю, что от этого можно взять что-то так, как брали у неоплатоников.
Не нужен нам его язык, когда уже есть святоотеческий.
Reply
Гегель отличается от предшествующих философов как раз тем, что он придаёт большое значеие историческому процессу. Гегель рассматривает реальность не статически, но показывает заложенные в реальность "механизмы" развития. Этим он подобен неоплатонизму. Единое неоплатоников - это такая творческая причина Души. Душа - это результат эманации, развития Единого. В христианстве есть учение о предвечном природном "развитии" Троицы из Бога Отца (рождение Сына и исхождение Святого Духа), но оно не связано с творением. А в неоплатонизме это такой единый процесс: Душа "изливается" из Единого, офрмляет материю и затем должна вернуться в Единое, отвернувшись от материи. У Гегеля, насколько я понимаю, цель исторического процесса - это познание духом самого себя, и таким образом единство всего. То есть, в неоплатонизме Душе и без материи может быть хорошо, а Гегель такую возможность не рассматривает. Вероятно, именно из-за этого так популярна в современном христианстве тема "обожения твари" и полемика с "платоническим пренебрежением плотью" - хотят подогнать христианство под Гегеля. Христианство вело полемику с платоническими крайностями (Ориген, Евагрий, Дидим), но именно с крайностями, а не с самой идеей пренебрежения плотью, глубоко проникшей в православную аскетику. Именно об этой ограниченности философии Гегеля я и пишу в этой теме. То есть, принципиальная разница между Гегелем и неоплатониками, конечно, есть, но есть и очень много общего в самых глубинах.
Reply
Я не понимаю, какой полезный смысл может быть для христиан от учения Гегеля. Скорее придётся заботиться о том, чтобы вычистить всё вредное, а ещё вопрос, что останется после этого. Может быть я ошибаюсь, конечно.
Из неоплатонизма берутся целые смысловые "блоки" и помещаются на христианскую основу, поэтому это и делали. Возможно ли подобное с Гегелем? Не проще ли вообще без него?
Если же его идеи проникают в православие, то с ними надо разбираться конкретно, чтобы не оставалось того, чего не должно быть.
Reply
Идеи Гегеля проникли в современное православие, потому что православная мысль нашего времени в значительной степени является продолжением 19 - начала 20 вв. После 1917 года было уже не до православной филсофии, а когда пришли перестройка и гласность, стали переиздаваться дореволюционные сочинения. К тому же в позднесоветское время влияние оказывал Лосев. А в 19 - начале 20 вв. интеллектуалы хорошо знали Гегеля и мыслили в его интуициях. Если совсем выкинуть Гегеля, у нас останется только монашеская традиция 19-го в. Но проблема в том, что "православное гегельянство" смешалось и с аскетической традицией - и получилось имяславие, весьма популярное в наше время. По своему опыту могу сказать, что некоторые люди о православии могут рассуждать только в философских категориях, имеющих гегельянское происхождение. Внешне это похоже на неоплатонизм, поэтому эти люди думают, что проникли в самые тайны древнего святоотеческого православия. Но они не учитывают, что гегельянство принципиально отличается от неоплатонизма в ключевых вопросах. Для себя лично мы можем игнорировать Гегеля, но изменить общественную среду мы не можем, поэтому нужно хотя бы понять, какие мысли там распространяются. И уметь отвечать на понятном для общественности языке. Древний святоотеческий язык они научились переводить в привычные для них категории с искажением смысла.
Reply
Ну так я и говорю - чистить, если кому не лень этим заниматься. А так - распознавать и не попадаться на удочку.
Reply
Чистка мозгов - процесс трудоёмкий и не быстрый. Вот наткнулся на интересную ссылку:
Человек увлекался Флоренским, думая, что это и есть подлинное православие, потом понял, что Флоренский с точки зрения христианства - полный отстой, и теперь человек думает, что православие - это плохо.
Reply
Было же время разобраться и с тем, что это не православие.
Reply
На практике в итоге получилась очень примитивная критика православия:
Так что серьёзное изучение внешних влияний на православную мысль имеет смысл :)
Reply
Да, мягко говоря, не впечатляет.
Вряд ли имеет смысл копаться в неподходящих субстанциях. Мне кажется более уместным настоящее понимание православия, а затем уже в свете этого - отношение к тому, что пишут на заборах.
Reply
Без знания основ философии Гегеля не понять русскую религиозно-философскую мысль 19-20 вв. Без этого понимания она выглядит как "возвращение к святоотеческой традиции". Это глубоко проникло.
Reply
Можно читать самих Отцов, а не поздних философов. Это решает.
Reply
А ты читал отцов по вопросу иконопочитания или "Богословие иконы"? :)
Reply
Я читал Успенского и разбирался с темой, обращаясь к отеческим материалам.
Reply
Там надо читать как минимум деяния 7-го вселенского собора с подробным разбором доводов иконоборцев. Просто чтобы понять исторический контекст полемики и доводы тогдашних защитников иконопочитания, весьма сильно отличающиеся от современных популярных. И так во всём. Святоотеческая традиция малодоступна для людей нашего времени. Вместо этого сознание людей определяют популярные книжечки.
Reply
Меня вполне устраивает взятый мной уровень глубины. Тема интересная, но не обязательная для того, чтобы слишком копать.
Reply
Leave a comment