Мнение св. Григория Нисского о причаствуемости божественной природы
Св. Григорий Нисский, Опровержение Евномия, 1, 22
========
Поскольку источник, начало и подаяние всякого блага усматривается в нетварной природе, и вся тварь к ней обращена, и по общению в первом Благе касается и причаствует высшей природы; и необходимо, что причастность высшим дарам соразмерно свободе произволения одни принимают в большей, другие в меньшей мере, так что в тварном [умной природы] познается большее и меньшее соответственно вожделению каждого. Ибо умопостигаемая тварная природа находится на границе между Благом и противоположным ему, как способное к свободному приятию обоих, в зависимости от наклонности воли, как познали мы из Писания; а потому мы можем сказать, что «более» и «менее» в случае превосходной добродетельности говорится как об удалении от худшего и приближении к прекрасному. Но нетварная [умная] природа далеко отстоит от такового различия, потому что не имеет приобретенного блага, и не по причастию какой-либо сверхлежащей красоты прияла в себя красоту, но сама в себе, по природе есть благо, и умопредставляется благом, и составляет источник блага, и просто, и единовидно, и несложно...
========
Здесь говорится о том, что божественная природа есть сущностное Благо, а разумные тварные природы обладают благостью по причастию этому Благу (в зависимости от произволения) и тем самым причаствуют божественной природе (что противоречит позиции паламитов). Казалось бы, это логично - тварные разумные существа благи постольку, поскольку желают того, чего желает от них Бог, а Сам Бог всегда желает того, что благо, ибо Сам является Благом. Но у этого рассуждения есть недостаток. Дело в том, что то, что желает от разумной твари Бог, связано с замыслом творения, а творение произошло по воле Бога, а не по необходимости - поэтому установленные Богом для твари законы (логосы) не могут относиться к сущности Бога, но относятся к Его энергиям. Это означает, что, желая блага, разумные твари приобщаются к энергиям Бога, но не к сущности. Сущность же Бога остаётся бесконечно выше этого логоса, хотя этот логос и нетварен.
Если же полагать вслед за св. Григорием Нисским, что разумные твари, желая благого, причащаются самой божественной природе (природе Блага), то получится, что логос благости для твари присущ Богу по природе, а не по воле, и тем самым получится, что Бог сотворил мiр по природной необходимости, что, очевидно, неверно.
Я никоим образом не допускаю мысли, что св. Григорий Нисский держался этого ошибочного мнения. Просто, говоря о причаствуемости божественной природы, он пользовался системой понятий, взятой из платоновской философии, а этой философии были свойственны различные заблуждения. Св. Григорий Палама пользуется более подходящей для единобожия системой философских понятий, поэтому его утверждение о непричаствуемости божественной природы следует считать более верным.
========
Поскольку источник, начало и подаяние всякого блага усматривается в нетварной природе, и вся тварь к ней обращена, и по общению в первом Благе касается и причаствует высшей природы; и необходимо, что причастность высшим дарам соразмерно свободе произволения одни принимают в большей, другие в меньшей мере, так что в тварном [умной природы] познается большее и меньшее соответственно вожделению каждого. Ибо умопостигаемая тварная природа находится на границе между Благом и противоположным ему, как способное к свободному приятию обоих, в зависимости от наклонности воли, как познали мы из Писания; а потому мы можем сказать, что «более» и «менее» в случае превосходной добродетельности говорится как об удалении от худшего и приближении к прекрасному. Но нетварная [умная] природа далеко отстоит от такового различия, потому что не имеет приобретенного блага, и не по причастию какой-либо сверхлежащей красоты прияла в себя красоту, но сама в себе, по природе есть благо, и умопредставляется благом, и составляет источник блага, и просто, и единовидно, и несложно...
========
Здесь говорится о том, что божественная природа есть сущностное Благо, а разумные тварные природы обладают благостью по причастию этому Благу (в зависимости от произволения) и тем самым причаствуют божественной природе (что противоречит позиции паламитов). Казалось бы, это логично - тварные разумные существа благи постольку, поскольку желают того, чего желает от них Бог, а Сам Бог всегда желает того, что благо, ибо Сам является Благом. Но у этого рассуждения есть недостаток. Дело в том, что то, что желает от разумной твари Бог, связано с замыслом творения, а творение произошло по воле Бога, а не по необходимости - поэтому установленные Богом для твари законы (логосы) не могут относиться к сущности Бога, но относятся к Его энергиям. Это означает, что, желая блага, разумные твари приобщаются к энергиям Бога, но не к сущности. Сущность же Бога остаётся бесконечно выше этого логоса, хотя этот логос и нетварен.
Если же полагать вслед за св. Григорием Нисским, что разумные твари, желая благого, причащаются самой божественной природе (природе Блага), то получится, что логос благости для твари присущ Богу по природе, а не по воле, и тем самым получится, что Бог сотворил мiр по природной необходимости, что, очевидно, неверно.
Я никоим образом не допускаю мысли, что св. Григорий Нисский держался этого ошибочного мнения. Просто, говоря о причаствуемости божественной природы, он пользовался системой понятий, взятой из платоновской философии, а этой философии были свойственны различные заблуждения. Св. Григорий Палама пользуется более подходящей для единобожия системой философских понятий, поэтому его утверждение о непричаствуемости божественной природы следует считать более верным.