Есть у меня такой принципиальный текст:
Наши дети киборги. Их мирный смысл жизни. В нем я прогнозирую, что чувства и даже тела людей - не более чем инструмент и в будущем всё это будет меняться для решения вопросов разума - а у разума есть свои интересы - освоение новых ниш вселенной и ее изучение. Однако, ради такой глобальной концепции не хватает малости - теории о жизни, смерти и бессмертии - то есть того, что есть в религиях и чего нет в материализме. Вот и сделаю эту «малость», а по ходу будет видно, чем меня не устраивают религиозные концепции (а они могут устроить современного человека?) и в чем убогость нынешнего материализма.
Идентификация «я» в современном обществе основана на «вчера подумал, что завтра вспомню про это и сегодня - наступило это самое завтра и я вспомнил про это». Приведу
пример про я-концепцию со своего сайта (гиперссылка 1):
«В детстве нам говорят: "Вчера ты сложил игрушки и сегодня сразу их нашел. Всегда так делай! ". Но можно сказать и так: "Вчера ты был Игорьком, а сегодня стал Эдиком. И память у тебя стала другой, и дом, и родители. Тебе повезло - Эдик вчера сложил игрушки и тебе - вчерашнему растеряше Игорьку - сегодня ничего не надо искать". Этакая прижизненная реинкарнации. Бред? Но факты все "подтверждают": игрушки сложены, память у тебя - от Эдика и дом - тоже.»
Забавно, что Игорек с Эдиком могут даже придти к согласию, что они «обменялись телами и памятью», и могут даже заранее об этом условиться и на утро увидят что «все подтвердилось». Я покажу ниже еще интересные фокусы на тему «я». Но приведенный подход к «я», конечно, неудобный для я-концепции, потому что нам требуются какие-то более связанные общими целями люди во времени, чтоб сложить их в некое «я».
А если основываться на идеях, то думая о теореме Пифагора ты - тот же Пифагор в этой своей мысли (разумеется, не 1я мысль об открытии - а следующая, когда ты вспоминаешь о своем открытии теоремы Пифагора - в этом нет принципиальной разницы с таким же «воспоминанием» о своем открытии Пифагором - идеи ведь одинаковые).
И вот в случае с Пифагором я-концепция как раз «срастается» для человека, ориентированного на разум. Благодаря наличию у разума собственного «движка» другие чувства не требуются, а вопрос о «приятном» и «неприятном» не стоит, потому что выстраивание я-концепции не нуждается (!) в них (хотя и неприятное точно так же может быть одним из маркеров «я», как и приятное). Напротив - без разума и сами явления «приятно» и «неприятно» - невозможны
(«без памяти (или ее зачатков) нет чувств»), что разобрано у меня на сайте (гиперссылка 2).
Отказываясь от чувств (исключая из числа чувств разум), как маркеров для «я», мы сразу обретаем необходимую свободу для соединения людей (с разными чувствами) в единое «я» - в соответствии с я-концепцией на базе разума, ведь принципы разума - одинаковые! Это важный момент, который позволяет не вязнуть в лишних построениях, что тормозило меня раньше.
Можно провести некоторые параллели «разумной» я-концепции с нынешней применительно к Пифагору:
Я представил как он думает и в этом смысле «вспомнил» мысли. Но - «свои» ли эти мысли, которые я «вспомнил»? Да вообще-то ничем принципиальным не отличаются. Ведь когда я вспоминаю свои - «свои» по традиционной я-концепции - мысли из прошлого, то эти прошлые мысли ведь не сейчас в моей голове находятся. Это ведь не мешает считать мне их «своими».
Еще пример: жил человек, ты его разрушил, а затем создал практически такого же, но вместо последних дней жизни у него память альтернативная - вопрос: будет ли этот человек продолжением того разрушенного человека за вычетом последних дней жизни? Вообще-то никакой разницы для «нового» чела нет - была его жизнь с выдуманной «альтернативой» или реализованной «альтернативой» в реальности. Его связь с «до альтернативным» периодом жизни ничуть не менее обоснована, чем была бы без разрушения «прежнего» чела и создания нового «продолжения». И вот в фантастических романах тоже хранятся копии памяти космонавтом и в случае гибели «оригинального» космонавта он снова воссоздается из копии.
Таким образом, принципиально вполне возможно считать мысли Пифагора «своими», только проходившими в другой момент времени. Вопрос лишь - нет ли в такой я-концепции противоречий?
А вот тут можно уверенно утверждать, что противоречий нет. В силу 2ой теоремы Гёделя никакая корректная теория не может доказать наличие у себя границ. Значит, и человек не может доказать, что его «я» действительно чем-то ограничено. Хотя «невозможность доказать границы» - может лишь неспособность теории, а не отражение реальности? Но и тут можно ответить, что теория о внешнем мире вполне может включать в себя не только данного чела, но и всех окружающих его людей, да и всю Солнечную систему - и никаких противоречий не возникает. Из чего делаем вывод, что границы для человеческого «я» действительно условны.
Кстати, на своем сайте я разбираю (на популярном уровне) 2-ю теорему Гёделя, ссылка на мой сайт даже болтается где-то странице на 3-4 (на сегодня по запросу «теорема Геделя») в поисковиках. И доказательство (на которое все ссылаются, но никто отдельно не воспроизводит) - я разбирал, хоть для этого и пришлось прочитать два тома «Оснований математики» Гильберта и Бернайса.
Различные ситуации и я-концепции
Нынешнее состояние материализма не позволяет объяснить некие особенности жизни. Да и в общем-то вопрос о я-концепции - это, скорее, вопрос математический, чем материальный/физический. Поэтому материализм и не предлагает ничего, кроме материалистической могилы.
Печально, если ты помер, а ничего аналогичного по сложности не осталось - не идентифицировать же продолжение своего «я» с каким-то прахом в гробу. Разумеется, если мы рассматриваем вариант гибели всего человечества, то нам надо уже рассматривать вопрос и о принципиальной схожести «живого» и «не живого» на базовом уровне (а она есть - на уровне «самостоятельно» - по «внутренним данным» - возникающего движения).
Вопрос о базовой общности «внутреннего мира» живого и неживого я разбирал на своем сайте. Но этот вопрос менее интересен, чем вопрос о я-концепции при сохранении общества после твоей смерти. Потому что умереть со всем человечеством - это как-то не сильно напрягает в личном плане (по крайней мере меня). А вот в случае сохранения других людей и собственной смерти возникает более острое ощущение недопонятости ситуации. Типа «как же так - все прыгают и веселятся, а где же я». Но этот вопрос я как раз сейчас разобрал и продолжаю разбирать.
Чем в большей степени мы живем в информационном обществе, тем в большей степени наша я-концепция опирается на информационные, а не чувственные воспоминания.
Разумеется, ответственность «учетного» (для общества) «я» не отменяется - по жизненной «траектории» данного чела можно определить наличие в нем тех или иных склонностей и его полезность/вредность для общества как «физического тела» :) И когда я пишу «я пишу» в данном тексте - то речь идет об «учетном я», которое используется в обществе для коммутативных и учетных нужд. И если я путаю свое «я-рефлексивное» с «я-учетным» и требую считать себя Пифагором, то это ничуть не лучше, чем требование считать себя Наполеоном. Но при этом свое я-рефлексивное теперь совсем не обязательно связывать с «траекторией» конкретного чела, с «я-учетным». Собственно, загробное «я» в христианстве и исламе точно так же никто не предлагает считать «я-учетным» в современном обществе. А за фантазии о загробном мире (хоть они и весьма сомнительны, мягко говоря) как мировоззрения для внутреннего мира чела - никто чела в психушку не тащит.
Рассматриваемая мной я-концепция - это принципиальный вопрос, позволяющий перехватить у религий инициативу в вопросе о жизни и смерти, и построить эту концепцию на базе разума. Трудно будет взрывать себя исламским фанатикам в надежде на чувственный рай сексульных утех, если этому бреду будет противостоять я-концепция, основанная на продолжении жизни идей - основанная на фактах и логике. И, кстати, между этими концепциями есть разница - не только в отношении их «постулатов» (вера против фактов и логики), но и разница в том, на что внутри себя опираются люди этих разных концепций - на чувства (и даже чувственность) или на разум.
Христианство лучше, чем ислам подготавливает почву к переходу к я-концепции на основе разума. Достаточно сравнить устройство рая в христианстве и в исламе. А вот идея мученичества имеется в обеих религиях. Хотя, христианство вроде бы более последовательно отвергает ориентацию на «греховную плоть», чем ислам. Может, поэтому исторически христианские страны строят более развитые технообщества, чем исторически исламские.
Развитие о я-концепции на базе разума
Разумеется, в случае я-концепции на базе разума она будет основываться не только на «похожести» мыслей. Универсальность логики тем удобна, что то, что понял один - может понять и другой. Можно и не знать теорему Пифагора, но иметь возможность разобраться в ней. Типа «забыл, но могу вспомнить». А вот тут уже возникает единство данной я-концепции со всем нашим техногенным обществом, построенном на основе логики. Ну, пока еще кроме логики и чувств хватает, но и в смысле разума уже есть на чем базироваться я-концепции.
Вот могу на себя примерить :) Помру я, а эта моя теория начнет распространяться и у людей станет такая я-концепция (а почему не вообразить себе такое). И это будут - те же мои мысли, мое «я» продолжится, и это будут миллионы (если не миллиарды) людей. И, кстати, не имеет значения, знают они мое имя, или нет. Ну, типа «забыли». Могу же я забыть про себя что-то не существенное :)
В этом смысле вопрос о личной смерти теряет свою прежнюю остроту. Если ты понимаешь, что ты остаешься жить в других людях и их мыслях - тех же самых твоих мыслях с непринципиальными отличиями, либо пусть и других, но как развитие твоих возможностей, когда ты как бы понимаешь разумом что-то новое. Потому что принципы работы разума одинаковы.
Я не говорю, что эта я-концепция сразу станет господствующей. Но вопрос не в том, чтоб найти существующую правильную я-концепцию, а в том, чтоб построить новую (пусть еще не существующую) я-концепцию, правильную (без противоречий) и подходящую для тех людей и той среды, в которой с этой я-концепцией будут жить люди.
Послесловие
Вообще-то надо бы мне написать нормальное доказательство теоремы Геделя - я знаю как это сделать, чтоб оно было строгое и понятное людям уровня программистов. И оно будет небольшое, но опираться на чуть более развитую систему аксиом (но соответствующую нашему миру, ессно), чем использованная у Гильберта и Бернайса. Но мне нужно несколько месяцев на это - а на что я буду жить? Так что пока не могу.
Поскольку я последовательно формирую мировоззрения для техногенного общества, основанного на разуме, то перечислю, что сделано и что надо в 1ю очередь:
Наши дети киборги. Их мирный смысл жизни. - о тенденции развития техно общества
Дети и правосудие в техногенном обществе - о будущем общества (его детях) и его защите от разрушения - в принципиально новых - в сравнении с до-индустриальными - условиях.
Психология длительных изменений. Пилюля не заменит учебу, а обман - реальность.
Часть 1 Часть 2 - о том, как формируется ребенок и что необходимо для его подготовки к жизни в техногеном общшестве. Отдельно выделю там приложение:
Приоритет ребенка с его и общества целями над родителями.
Советский период - отличная идея о разуме и мрак тоталитаризма - об недавней истории России, подходя с точки зрения разума. а не «народных» или «либеральных» пристрастий. Кстати, там же и о национальной идее, сильнее которой не было и которая вполне согласуется с идеей общества разума (но не с социализмом).
Ну и конечно же для меня очень важно, как преподают детям в школе. И советское - восе не идеал. Помню, нам там даже не объяснили, почему 3*4 равно 4*3. Я потом нашел объяснение у венгерского педагога:
***
*** равно ****
*** ****
*** ****
- это просто два одинаковых, но по разному повернутых прямоугольника. И у них, ессно, одинаковое количество «звездочек». Та же туфта была со 2ым законом Ньютона. Часть моего вывода 2го закона (из очевидного 1го закона) опубликовали в 7 номере кванта за 1991 г. («Нам пишут»), но дальше уже стало не до науки в нашей одичавшей (на тот момент) стране - в том числе и мне. Хотя можно и другие физические законы (формулы) вывести из наглядных вещей. А вот если заставлять детей зубрить - это приучать их соглашаться с черте чем на веру, что неприемлемо для технообщества. Вот где нужна основательная работа и изменение системы - в сфере образования. И советская тут - не образец. Надо делать новую.
Вот что было бы неплохо сделать в первую очередь. Не факт, что я чего-то не упустил.