Монотеизм арифметический и не очень

[dmatveev]

Продолжение темы, инициированной pretre_philippe
В прошлый раз мы пытались развивать следующий тезис: то, что  монотеизм лучше, чем политеизм, равносильно тому, что  это «моно», единство Бога -  не цифра, не количественная единица, а качественная характеристика. Иначе непонятно, зачем отдавать единобожию предпочтение.  Опираясь на Тиллиха и Бибихина, мы пришли к

Comments

[alexander_konev]

Пару лет назад я написал постинг о различии теологических моделей Тиллиха и Ранера, где главная мысль моя была о том, что если в теологии Тиллиха движение идёт исключительно "снизу вверх", то в модели Ранера два встречных движения. Вы тогда спорили со мной, и утверждали, что в модели Тиллиха тоже есть движение "сверху вниз". Но вот я прочитал Ваш нынешний постинг, и мне кажется, что так, как Вы поставили проблему, её можно ставить только в том случае, если движение односторонне направлено от человека к Богу. Если это не так, то объясните, какое влияние движение "сверху вниз" оказывает на постановку Вами проблемы?

[dmatveev]

Для меня уже то, что Тиллих оперирует понятием откровения, говорит о рассмотрении им и движения "сверху вниз". (Он сам,   правда, больше любит метафору поверхности - глубины, чем верха - низа, и это имеет назначение: не удваивать реальность.)  Но откровение для него - это не сведения или идеи, это события, которые воспринимаются человеком как манифестация Бога. События случаются, их вызывает не сам человек, поэтому они не "снизу". Важно и то, что такое событие определенным образом изменяет человека. Но не таким, что вбрасывает в его разум конкретное содержание, недоступное этому конечному разуму. Другое дело, что оно актуализирует потенции этого разума, как бы  будя его..
Об этом у него в части "Разум и откровение" т.1-2 "Систематической теологии".

И такому подходу я вроде бы не противоречу в данной постановке проблемы.

[alexander_konev]

А как событие Откровения как-то влияет, по-Вашему, на наши концепции монотеизма? Концептуально что-то можем мы заключить из этого события? Если да, то что именно, как Вы думаете?

[dmatveev]

Если речь именно о монотеизме и о "концепциях Бога", то у меня как раз фигурирует пример христианства, в котором событие Христа инициировало появление бинарного монотеизма (куда более последовательного, чем параллельные иудейские концепции с привлечением Еноха и др. персонажей), и сразу затем развитие тринитарного.
Интересно, конечно, поставить вопрос и более широко: как событие Откровения, в частности событие Христа повлияло на осмысление реальности в целом, в частности, на самого человека.

[alexander_konev]

Если смотреть на те циклические взаимовлияния, которыми антропология исторически связывалась с теологией, то влияние было огромным. Можно видеть своего рода спиралевидную структуру, в которой находится динамика двусоставной антропо-теологии. И в данном случае нет смысла говорить об антропоморфизме, потому что если бы Откровение не имело опоры на антропологию, оно не могло бы быть воспринято вообще никак. То, что "человек сотворён по образу Бога", это необходимое условие для восприятия какого-либо Откровения. Иначе возвращаемся к Лессингу, Канту и "религии в пределах чистого разума", да и то это в лучшем случае.
Тот персонализм, о котором я ранее несколько раз писал, на мой взгляд, прямо вытекает из Откровения. Да и конституция Второго Ватикана Gaudium et Spes в 22 пункте прямо говорит, что Откровение о Боге является одновременно откровением о человеке.

[dmatveev]

Да, это важная проблема - как возможно откровение. Тиллих пытается решить ее не за счет понимания слов "по образу и подобию Нашему" через схему "образ - первообраз", аналогию бытия и т. п.  Он  решвет ее за счет "предельной заботы" человека о своем бытии, которая как бы настраивает его изнутри на вопрос о Боге, поиск Бога. Это и обуславливает то смысловое поле человека, в котором событие при определенных его качествах понимается как самопроявление Бога. Только это для него именно откровение Бога, а не откровение о Боге, поскольку это не информация.
А уже в свете откровения, которое как событие сугубо неординарное по-иному высвечивает реальность, человек лучше что-то понимает и относительно самого себя, и относительно мира.

[alexander_konev]

Что не информация, я отчасти согласен, но что оно не может быть сформулировано как информация, тут уже не соглашусь. Опыт человека может быть выражен в вербальной форме с большей или меньшей степенью точности, на этом построено мышление человека. Как антропологи в большинстве своём считают, именно лингвистический характер мышления отличает человека от обезьяны.
Но это уже второй вопрос, а главное не это. "Предельная забота" это проявление человеческой деятельности снизу. На что она человека настраивает? На вопрос о Боге? А с какой собственно стати, если человек не создан по образу и подобию Бога? С какой стати высшая человеческая деятельность будет ориентироваться именно на Бога? Без движения "сверху вниз", осуществляемого двояко, в виде двух откровений, трансцендентального и категориального, по Ранеру (то есть изначально в творении особым образом, а затем в самораскрытии Бога), -- всё это остаётся в круге светской экзистенциальной философии, которую можно понимать хоть по Сартру, хоть по Хайдеггеру.

[dmatveev]

2. Конечно, лингвистический характер мышления в процессе восприятия откровения проявляется. Об этом пишет Рудольф Отто, очевидно, повлиявший на тиллиховское понимание откровения. Само нуминозное переживание не рационально и, соответственно, не вербально, но влечет за собой его рационализацию и этизацию в религиозном сообществе. Но вид этих концепций исторически обусловлен.

1. Да, на вопрос о Боге. Вопрос "с какой стати?" снимается тем, что Бог это и есть то самое основание или источник бытия, причастность которому удовлетворило бы предельную заботу, укоренив человека в бытии и устранив угрозу небытия.

[alexander_konev]

1. А чем антропологический подход, говорящий о "причастности", хуже метафизического, говорящего о Боге, как основании Бытия? Может быть, метафизика исторически не обусловлена?
От проблемы обусловленности всего и вся как раз можно перейти к вопросу 2, об обусловленности вербализации.
Я считаю, что книга Виктора Франкла "Человек в поисках смысла" очень удачно отвечает на такие вопросы, разводя понятия обусловленности и детерминированности. После условного "вычета" обусловленности, как конкретных форм выражения, так и поведения человека, остаётся фундаментальный остаток, то что создаёт человека, его базовый опыт и относится к его свободе (это Франклу интереснее всего).
Большинство редукционистких построений современного мира как раз не могут удержаться в этом "и-и", соскальзывая в "или-или".

[dmatveev]

Франкла читал достаточно давно, еще до нынешнего серьезного вовлечения в богословские темы, надо будет освежить :)
Сам я верю в свободу человека, но осознаю, что это именно предмет веры. Строго доказать свободу (и даже то, что тот опыт, который можно трактовать как опыт свободы, таковым является) невозможно. Во всяком случае, наука быстро нам покажет, что нет никакой свободы, человек состоит из сплошных детерминизмов. Но это не способно закрыть тему свободы (отдельный разговор).
Мой учитель, Г.Б. Гутнер считал, что и сама человечность (за пределами биологической констатации вида homo sapiens) тоже является предметом веры, имея в этом смысле религиозную природу.

[alexander_konev]

Что наука "быстро докажет отсутствие свободы", это сциентистский миф. Были эксперименты, которые показали, что некоторые действия человека не требуют участия сознания и выбора, но на основе этих экспериментов делать вывод о том, что у него нет свободы, это примерно как на основании ряда наблюдений утверждать, что все птицы -- вороны.Свобода это вообще предмет первичного опыта. В этом случае имеет смысл обратить внимание на то, что говорил о первичном опыте Бертран Рассел: противоречиво отвергать его, опираясь на вторичный, условием которого является первичный. В первую очередь он говорил о феномене сознания, да и в целом вся эта тема связана с философией сознания. Эти же инсайты работают и во всём том, что касается человечности. Нелепо, на мой взгляд, обосновывать человечность религиозностью, это создаёт замкнутый круг. Поскольку сама вера является является характеристикой человечности, то я бы критически воспринял попытки возвести человечность к вере. Это как самого себя поднимать за волосы по примеру Мюнхгаузена

[dmatveev]

Я имел в виду то, что наука вообще не рассматривает свободу, она работает в сфере причинности, максимум - вероятностности. Опыт  свободы, тем не менее,  мы можем засвидетельствовать. И здесь очень интересная вещь. Строго доказать, что в нашем поступке именно свобода, а не сочетание биохимии, социальных стереотипов и т.д., мы не можем.  С другой стороны, очевидно, что мы не руководствуемся в поступках научным знанием подобного рода - это придет в голову разве что фантасту. Т.е. нам неважно, какая там  биохимия и социальность, мы просто  считаем, что так надо, и делаем. Теоретически может оказаться, что это химия и социальность, но нам не нужно этого знания для поступка. Получается, что свобода связана с незнанием, как это у Канта.
Где-то созвучные мысли есть и у n_vilonov, на мой взгляд,   теологически интересного ЖЖ-юзера (прямо сейчас трудно дать ссылку).
Что касается религиозности, ни у Гутнера, ни у меня не имеется в виду, что ею надо доказывать человечность. Мысль та, что моральное единство человечества примерно так же не доказуемо строго,

[alexander_konev]

Вы сейчас рассматриваете веру точно в традициях средневековой схоластики, прямо по Фоме Аквинскому (из-за чего Аквинату пришлось даже сказать, что у Христа не могло быть веры). То есть видите её как "ущербное знание": и тогда вера требуется только там, где есть незнание. Но эта философская модель уже вышла из массового употребления в ходе 19-го века, особенно после того, как Дильтей указал на принципиальную разницу между науками понимающими и объясняющими. Никакого незнания для веры не требуется, она вообще находится в другой плоскости, чем демонстративное знание, она относится к сфере личностного знания, если угодно, для которого категории позитивной науки не работают в принципе и по определению. Странно, что есть ещё теологи, комплексующие по поводу того, что их посылки нельзя подтвердить научно-экспериментальным методом: весь 20-й век с его персонализмом должен был уже избавить от таких переживаний. Даже у Канта (который отнюдь не идеал теолога) и то не было означенной заботы, хотя бы потому что у него было ясное понимание, что

[alexander_konev]

Какие-то точки пересечения у них, конечно, есть, я не имею в виду, что они полностью автономны. Хотя бы потому, что в теологическом рассуждении требуется соблюдение правил логики. И не том смысле, что теологи полностью завязана на логике, а в том, что не должна противоречить ей, так же как теологический дискурс не должен противоречить позитивной науке (должен то он есть уважать её автономию, как и она должна уважать его автономию). Тут опять надо видеть всё то же самое "и-и", и не пытаться упразднить один элемент, редуцируя его к другому. Заискивание перед позитивной наукой это теологический редукционизм.

[dmatveev]

Точнее я бы свою позицию сформулировал так. Вера, конечно, не есть "ущербное знание", если знание понимать в обычном смысле когнитивных структур разума, связанном  с фактологическими данными и логикой.  Вера - это целоличностный акт охваченности человека ее предметом, стремления к нему. Но сам этот акт осуществляется в ситуации дистанции  между человеком и предметом веры. А знание, даже если понимать его не узко интеллектуально, а глубже, как онтологическую причастность (как понимается он в мистицизме) - это отсутствие дистанции, близость. В этом смысле, допустим, эсхатон - это уже не ситуация веры, вера - состояние эмпирического человека, связанное со свободой и риском.
Кстати, для Канта, насколько понимаю, этот момент риска и эсхатологичности как раз общий для сфер чистого и практического разума. Мы рискуем и при выборе "модели" реальности, и при выборе морального правила. Во всех случаях смыслы лежат в области надежды, что и есть эсхатологизм.

[alexander_konev]

Но я этот риск не вижу как проблему. Мне кажется, он является составной частью веры и любви как таковых. Любовь гарантированная уже не любовь, а вера без дистанции устраняет разницу между "Я" и "Ты". Поэтому мне кажется, что "эсхатологическое снятие дистанции" это неверное устремление и напрасное желание, своего рода тень "чистого разума", который объективирующее мышление бросает на личностные отношения.