Как мне представляется, та Тайна, которая также обозначается словом "Бог", и неопределенность, с которой (думает, что) имеет дело человек модерна, существенно различаются
( ... )
В очередной раз не могу зайти в жж-аккаунт, поэтому отвext_3997737January 31 2017, 12:42:35 UTC
К стыду своему, я плохо помню Поппера, так как уже ряд лет его не перечитывал - и не испытывал желания, так как по моим смутным воспоминаниям выходит, что как методолог науки он уступает Лакатосу, а как теоретик открытого общества и критик "историцизма" - Мизесу и Хайеку. Что касается последних, то они действительно чувствовали (пожалуй, лучше кого-либо другого в XX веке)пределы человеческого разума и человеческих возможностей. Но ведь ни Мизеса, ни даже Хайека, несмотря на позднюю известность и Нобелевскую премию, невозможно считать выразителем идей, преобладающих хоть среди интеллектуалов, хоть в массовом сознании, хоть где-либо ещё.
Re: В очередной раз не могу зайти в жж-аккаунт, поэтому оdmatveevFebruary 1 2017, 22:43:25 UTC
Поппер, как и до него Пирс, развивали концепцию фаллибилизма, т. е. неокончательности и погрешимости любого знания. Кстати, интересно, что Поппер и Хайек были не только единомышленники, но и личные друзья.
Re: В очередной раз не могу зайти в жж-аккаунт, поэтому оn_vilonovFebruary 2 2017, 08:48:04 UTC
Это-то я помню. Не помню, в каких конкретно выражениях он эти мысли формулировал, поэтому и не берусь обсуждать. А у Хайека эта тема красной нитью проходит, начиная с "Индивидуализма и экономического порядка", и заканчивая "Пагубной самонадеянностью".
+++ Но вытесняемое знание о собственной конечности не перестаёт быть истинным. Оно становится источником постоянного невроза, от которого человек модерна ищет спасения в более или менее нелепых идеологических химерах. Спасение от этого невроза и этих химер можно найти, только признав реальность, такую, как она есть - последовав, в этом отношении, человеку предшествующих эпох. Да, этот человек знал и умел делать гораздо меньше вещей. Но, благодаря этому, вещи не заслоняли от него более фундаментальную реальность. Собственная конечность не оставалась за пределами его мировоззрения, но присутствовала в этом мировоззрении, придавал ему целостность, была мощным источником смыслов +++
Правильно я понимаю, что Хайдеггер и другие экзистенциалисты в некотором роде совершили этот возврат к "фундаментальной реальности"? И даже кажется совершили его на более глубоком уровне, более вдумчиво?
Да, я согласен, что экзистенциалисты это сделали. Правда, я бы сказал, что если говорить конкретно о христианском богословии, то самый важный здесь автор - это не Хайдеггер, а Карл Барт.
Я бы, пожалуй, сказал, что экзистенциалисты столько "вернулись к фундаментальной реальности", сколько констатировали неукорененность человека в реальности (м. б., можно сказать, что совершили первое в смысле второго).
Что касается Барта, у него как раз мотив фундаментального незнания сознательно затушеван, поскольку всякая гносеология для него неприемлемый для богословия "философский путь". Соответственно, он порой он пишет как о предмете знания о вещах, к которым применим кантовский вопрос "как это можно знать". Что, собственно, и называется догматизмом.
Другое дело, что он акцентирует мотив "все человеческое под судом" и в этом смысле бьет по оптимизму модерна. Но дальше он делает ходы, которые в логике другого, более "трезвого" модерна сами будут считаться чересчур "гносеологически оптимистичными".
Я бы сказал, что Барт нигде и не выдает догматизм Церкви за знание, в любом смысле слова. Это не знания, а очевидности веры. Вера же - это не инструмент познания, а отношение; и даже это отношение нельзя трактовать как человеческое дело, человеческий выбор. Более верно сказать, что человек этим отношением захвачен и подчинен - в пассивном залоге.
Да, у него есть достаточно загадочная для меня идея "аналогии веры" как какого-то динамического скачка в богопознании верующего человека, как-то становящегося возможным вследствие откровения Бога. Опять же каким-то непостижимым образом это дает возможность положительных постулатов о Боге (например, Его троичности). Но сама эта идея чисто декларативна и непонятно как обосновываема опытом, что, в общем, и значит догматична.
+++ К пределам своего познания и могущества человек модерна относится также как к индивидуальной смерти. Дескать, когда-нибудь это произойдёт, но это будет концом всего - концом нашей науки, концом разума, концом человечества. А раз так, что толку об этом думать? - надо жить, пока есть такая возможность. +++
Тут, если я правильно понял, имеется в виду де человек модерна живёт бодро (оптимистично, деятельно) за счёт вынесения за скобки собственной смерти. А мне кажется причина несколько другая. Он подразумевает (часто может быть бессознательно) бессмертие человечества, цивилизации. Подразумевает себя как винтика (члена) в этом организме, и ценностью для него является этот организм, бессмертный. Потому он и может оставаться бодрым.
В данном случае я говорю именно о том, что человек модерна выносит за скобки как свою собственную смерть, так и (неизбежную, в исторической перспективе) деградацию той цивилизации, тех социальных институтов, и тех человеческих общностей, которым он отдаёт своё сердце. Другими словами, он или вообще об этой перспективе не думает, или ошибочно считает, что несовершенные люди могут создать совершенную и бессмертную культуру, совершенные и бессмертные институты. Я бы даже сказал, что вера в возможность создать совершенную и бессмертную цивилизацию - это самая главная иллюзия последних двухсот пятидесяти лет
+++ Я бы даже сказал, что вера в возможность создать совершенную и бессмертную цивилизацию - это самая главная иллюзия последних двухсот пятидесяти лет +++
У меня две мысли: 1. Утверждать иллюзорность бесконечного (=неопределённо долгого) развития-совершенствования цивилизации - разве у нас есть достаточно оснований? По мне так почему бы такому и не произойти. 2. Главная иллюзия мне видится немножко в другом. Человек относится к человечеству (ну или по крайней мере к своему роду-крови) как к объективной высшей ценности, как к истинной реальности. Забывая что истинной реальностью является его душа, его сознание (или не совсем "его", а Атмана, или Христа который в нём). Можно ещё так сказать: главная иллюзия состоит в том что человек отождествляет себя со своим родом-кровью и человечеством.
Reply
Reply
Reply
Reply
Reply
https://litlife.club/br/?b=104810&p=313
А подробнее, наверное, в таких книгах, как "Логика и рост научного знания" или "Объективное знание. Эволюционный подход".
Reply
http://www.keldysh.ru/pages/mrbur-web/philosophy/popper/popper3.htm
Reply
Reply
Но вытесняемое знание о собственной конечности не перестаёт быть истинным. Оно становится источником постоянного невроза, от которого человек модерна ищет спасения в более или менее нелепых идеологических химерах. Спасение от этого невроза и этих химер можно найти, только признав реальность, такую, как она есть - последовав, в этом отношении, человеку предшествующих эпох. Да, этот человек знал и умел делать гораздо меньше вещей. Но, благодаря этому, вещи не заслоняли от него более фундаментальную реальность. Собственная конечность не оставалась за пределами его мировоззрения, но присутствовала в этом мировоззрении, придавал ему целостность, была мощным источником смыслов
+++
Правильно я понимаю, что Хайдеггер и другие экзистенциалисты в некотором роде совершили этот возврат к "фундаментальной реальности"? И даже кажется совершили его на более глубоком уровне, более вдумчиво?
Reply
Reply
Что касается Барта, у него как раз мотив фундаментального незнания сознательно затушеван, поскольку всякая гносеология для него неприемлемый для богословия "философский путь". Соответственно, он порой он пишет как о предмете знания о вещах, к которым применим кантовский вопрос "как это можно знать". Что, собственно, и называется догматизмом.
Другое дело, что он акцентирует мотив "все человеческое под судом" и в этом смысле бьет по оптимизму модерна. Но дальше он делает ходы, которые в логике другого, более "трезвого" модерна сами будут считаться чересчур "гносеологически оптимистичными".
Reply
Reply
Reply
К пределам своего познания и могущества человек модерна относится также как к индивидуальной смерти. Дескать, когда-нибудь это произойдёт, но это будет концом всего - концом нашей науки, концом разума, концом человечества. А раз так, что толку об этом думать? - надо жить, пока есть такая возможность.
+++
Тут, если я правильно понял, имеется в виду де человек модерна живёт бодро (оптимистично, деятельно) за счёт вынесения за скобки собственной смерти. А мне кажется причина несколько другая. Он подразумевает (часто может быть бессознательно) бессмертие человечества, цивилизации. Подразумевает себя как винтика (члена) в этом организме, и ценностью для него является этот организм, бессмертный. Потому он и может оставаться бодрым.
Reply
Reply
У меня две мысли:
1. Утверждать иллюзорность бесконечного (=неопределённо долгого) развития-совершенствования цивилизации - разве у нас есть достаточно оснований? По мне так почему бы такому и не произойти.
2. Главная иллюзия мне видится немножко в другом. Человек относится к человечеству (ну или по крайней мере к своему роду-крови) как к объективной высшей ценности, как к истинной реальности. Забывая что истинной реальностью является его душа, его сознание (или не совсем "его", а Атмана, или Христа который в нём). Можно ещё так сказать: главная иллюзия состоит в том что человек отождествляет себя со своим родом-кровью и человечеством.
Reply
Leave a comment