философия, религия, адвайта
Где правда, а где ложь. Кто прав, а кто виноват. Какое учение верное, какое нет. Ум только и занимается тем, что выдувает вопросы, проблемы, которые потом сам же пытается решить.
Задача ума - запутать, завести в дебри собственных измышлений, чтобы навсегда там увязнуть. Потому что ум состоит из проблем и вопросов, желаний и мнений, и ему нужно все это поддерживать, иначе он "рухнет".
В этом проблема философии - с одной стороны происходит развития понимания, интеллекта. С другой - если нет переживания "вне ума", то философия остается грудой концепций, которые в целом никак не меняют жизнь.
Не-ум это состояние, в котором главную роль играет уже не ум, а осознавание. А ум видится как способность осознания в самом себе создавать концепции, теории, но все это как бы уже не играет большойй роли.
Для глины все равно,чем быть - домиком или статуей, от этого она не перестает быть глиной. Из состояния глины возможна трансформация. Человечек же вылепленный из глины, не знающий, что он - глина, может строить разные теории, догмы, иметь разные мнения, но все это может на него никак особо не повлиять. Просто потому, что все это ум - все теории и рассуждения подобны замкам из песка. Особенно, если это нанизано на чувство "ложного я", двойственности, отдельности себя.
Ум через это пытается укрепиться в собственном самобытии и зацикливается на себе самом. И в этом как бы нет огня осознавания, способного растворять омрачения. Поэтому философия остается взглядом на мир, но не проникает глубже, в энергии ума и тела.
Религия идет дальше,утверждая важным в первую очередь обретение определенных качеств, трансформацию себя. Усмирение ума, очищение от скверны и тд. Преображение. Беря за основу веру.
При этом вера, способная преобразить - это не та вера, в смысле "верование". Это именно огонь веры. То,что идет не от ума, а от буддхи. Который в свою очередь уже "почти" атман. Самый тонкий инструмент.
Вера - она как бы исходит из самого бытия. Как непосредственное глубинное знание и стремление души к осознанию своей собственной природы.
Адвайта, как философская доктрина, утверждает с одной стороны, что нет того, кто верит и нет того,во что верить. Есть только Брахман. И это становится ловушкой для тех, кто не обрел еще глубокого понимания; приводит к отрицанию, нигилизму. Мол, если все - Брахман, ничего нет, значит все бессмысленно. И это становится очередным трюком ума.
Но отрицание в адвайте не для того,чтобы впасть в нигилистическое состояние, а для снятия поверхностных иллюзорных двойственных оболочек, которые формируют привычное восприятие мира и цепляние за него.
Только для того,чтобы практиковать такое отрицание - уже нужна вера. Которая обеспечивает постоянную направленность ума на самоисследование. И когда под покровом двойственных оболочек и заграждений открывается основа, природа - только тогда можно говорить о недвойственности. Только тут возможно всерьез утверждать, что нет того, кто практикует или верит.
При этом "отрицание" - оно тут видится уже как бы тоже, "от ума". Как нечто поверхностное. Потому что "есть" или "нет" - это тоже умственные категории. И они тоже не передают суть,а служат лишь зацепками, чтобы дать возможность уму развернуться вовнутрь, посмотреть на самого себя.
И адвайта как практика или путь - это постоянное разворачивание своего внимания от концепций, убеждений, объектов и желаний, к тому состоянию, где все это еще не возникло. К основе. И это состояние основы - само есть и путь, и плод одновременно. Та точка, в которой все философии, религии, догматы сводятся к одному. И диктат мыслей, двойственного ума прекращается.
Задача ума - запутать, завести в дебри собственных измышлений, чтобы навсегда там увязнуть. Потому что ум состоит из проблем и вопросов, желаний и мнений, и ему нужно все это поддерживать, иначе он "рухнет".
В этом проблема философии - с одной стороны происходит развития понимания, интеллекта. С другой - если нет переживания "вне ума", то философия остается грудой концепций, которые в целом никак не меняют жизнь.
Не-ум это состояние, в котором главную роль играет уже не ум, а осознавание. А ум видится как способность осознания в самом себе создавать концепции, теории, но все это как бы уже не играет большойй роли.
Для глины все равно,чем быть - домиком или статуей, от этого она не перестает быть глиной. Из состояния глины возможна трансформация. Человечек же вылепленный из глины, не знающий, что он - глина, может строить разные теории, догмы, иметь разные мнения, но все это может на него никак особо не повлиять. Просто потому, что все это ум - все теории и рассуждения подобны замкам из песка. Особенно, если это нанизано на чувство "ложного я", двойственности, отдельности себя.
Ум через это пытается укрепиться в собственном самобытии и зацикливается на себе самом. И в этом как бы нет огня осознавания, способного растворять омрачения. Поэтому философия остается взглядом на мир, но не проникает глубже, в энергии ума и тела.
Религия идет дальше,утверждая важным в первую очередь обретение определенных качеств, трансформацию себя. Усмирение ума, очищение от скверны и тд. Преображение. Беря за основу веру.
При этом вера, способная преобразить - это не та вера, в смысле "верование". Это именно огонь веры. То,что идет не от ума, а от буддхи. Который в свою очередь уже "почти" атман. Самый тонкий инструмент.
Вера - она как бы исходит из самого бытия. Как непосредственное глубинное знание и стремление души к осознанию своей собственной природы.
Адвайта, как философская доктрина, утверждает с одной стороны, что нет того, кто верит и нет того,во что верить. Есть только Брахман. И это становится ловушкой для тех, кто не обрел еще глубокого понимания; приводит к отрицанию, нигилизму. Мол, если все - Брахман, ничего нет, значит все бессмысленно. И это становится очередным трюком ума.
Но отрицание в адвайте не для того,чтобы впасть в нигилистическое состояние, а для снятия поверхностных иллюзорных двойственных оболочек, которые формируют привычное восприятие мира и цепляние за него.
Только для того,чтобы практиковать такое отрицание - уже нужна вера. Которая обеспечивает постоянную направленность ума на самоисследование. И когда под покровом двойственных оболочек и заграждений открывается основа, природа - только тогда можно говорить о недвойственности. Только тут возможно всерьез утверждать, что нет того, кто практикует или верит.
При этом "отрицание" - оно тут видится уже как бы тоже, "от ума". Как нечто поверхностное. Потому что "есть" или "нет" - это тоже умственные категории. И они тоже не передают суть,а служат лишь зацепками, чтобы дать возможность уму развернуться вовнутрь, посмотреть на самого себя.
И адвайта как практика или путь - это постоянное разворачивание своего внимания от концепций, убеждений, объектов и желаний, к тому состоянию, где все это еще не возникло. К основе. И это состояние основы - само есть и путь, и плод одновременно. Та точка, в которой все философии, религии, догматы сводятся к одному. И диктат мыслей, двойственного ума прекращается.