отрицание в адвайте
У каждого учителя своя карма и глубина понимания, реализации. Все говорят об одном, но по-разному. Из разного опыта.
Чем глубже реализация, тем более истинны слова. Хотя сами слова ничего не выражают. Важен дух и ясность говорящего. Т.е. слушая того или иного учителя мы воспринимаем не только слова, а медитируем на его состояние. Которое проявляется через речь, энергию ума и тела.
При этом энергия - это не только выражение естественного состояния, ясности, но и кармы. Если учитель имел в прошлом негативный опыт с религией, то получив вкус недвойственного осознавания, он может говорить негативно про религию. При этом быть в осознавании. Рассказывать какие-то истории, разоблачать. Но за каждым таким проявлением стоят определенные самскары, отпечатки ума, которые выразились таким образом. Джидду Кришнамурти, к примеру, с детства замучили теософы, что отразилось на его отношении к религии.
Но те, кто слушает этого учителя могут принять все за чистую монету. Применить к себе. Т.к. их ум находится в двойственности и нет различения, они могут начать отрицательно относиться к религии или взаимоотношениям "гуру-ученик". Попадая в ловушку нигилизма.
В адвайте, в практике махавакьи "нэти-нэти" (не то, не то) действительно все отрицается, но только как способ транценденции. Чтобы отсечь цепляния за форму. Перейти от проявленного к непроявленному.
Но далее ведь есть еще и махавакья "ити-ити" (и то, и то), которая воссоединяет все то, что отрицалось. Сводит к одному. Транценденция + интеграция - это как бы и есть полноценная адвайта.
То,что имеет имя и форму отрицается, чтобы оторвать от этого свой ум и найти его источник. Но когда источник найден, то в него все возвращается. Недвойственность - это не отрицание, а тотальное всеприятие. В отсутствии того, кто принимает.
Поверхностная адвайта, основанная на неверном понимании, останавливается на отрицании. Поскольку источник не узнается, то и отрицание становится эгоистичным. И за счет такого отрицания происходит не трансценденция проявленных феноменов, а самоутверждение эго.
Какая-то часть ума самоосвобождается, но ахамкара остается и как бы радуется своей независимости от того, что ее сковывало. От учителей, религий, культуры.
По крайней мере ей, ахамкаре может так казаться. Но культура - это большой пласт бессознательного, кармы. И он никуда не девается. Отрицательная позиция ума - она не растворяет все это. Скорее имеет место очередное представление в уме, о себе, как о свободном. Я отрицаю, значит я свободен от этого. Но такая позиция - это манас, а кроме манаса есть и более глубокие "слои" кармы. Более тонкие. Они то и формируют эго.
Чем глубже реализация, тем более истинны слова. Хотя сами слова ничего не выражают. Важен дух и ясность говорящего. Т.е. слушая того или иного учителя мы воспринимаем не только слова, а медитируем на его состояние. Которое проявляется через речь, энергию ума и тела.
При этом энергия - это не только выражение естественного состояния, ясности, но и кармы. Если учитель имел в прошлом негативный опыт с религией, то получив вкус недвойственного осознавания, он может говорить негативно про религию. При этом быть в осознавании. Рассказывать какие-то истории, разоблачать. Но за каждым таким проявлением стоят определенные самскары, отпечатки ума, которые выразились таким образом. Джидду Кришнамурти, к примеру, с детства замучили теософы, что отразилось на его отношении к религии.
Но те, кто слушает этого учителя могут принять все за чистую монету. Применить к себе. Т.к. их ум находится в двойственности и нет различения, они могут начать отрицательно относиться к религии или взаимоотношениям "гуру-ученик". Попадая в ловушку нигилизма.
В адвайте, в практике махавакьи "нэти-нэти" (не то, не то) действительно все отрицается, но только как способ транценденции. Чтобы отсечь цепляния за форму. Перейти от проявленного к непроявленному.
Но далее ведь есть еще и махавакья "ити-ити" (и то, и то), которая воссоединяет все то, что отрицалось. Сводит к одному. Транценденция + интеграция - это как бы и есть полноценная адвайта.
То,что имеет имя и форму отрицается, чтобы оторвать от этого свой ум и найти его источник. Но когда источник найден, то в него все возвращается. Недвойственность - это не отрицание, а тотальное всеприятие. В отсутствии того, кто принимает.
Поверхностная адвайта, основанная на неверном понимании, останавливается на отрицании. Поскольку источник не узнается, то и отрицание становится эгоистичным. И за счет такого отрицания происходит не трансценденция проявленных феноменов, а самоутверждение эго.
Какая-то часть ума самоосвобождается, но ахамкара остается и как бы радуется своей независимости от того, что ее сковывало. От учителей, религий, культуры.
По крайней мере ей, ахамкаре может так казаться. Но культура - это большой пласт бессознательного, кармы. И он никуда не девается. Отрицательная позиция ума - она не растворяет все это. Скорее имеет место очередное представление в уме, о себе, как о свободном. Я отрицаю, значит я свободен от этого. Но такая позиция - это манас, а кроме манаса есть и более глубокие "слои" кармы. Более тонкие. Они то и формируют эго.