взросление души
С одной стороны мы - это незапятнанное блаженное бытие, а с другой - грешники,страдающие существа. И как не страдать, как стать блаженным - это основная задача каждого, главный вопрос жизни, кто бы что ни говорил.
Просто каждый находит свой вектор поиска и пути к этому. И нет абсолютно правильных или не правильных направлений. Потому что Бог - везде. И каждым движет благое по сути намерение. Просто неведение,неясность закрывают нам возможность делать правильный выбор в тот или иной момент.
И это тоже - не плохо, это как бы часть пути. Душа зреет как вино, проходя через череду опытов. И закон кармы - это как бы закон необходимый для взросления души.
Мы должны пройти через гнев, отношения, неприятие другими, потерю материальных благ. Через захваченность концептуальным мышлением. И наша истинная сущность, наша природа, наш истинный Отец или Мать - как бы это не называлось - всегда рядом и ждет,когда мы наиграемся. Когда нам надоест быть "эго", отдельным существом.
И тогда у нас может зародиться понимание, мудрость. Всё, достаточно, хватит. Сколько можно на одни и те же грабли?
Мудрость - это различение, способность отличать. Когда мы ясно можем увидеть, к чему приведет то или иное действие. Когда мы перестаем искать снаружи, цепляться слишком за объекты, понятия. Душа постепенно начинает смотреть "внутрь", искать в себе. Говоря ведическим языком, начинает пробуждаться буддхи, интуитивное осознавание. А манас - постепенно сдает позиции.
И тогда нам проще согласиться,чем спорить. Проще отпустить, чем носить за пазухой. Мы начинаем нащупывать, осознавать цельность и взаимозависимость бытия. Глупость и бессмысленность эгоизма.
Иногда мы чувствуем покой и понимаем, что этот покой не зависит от внешних обстоятельств - он исходит из нашей природы, из нашего естества. А внешние ситуации скорее сбивают, чем дают возможность пережить то же самое. Даже,если созданы все условия для отдыха, внутри может быть неспокойно.
На этой почве происходит разочарование во внешнем, в материальном. Душа начинает понимать, что внутреннее и внешнее не отделимы друг от друга. Если есть озабоченность, желания, эмоции - это происходит внутри. Если есть радость, спокойствие, тишина - это тоже внутри. Все это не принадлежит объектам, хотя объекты и провоцируют те или иные реакции в нас.
Покой постепенно дает возможность ощутить и понять, что такое ум. И что ум,- понятия, концепции, реакции - не есть "Я". В истинном смысле. Примерно как украшения на елке не есть сама елка.
Есть нечто глубже и оно как бы не требует описаний, формулировок - оно просто есть. И ему больше не надо. И сам ум происходит на фоне этого покоя.
И тут становится очевидной вторичность ума по отношению к этому покою и тишине, - его иллюзорность, безсущностность. Мы видим,что есть одни оценки, есть другие. И, что между этими оценками может родиться конфликт, спор. И, что любая оценка - это просто движение ума. Способ смотреть на реальность под тем или иным углом. Сама же реальность - вне оценок.
Тишина все уравнивает, лишает смысла разного рода метания, идеи, стремления. Она как бы приводит нас в ту точку, где все уже сделано, все проблемы решены. C другой стороны "ветхий" или грешный человек в нас не уходит - наоборот, он начинает предъявлять свои права, претензии - "как же так, ты меня растил столько лет, а теперь хочешь оставить?"
И дьявол, который искушает - это паттерны нашего ума, энергии созданные эгоистичным видением. Конфликты, которые мы насобирали в течение долгих лет. Т.е. поиск истины, счастья, свободы с одной стороны приводит к пониманию своей сущности, природы ума, тишины, а с другой - к необходимости трансформации.
Душа начинает понимать свою божественную сущность, но это не избавляет ее от борьбы с дьяволом. Скорее наоборот. При этом дьявол - не есть что-то отдельное от нас, а скорее наша собственная глупость, непробужденность. Неведение выраженное как ментально, так и энергетически. Привычка мыслить двойственно. И все эти привычки как и прежде происходят в уме, но становятся видны. Движения ума перестают быть "нами". И тают, сталкиваясь с осознанностью. Как сорняки не могут расти без почвы,так и дьяволу нужно за что-то зацепиться,чтобы существовать. В пустоте же некуда пустить корни. Поэтому бесы увидев свой источник преображаются или тают, как соль в воде.
Дьявол, демоны как бы вторичны по отношению к Богу. Мало того - они из него исходят, не будучи от него отделены. И душа, самим фактом пребывания в тишине, в покое, очищается от тенденций, склонностей, омрачений. Всего того, что раздирало ее.
Тишина, покой - это не просто спокойствие. Пустота обладает внутренним светом осознанности, способностью преображать или растворять. И этот свет постепенно проникает в душу,делая ее более целостной, вытаскивая и сжигая весь тот мусор, которым она была заполнена.
Просто каждый находит свой вектор поиска и пути к этому. И нет абсолютно правильных или не правильных направлений. Потому что Бог - везде. И каждым движет благое по сути намерение. Просто неведение,неясность закрывают нам возможность делать правильный выбор в тот или иной момент.
И это тоже - не плохо, это как бы часть пути. Душа зреет как вино, проходя через череду опытов. И закон кармы - это как бы закон необходимый для взросления души.
Мы должны пройти через гнев, отношения, неприятие другими, потерю материальных благ. Через захваченность концептуальным мышлением. И наша истинная сущность, наша природа, наш истинный Отец или Мать - как бы это не называлось - всегда рядом и ждет,когда мы наиграемся. Когда нам надоест быть "эго", отдельным существом.
И тогда у нас может зародиться понимание, мудрость. Всё, достаточно, хватит. Сколько можно на одни и те же грабли?
Мудрость - это различение, способность отличать. Когда мы ясно можем увидеть, к чему приведет то или иное действие. Когда мы перестаем искать снаружи, цепляться слишком за объекты, понятия. Душа постепенно начинает смотреть "внутрь", искать в себе. Говоря ведическим языком, начинает пробуждаться буддхи, интуитивное осознавание. А манас - постепенно сдает позиции.
И тогда нам проще согласиться,чем спорить. Проще отпустить, чем носить за пазухой. Мы начинаем нащупывать, осознавать цельность и взаимозависимость бытия. Глупость и бессмысленность эгоизма.
Иногда мы чувствуем покой и понимаем, что этот покой не зависит от внешних обстоятельств - он исходит из нашей природы, из нашего естества. А внешние ситуации скорее сбивают, чем дают возможность пережить то же самое. Даже,если созданы все условия для отдыха, внутри может быть неспокойно.
На этой почве происходит разочарование во внешнем, в материальном. Душа начинает понимать, что внутреннее и внешнее не отделимы друг от друга. Если есть озабоченность, желания, эмоции - это происходит внутри. Если есть радость, спокойствие, тишина - это тоже внутри. Все это не принадлежит объектам, хотя объекты и провоцируют те или иные реакции в нас.
Покой постепенно дает возможность ощутить и понять, что такое ум. И что ум,- понятия, концепции, реакции - не есть "Я". В истинном смысле. Примерно как украшения на елке не есть сама елка.
Есть нечто глубже и оно как бы не требует описаний, формулировок - оно просто есть. И ему больше не надо. И сам ум происходит на фоне этого покоя.
И тут становится очевидной вторичность ума по отношению к этому покою и тишине, - его иллюзорность, безсущностность. Мы видим,что есть одни оценки, есть другие. И, что между этими оценками может родиться конфликт, спор. И, что любая оценка - это просто движение ума. Способ смотреть на реальность под тем или иным углом. Сама же реальность - вне оценок.
Тишина все уравнивает, лишает смысла разного рода метания, идеи, стремления. Она как бы приводит нас в ту точку, где все уже сделано, все проблемы решены. C другой стороны "ветхий" или грешный человек в нас не уходит - наоборот, он начинает предъявлять свои права, претензии - "как же так, ты меня растил столько лет, а теперь хочешь оставить?"
И дьявол, который искушает - это паттерны нашего ума, энергии созданные эгоистичным видением. Конфликты, которые мы насобирали в течение долгих лет. Т.е. поиск истины, счастья, свободы с одной стороны приводит к пониманию своей сущности, природы ума, тишины, а с другой - к необходимости трансформации.
Душа начинает понимать свою божественную сущность, но это не избавляет ее от борьбы с дьяволом. Скорее наоборот. При этом дьявол - не есть что-то отдельное от нас, а скорее наша собственная глупость, непробужденность. Неведение выраженное как ментально, так и энергетически. Привычка мыслить двойственно. И все эти привычки как и прежде происходят в уме, но становятся видны. Движения ума перестают быть "нами". И тают, сталкиваясь с осознанностью. Как сорняки не могут расти без почвы,так и дьяволу нужно за что-то зацепиться,чтобы существовать. В пустоте же некуда пустить корни. Поэтому бесы увидев свой источник преображаются или тают, как соль в воде.
Дьявол, демоны как бы вторичны по отношению к Богу. Мало того - они из него исходят, не будучи от него отделены. И душа, самим фактом пребывания в тишине, в покое, очищается от тенденций, склонностей, омрачений. Всего того, что раздирало ее.
Тишина, покой - это не просто спокойствие. Пустота обладает внутренним светом осознанности, способностью преображать или растворять. И этот свет постепенно проникает в душу,делая ее более целостной, вытаскивая и сжигая весь тот мусор, которым она была заполнена.