Очерк по философии: Прометеев огонь
Чем меньше человек знает, тем больше он верит в единственную истину или интерпретацию. Накопление знания в любой области неизбежно ведет к принятию множественных парадигм, а затем и к их синтезу - на высшей ступени познания; и к тому, что плоские истины приобретают объемные грани. Накопление знания, а не набора суеверий, требует критичности и честности - честности как в плане проверки результатов и отдельных фактов, так и в плане оценки себя и своих достижений, достижений других людей; критичности к своему текущему уровню знания, к используемым методам. Словом, оно требует терпения и способности к пониманию, требует таким образом определенного уровня развития своих качеств и способностей. Необходимость такого развития диктуется тем, что мир не дискретен. Соответственно, стагнацией будет тенденция к дискретизации знания, дробление целостной картины мира на несвязанные фрагменты и замещение более объективного знания упрощенной интерпретацией.
Так более сложный уровень знания (например, знание об электрической природе молнии) включает в себя как более низкий уровень мифологическое представление (например, о том, что молнии - это стрелы богов), которое остается как наследие в фольклоре и выражает свойственное человеку символическое мышление. При этом представление о том, что за молнией стоит божество, никак не влияет ни на природу, ни на эффект, ни на способность нашу использовать ее. Это представление некогда было простым и удобным способом объяснения природного явления, которому не было иных объяснений потому, что более выскоий уровень сознания у примитивного человека еще не был сформирован, он был зависим от природы, от стихии и его власть над миром была несоизмеримо меньше, чем сейчас. Сегодня власть человека над миром возросла настолько, что требует сознательности и ответственности, чтобы не спровоцировать глобальную катастрофу. Чтобы созданный человеком техногенный мир мог существовать и могло поддерживаться желание людей жить лучше, дольше, меньше болеть, не страдать от боли, неудобства и т.д., человек продолжает накапливать и развивать свое знание, потому что регресс приведет к деградации - если техногенное или информационное общество утратит свои знания, оно утратит все свои достижения, которым оно обязано этому знанию, все, что отличает человека со времен постройки пирамид от примитивного дикаря, который только начинал создавать человеческую культуру.
Мифологическое сознание на более высоком уровне требует ответов на т.н. "вечные вопросы", которые поднимались философией во все времена - что есть Я? в чем смысл жизни (зачем жить)? что будет после смерти? что такое бытие? И т.д. Эти вопросы получают ответы либо в рамках философии, либо в рамках религии, представляют собой либо индивидуальную, либо идеологическую (коллективную) истину. Эти вопросы задает себе каждый человек, который благодаря своей способности отвлекаться от непосредственного данного "здесь и сейчас" устремляет свой мысленный взор за пределы отпущенного ему времени и доступного ему восприятия. Он домысливает картину мира так, чтобы его желание узнать неузнавамое смогло быть реализовано, он т.о. творит свой мир там, где не может обладать каким-либо знанием. Иногда эта творческая вера принимает вид мистического озарения или вдохновения. Видимо, таким образом сущность (Я или душа) проявляет себя, свою природу.
Что касается гносеологической позиции и культа, то в гносеологии вера и отрицание разума, возврат к примитивной мифологической картине (это уже вне рамок индивидуального мифа), отрицание всегда были атрибутом не Прометеевского Огня, а Бога, божественной сущности. Мифологически, такая тенденция противоположна Люцеферианской тенденции, двигавшей человека к познанию. Вера в абсурдное, вера, слепая к фактам и требующая создания отдельной, изолированной картины мира, двигающая человеческое сознание к Абсолюту в философии, в религиях, в культах - это по сути лики Бога, отголосок божественного в природе человека, стремящегося вернуться в райский сад, души, еще не отравленной плодами Древа Познания, пребывающей в счастливом единение с божественным, не обладающей осознанной сущностью. Конечно, вопрос о том, создал ли Бог человека или человек Бога, здесь значения не имеет. Просто вся та совокупность проявлений человеческой сущности, которая выражает эти тенденции, которая творит Бога, это и есть божественная душа - метафорически или буквально. Облик Бога значения не имеет, так как облик - это всего лишь дань времени.
Очерк не завершен. Поправки и дополнения приветствуются.
Так более сложный уровень знания (например, знание об электрической природе молнии) включает в себя как более низкий уровень мифологическое представление (например, о том, что молнии - это стрелы богов), которое остается как наследие в фольклоре и выражает свойственное человеку символическое мышление. При этом представление о том, что за молнией стоит божество, никак не влияет ни на природу, ни на эффект, ни на способность нашу использовать ее. Это представление некогда было простым и удобным способом объяснения природного явления, которому не было иных объяснений потому, что более выскоий уровень сознания у примитивного человека еще не был сформирован, он был зависим от природы, от стихии и его власть над миром была несоизмеримо меньше, чем сейчас. Сегодня власть человека над миром возросла настолько, что требует сознательности и ответственности, чтобы не спровоцировать глобальную катастрофу. Чтобы созданный человеком техногенный мир мог существовать и могло поддерживаться желание людей жить лучше, дольше, меньше болеть, не страдать от боли, неудобства и т.д., человек продолжает накапливать и развивать свое знание, потому что регресс приведет к деградации - если техногенное или информационное общество утратит свои знания, оно утратит все свои достижения, которым оно обязано этому знанию, все, что отличает человека со времен постройки пирамид от примитивного дикаря, который только начинал создавать человеческую культуру.
Мифологическое сознание на более высоком уровне требует ответов на т.н. "вечные вопросы", которые поднимались философией во все времена - что есть Я? в чем смысл жизни (зачем жить)? что будет после смерти? что такое бытие? И т.д. Эти вопросы получают ответы либо в рамках философии, либо в рамках религии, представляют собой либо индивидуальную, либо идеологическую (коллективную) истину. Эти вопросы задает себе каждый человек, который благодаря своей способности отвлекаться от непосредственного данного "здесь и сейчас" устремляет свой мысленный взор за пределы отпущенного ему времени и доступного ему восприятия. Он домысливает картину мира так, чтобы его желание узнать неузнавамое смогло быть реализовано, он т.о. творит свой мир там, где не может обладать каким-либо знанием. Иногда эта творческая вера принимает вид мистического озарения или вдохновения. Видимо, таким образом сущность (Я или душа) проявляет себя, свою природу.
Что касается гносеологической позиции и культа, то в гносеологии вера и отрицание разума, возврат к примитивной мифологической картине (это уже вне рамок индивидуального мифа), отрицание всегда были атрибутом не Прометеевского Огня, а Бога, божественной сущности. Мифологически, такая тенденция противоположна Люцеферианской тенденции, двигавшей человека к познанию. Вера в абсурдное, вера, слепая к фактам и требующая создания отдельной, изолированной картины мира, двигающая человеческое сознание к Абсолюту в философии, в религиях, в культах - это по сути лики Бога, отголосок божественного в природе человека, стремящегося вернуться в райский сад, души, еще не отравленной плодами Древа Познания, пребывающей в счастливом единение с божественным, не обладающей осознанной сущностью. Конечно, вопрос о том, создал ли Бог человека или человек Бога, здесь значения не имеет. Просто вся та совокупность проявлений человеческой сущности, которая выражает эти тенденции, которая творит Бога, это и есть божественная душа - метафорически или буквально. Облик Бога значения не имеет, так как облик - это всего лишь дань времени.
Очерк не завершен. Поправки и дополнения приветствуются.