Духовная жизнь в Османской Турции (продолжение)
Второй вид Османского суфизма представлен рядом более солидных ортодоксальных тарикатов. Среди наиболее заметных был тарикат Накшибенди, основанный Бахауддином Накшбандом из Бухары. В течении столетия после смерти основателя в 1389, первые накшибендийские текке (дервишеские обители) были созданы в Стамбуле муллой Абдуллахом Иляхи, странствующим ученым из анатолийского города Симав, который получил накшбандийское посвящение от Хваджа Убайдуллаха Ахрара из Самарканда. По возвращении в Турцию Мулла Иляхи запустил масштабную миссию среди тюрков, призывая их к ортодоксальному Исламу. Его литературное наследие на трех языках включает в себя такие труды как «Путь Ищущих» (Маслак ат-Талибин) и знаменитая «Провизия Любящих» (Зад аль-Муштакин). «Вторым основателем» Накшбендийского ордена в Турции был Мауляна Халид Багдади (ум. 1827), курд, который принес орден Накшибенди-Муджаддиди из Дели и работал над его распространением по всей империи. (xi)
Отчасти потому что их убежденная ортодоксия привлекала к ним улемов, Накшибенди были среди наиболее распространенных, политически и общественно влиятельных османским тарикатов. Говорят, что их сегодняшнее влияние на многих турецких религиозных политиков остается существенным.[xii]
Другим ключевым тарикатом был Кадирийе, основанный Абдуль-Кадиром аль-Джиляни из Багдада (ум. 1167). Основной турецкий представитель этого ордена, Хаджи Байрам Вали из Анкары (ум. 1430), был учеником аскета Хамидуддина Аксарайи (ум. 1412). Хотя он не оставил после себя литературного наследия, кроме пары стихотворений, его святость и обилие последователей установили Байрамийе как особый заметный и распространенный тарикат. [xiii] Двое из его наместников, Ак Шемседдин, духовный наставник султана Мехмеда Завоевателя, Эсрефоглу Руми, уже были упомянуты. Более поздняя ветвь этого тариката, Джельветийе, была основана Азизом Махмудом Худаи (ум. 1629), теоретиком ритуально-вербальных свойств Божественных Имен. Она была растолкована плодотворным Исмаилом Хакки из Бурсы (ум. 1724), чей Рух уль-Байян, десятитомное толкование Корана, считается одним из самых главным литературных памятников позднего суфизма. [xiv]
Другим байрамийским святым был Деде Омер Сиккини из Гёйнюка (ум. 1475), чья строгая фигура возродила раннюю хорасанскую традицию «пути порицания» (меламатийе), направленного на достижение истинной искренности через совершение таких действий, которые не будучи греховными, приводят к общественному порицанию духовного искателя. Тарикат Байрамийе-Меламатийе существовал на протяжении всей османской истории, и хотя иногда вызывал неодобрение со стороны улемов, он побуждал другие тарикаты к введению некоторых элементов философии меламати. [xv]
Сухравардийе был другим городским тарикатом, основанным Умаром ас-Сухраварди (ум. 1234), чье классическое арабское руководство по суфизму, Авариф аль-Маариф, было переведено на турецкий Ахметом Бигави (ум. 1458). Главной анатолийской ветвью этого тариката была Зейнийе, названная так по имени Зейнеддина Хафи из Хорасана (ум.1438), чьи два анатолийских миссионера - Абдуррахман Мерзифони и Абдуллатиф-и Кудси, распространил орден по всем городам Центральной Анатолии. [xvi]
[xi] H. Algar, ‘Devotional Practices of the Khalidi Naqshbandis of Ottoman Turkey.’ Pp.209-227 of R. Lifchez (ed.), The Dervish Lodge: Architecture, Art, and Sufism in Ottoman < w:st="on">Turkey (Berkeley, 1992).
[xii] S. Mardin, ‘The Naksibendi Order in Turkish History’. Pp. 121-42 of R. Tapper (ed.), Islam in Modern < w:st="on">Turkey (London 1993), 134.
[xiii] F. Bayramoglu. Haci Bayram-i Veli (Ankara, 1983).
[xiv] Encyclopaedia of Islam (second edition), II, 542-3.
[xv] A. Gölpinarlı, Melâmilik ve Melâmiler (Istanbul, 1931).
[xvi] M. Kara, Bursa’da Tarikatlar ve Tekkeler (Bursa, 1990), 26-7.
Продолжение следует...
Отчасти потому что их убежденная ортодоксия привлекала к ним улемов, Накшибенди были среди наиболее распространенных, политически и общественно влиятельных османским тарикатов. Говорят, что их сегодняшнее влияние на многих турецких религиозных политиков остается существенным.[xii]
Другим ключевым тарикатом был Кадирийе, основанный Абдуль-Кадиром аль-Джиляни из Багдада (ум. 1167). Основной турецкий представитель этого ордена, Хаджи Байрам Вали из Анкары (ум. 1430), был учеником аскета Хамидуддина Аксарайи (ум. 1412). Хотя он не оставил после себя литературного наследия, кроме пары стихотворений, его святость и обилие последователей установили Байрамийе как особый заметный и распространенный тарикат. [xiii] Двое из его наместников, Ак Шемседдин, духовный наставник султана Мехмеда Завоевателя, Эсрефоглу Руми, уже были упомянуты. Более поздняя ветвь этого тариката, Джельветийе, была основана Азизом Махмудом Худаи (ум. 1629), теоретиком ритуально-вербальных свойств Божественных Имен. Она была растолкована плодотворным Исмаилом Хакки из Бурсы (ум. 1724), чей Рух уль-Байян, десятитомное толкование Корана, считается одним из самых главным литературных памятников позднего суфизма. [xiv]
Другим байрамийским святым был Деде Омер Сиккини из Гёйнюка (ум. 1475), чья строгая фигура возродила раннюю хорасанскую традицию «пути порицания» (меламатийе), направленного на достижение истинной искренности через совершение таких действий, которые не будучи греховными, приводят к общественному порицанию духовного искателя. Тарикат Байрамийе-Меламатийе существовал на протяжении всей османской истории, и хотя иногда вызывал неодобрение со стороны улемов, он побуждал другие тарикаты к введению некоторых элементов философии меламати. [xv]
Сухравардийе был другим городским тарикатом, основанным Умаром ас-Сухраварди (ум. 1234), чье классическое арабское руководство по суфизму, Авариф аль-Маариф, было переведено на турецкий Ахметом Бигави (ум. 1458). Главной анатолийской ветвью этого тариката была Зейнийе, названная так по имени Зейнеддина Хафи из Хорасана (ум.1438), чьи два анатолийских миссионера - Абдуррахман Мерзифони и Абдуллатиф-и Кудси, распространил орден по всем городам Центральной Анатолии. [xvi]
[xi] H. Algar, ‘Devotional Practices of the Khalidi Naqshbandis of Ottoman Turkey.’ Pp.209-227 of R. Lifchez (ed.), The Dervish Lodge: Architecture, Art, and Sufism in Ottoman < w:st="on">Turkey (Berkeley, 1992).
[xii] S. Mardin, ‘The Naksibendi Order in Turkish History’. Pp. 121-42 of R. Tapper (ed.), Islam in Modern < w:st="on">Turkey (London 1993), 134.
[xiii] F. Bayramoglu. Haci Bayram-i Veli (Ankara, 1983).
[xiv] Encyclopaedia of Islam (second edition), II, 542-3.
[xv] A. Gölpinarlı, Melâmilik ve Melâmiler (Istanbul, 1931).
[xvi] M. Kara, Bursa’da Tarikatlar ve Tekkeler (Bursa, 1990), 26-7.
Продолжение следует...