Распространение христианства в Дагестане
Б.Г. Алиев, доктор исторических наук, профессор, научный сотрудник ИИАЭ ДНЦ РАН, журнал "Народы Дагестана", № 6, 2008 г.
Известно, что до распространения ислама народы Дагестана исповедовали различные религии, в частности иудаизм и христианство различного толка. Христианство проникало в Дагестан как с юга, так и с северо-запада.
С юга христианство в Дагестане распространялось миссионерами из Армении, где христианство стало господствующей религией еще с IV в. н.э. С деятельностью армянских миссионеров в Дагестане связано распространение христианства и среди второго по численности народов Дагестана - даргинцев. Но, конечно, не везде, т.е. не на всей территории, занятой даргинцами в тот период,
шло одновременно распространение христианства и притом одинакового толка. Все зависело от того, чьи миссионеры в том или ином районе даргинцев - византийской, грузинской или иной церкви - появились первыми.
Но, как показывают собранные нами сведения, в основном христианство среди даргинцев распространялось с юга и оно было связано с его проникновением и утверждением в районе Дербента.
Первые попытки армянской церкви распространить христианство в районе Дербента относятся к IV в., о чем сохранились сведения армянского автора Фавстоса Бузанда. Успехам
армянских миссионеров в распространении христианства в Дагестане благоприятствовало и усиление политического влияния армянских царей на Южный Дагестан. Армянские цари, как пишет Егише Вардапет, охраняли от гуннов "северные врата дербентские".
Деятельность армянской церкви в Дагестане находила поддержку и у Сасанидского Ирана. Находясь в состоянии войны с Византией и соперничая с ней за влияние на Кавказе, Иран тем самым пытался заручиться поддержкой народов Кавказа.
Все это и благоприятствовало распространению христианства в Дагестане. Именно "к этому времени был создан очаг христианства в Чоге, т.е. в районе Дербента", откуда, согласно источникам, епископство в 552 г. было перенесено в Партав. Но и после этого, надо полагать, "Чога не перестала быть рассадником христианства" (История Дагестана. М.: Наука, 1967. Т.1. С.164).
Среди крупных населенных пунктов даргинцев предарабского времени были не только указанный выше Варачан, идентифицируемый исследователями с Урцекским городищем, но и такие города, как Гамри, Шамшахар, Таргу и т.д. Первый из них располагался на берегу реки Гамри-Озень и тянулся, согласно преданиям, до 10 километров. Вокруг него была построена оборонительная стена. Город был взят хитростью, разрушен и сожжен какими-то завоевателями, пришедшими с приморской равнины.
В раннесредневековый период (до прихода арабов, до принятия ислама) в предгорной части территории даргинцев, кроме Гамри и Таргу, находились город Жаванбек (между селениями Башлы и Хапкайкент), города в местности "Хьулрела муза", о чем говорит само название (холм, где находились дома), и в местности "Ц1елдала кьаси" - между Таргу и "Хьулрела муза". Существует предание, что эти города были разрушены одновременно с Семендером.
По сведениям, собранным также P.M. Магомедовым, в районе указанных городов находился еще один город, развалины которого имеются в лесистой местности между Шамшахаром и сел. Джанга.
Согласно преданиям, жители всех этих городов исповедовали христианство. Города были разрушены арабами, так как жители их не хотели принимать ислам и оказали завоевателям упорное сопротивление. Причем, как видно из собранного материала, христианство было армянского толка, что подтверждает распространение его здесь армянскими миссионерами из епископства, находившегося в районе Дербента. Об этом говорят и сохранившиеся сведения. Как пишет P.M. Магомедов, у губденцев сохранилось предание, что Шамшахар некогда был заселен "народом армянской веры". Тут, видимо, продолжает он, речь идет о христианском населении времен Кавказской Албании, в ее времена распространение христианства в горах шло именно через Армению. Потому-то, видимо, и жителей древнего Шамшахара называют "армянами" (Магомедов P.M. Легенды и факты о Дагестане. Из записных книжек историка. Махачкала, 1969).
У губденцев же сохранилось предание и о том, что города, о которых мы говорим, были разрушены именно в период арабских завоеваний в Дагестане, нашествий их войск на территории даргинцев, оказавших им упорное сопротивление. Арабам не сразу удалось завоевать эти города, и поэтому, как отмечает P.M. Магомедов, "завоеватели не раз шли войной на эти города, но взять их они не могли. Лишь при арабском полководце эти крепости были взяты и сожжены". О Шамшахаре же он пишет: "Вполне возможно, название Шамшахар и возникло как память о сожжении арабами города. Не горящий ли город - Шамшахар? И не подтверждают ли это название толстые слои золы, уголь и обгоревшие куски дерева?".
Армянские миссионеры проникли и в горные районы даргинцев, среди жителей которых они также распространили христианство. Об этом говорят сведения, сохранившиеся среди жителей ряда сел Акушинского, Сергокалинского, Левашинского, Кайтагского и Буйнакского районов Дагестана.
Среди жителей сел. Урахи Сергокалинского района существует предание, что в прошлом их предки проживали на плоскости, а именно в районе Урцекского городища. Переселение их было связано с нашествиями на равнину иноземных завоевателей. До переселения на территории нынешнего селения Урахи и его отселков они основали ряд других селений на территории современного Сергокалинского района, двигаясь все дальше и дальше в горы в более безопасные места. Переселенцы основали на территории нынешнего сел. Урахи ряд поселений. На месте Урахи и до этого было поселение под названием "Дах1ша" или "Юалг1я бухЫала". Согласно преданиям, жители этого поселения исповедовали христианство армянского толка, что подтверждается находками здесь в прошлом христианских крестов на различных камнях, свидетелем чему является и автор данной статьи, видевший еще будучи школьником один такой камень с христианским крестом, вмонтированный в стену каменной ограды около домостроения А.Джамирзаева. Да и само селение Урахи построено (в основном верхний аул, начиная от мечети и до квартала Пург1я х1яллшпила) на кладбище, захоронения которого немусульманские. И сами урахинцы говорят, что они произошли от армян. Все это, конечно же, показатель того, что здесь в прошлом жители исповедовали христианскую религию армянского толка.
Очевидно, к этому же времени следует отнести и сведения о сел. Кадар. Ко времени нашествия тимуровских полчищ вокруг нынешнего Кадара находились и другие населенные пункты - поселения в местностях Гаткилик, Хабраламуса, Эрбехерх, Хивливерг, Ванадагурбе, в которых, как и в самом Кадаре, по рассказам местных старожилов, проживали "армяне". Это также говорит о распространении среди жителей этих даргинских поселений христианства армянского толка.
Казалось бы, после многократных арабских походов ислам должен был вытеснить другие религии, распространенные среди даргинцев. Однако имеющиеся сведения показывают,
что жители ряда районов, политических структур и населенных пунктов продолжали исповедовать и после арабских завоеваний христианство. В частности, об этом можно судить по сведениям арабского автора первой половины X в. ал-Истахри, писавшего, что к Дербенту прилегают "разные страны кяфиров". Другой арабский автор Ибн-Русте в начале X в. писал, что царь Хайзана (Хайдака) Адзар-Нарса исповедовал три религии (христианство, иудейство и мусульманство) - "по пятницам он молится с мусульманами, по субботам - с евреями, а по воскресеньям - с христианами. Всем, кто посещает его, он объясняет, что [представители] каждой из этих религий зовут [людей] в свою веру и утверждают, что истина в ней и что всякая другая религия, кроме их собственной, несостоятельна, "поэтому я и придерживаюсь их всех, для того чтобы достичь истины всех религий" (Минорский В.Ф. История Ширвана и Дербенда. М., 1963. С. 220).
Исповедовали христианство до арабских завоеваний и даже на много веков позже и верхнедаргинцы. Хотя, как пишет ряд авторов, в связи с походом арабских войск во главе с Масламой (Абу-Муслимом) в таких селениях, как Акуша, Цудахар, в обществе Сюрга и др., и были построены соборные мечети, ислам на самом деле утвердился не во всех селениях даргинцев. Об этом говорят и многократные походы из Дербента и даже Ширвана в Шандан, локализуемый исследователями в основном на территории современных даргинских районов, который так и не был покорен арабами, а жители его не приняли ислам. Арабские источники прямо говорят, что "среди племен неверных в пограничной области (сагр) ал-Баба злейшим [врагом] мусульман был народ Шандана". Поэтому источники и говорят о многочисленных походах на Шандан и сражениях мусульман с его народами.
Согласно сведениям, собранным нами в ряде сел современного Акушинского района, жители их до ислама исповедовали христианство. Известно, что сел. Бутри в прошлом было не только политическим, но и духовным центром Верхнего Дарго. Отсюда распространялся ислам в другие даргинские селения, а само селение даже являлось поставщиком религиозных кадров в другие даргинские села. Так, известно, что в начале XIV в. духовным лидером (кадием) в Кайтаге был Манас, сын Нуха ал-Бутри с местопребыванием в сел. Баршамай. Однако в прошлом бутринцы также исповедовали христианство. Как рассказывали нам старожилы селения, здесь имеются старые кладбища с домусульманскими захоронениями, Христианская соборная церковь находилась в самом Бутри, а в местности "Гумри" был дом священника, которого после принятия ислама бутринцами стали звать Адиль-Гиреем. О распространении в сел. Бутри в прошлом христианства свидетельствует и то, что на местах бывших поселений, находящихся недалеко от Бутри (Гумрилаши, Гумрила элабек, Ургала элабек, Адамла элабек, Халадуцла бек, Талхан элабек), до сих пор находят металлические и каменные кресты.
Христианство до исламизации исповедовали и в соседнем с Бутри сел. Геба. В местности "Дунна бек1" имеются захоронения под названием "капуртала х1ябри" ("захоронения безбожников").
В сел. Гапшима местный арабист, знаток истории даргинцев Н.Даудов рассказывал, что даже в его время почти на всех домах были кресты, их носили на груди, многие делали татуировки, кресты вешали на рога быков. Причем, христианство и здесь было армянского толка.
Наибольший интерес представляют сведения о христианстве в сел. Усиша (в Акушииском районе), ставшем после исламизации бутринцев политическим и духовным центром Верхней Даргинии. Соседи усишинцев сел. Усиша даже называют "хахултала ши", т.е. "русское селение", "селение русских", возможно, этим подчеркивая наибольшую распространенность среди усишинцев христианства и его главенство среди верхнедаргинских христиан. Согласно собранным нами в результате многократных поездок в Усиша сведениям, в центре селения на возвышенной местности под названием "Кьалала бекI" в прошлом была соборная церковь (киласи). Старожилы рассказывают, что вплоть до 30-х годов XX в. в Усиша находились христианский крест из золота и серебра и одежда епископа. Бытует предание, что среди даргинцев самыми последними ислам приняли именно усишинцы.
Поэтому, будучи в Дагестане в 1396 г., Тимур совершает в Усиша (в источниках Ушкудже) поход против "неверных" - под флагом "священной войны". В работах историографов Тимура Шереф аддина Йезди и Низам аддина Шами усишинцы названы "неверными", которых завоеватели, захватив селение после упорного сопротивления, убили, "из убитых сделали холмы и опустошили их область". Полчища Тимура также поступили и с жителями других даргинских селений, которые исповедовали христианство и иудейство: Мути, Мулебки, Герга, Мекеги, поселения между Мулебки и Мекеги и др.
После похода Тимура в конце XIV в. среди даргинцев основной религией становится ислам. С этого времени и происходит возвышение Акуша как политического и религиозного центра Верхнего Дарго.
И все же христианство и после похода Тимура и разгрома христианских центров продолжало бытовать среди определенной части даргинцев.
Известно, что ислам жители Кайтага приняли одними из первых среди народов Дагестана. Но, как было отмечено выше, здесь наряду с исламом его жители исповедовали также христианство и иудаизм. Согласно существующим сведениям, уцмий Кайтага был сторонником Тохтамыша. Но причиной двукратного похода Тимура в Кайтаг было не только желание наказать его как сторонника Тохтамыша. Была здесь и другая причина.
Деятельность католических миссионеров не прошла даром. Миссионеры, которые шли вслед за генуэзскими торговцами, согласно доносу католического резидента римской курии в Тамани, его епархия достигли Железных ворот (Дербента). К 1392 г., по данным ордена францисканцев, в епископстве Каспийских гор было около 10000 обращенных в католичество дагестанцев. Возможно даже, что католические миссионеры сначала были в Дегва Сергокалинского района, так как оно, если идти в горы с равнины, встречается раньше, а Мекеги - после него.
В 1395 - 1396 гг. Тимур разорил Кайтаг не только как сторонника золотоордынского хана Тохтамыша, но и по религиозным мотивам. От походов Тимура "сильно пострадали католические миссии". Как отмечено в исторической литературе, "дагестанские католики опасались нового нашествия Тимура. Пользуясь этим, генуэзец Антуан Реккана даже добился санкции папы на строительство на Каспийском море военного флота, который он обещал каким-то образом использовать против Тимура. Готовился даже крестовый поход для защиты католических интересов в Кайтаге против Тимура, причем, интересно, что во главе его должен был стать францисканец, занимавший ответственные должности в ордене" некий Антуан Солпан - уроженец "Страны Кайтагской". Как пишет далее P.M. Магомедов, "к 1401 г. относятся сведения о том, что Антуан Солпан добился от римского папы Бонифация IX позволения начать организацию военной помощи католикам Дагестана против Тимура".
Вместе с тем удар, нанесенный Тимуром в 1395 и 1396 гг. католицизму в Дагестане, был настолько сильным, что он "не мог оправиться от пережитого без помощи с Запада". Именно этой помощью можно объяснить намечающуюся в Кайтаге общественно-политическую стабилизацию, начавшуюся "раньше всего" в Зирихгеране и Ирчамуле, которые мало задело нашествие Тимура, а позже всего - в Кара-Кайтаге, медленно оживавшем после разорения 1395 и 1396 гг. Этим можно объяснить и наметившиеся признаки оживления католической общины Кайтага.
Но католицизм ни в Кайтаге, ни в Дагестане в целом не укрепил своих позиций. В середине XV в. католическому влиянию в Дагестане был нанесен второй, и на этот раз сокрушительный удар: в 1453 г. турки взяли Константинополь, и свободное проникновение генуэзцев через черноморские проливы к берегам Кавказа прекратилось. К последней четверти XV в. турки контролировали уже все северное Причерноморье и генуэзским колониям здесь пришел конец; проникновение миссионеров из Западной Европы на Кавказ через Польско-Литовское государство также стало невозможным.
Завершая статью, хочется обратить внимание еще на один момент - христианство среди определенной части даргинцев распространялось и из Грузии через Аварию, что, в частности, имело место в Цудахарском обществе. Согласно имеющимся сведениям, цудахарцы исповедовали до ислама христианство грузинского толка.
Из приведенных материалов видно, что христианство среди даргинцев до их исламизации было основной религией. Христианство различных направлений исповедовали жители разных даргинских обществ как в дотимуровское, так и послетимуровское время, вплоть до середины XV в. Христианство, по существу, исповедовали жители всех даргинских политических структур, за исключением тех обществ, где распространенной религией было иудейство. Некоторые даргинские села, такие, например, как Усиша, Мекеги и т.д., выступали как центры христианства того или иного направления. Известны они и как крупные центры союзов сельских обществ.
Известно, что до распространения ислама народы Дагестана исповедовали различные религии, в частности иудаизм и христианство различного толка. Христианство проникало в Дагестан как с юга, так и с северо-запада.
С юга христианство в Дагестане распространялось миссионерами из Армении, где христианство стало господствующей религией еще с IV в. н.э. С деятельностью армянских миссионеров в Дагестане связано распространение христианства и среди второго по численности народов Дагестана - даргинцев. Но, конечно, не везде, т.е. не на всей территории, занятой даргинцами в тот период,
шло одновременно распространение христианства и притом одинакового толка. Все зависело от того, чьи миссионеры в том или ином районе даргинцев - византийской, грузинской или иной церкви - появились первыми.
Но, как показывают собранные нами сведения, в основном христианство среди даргинцев распространялось с юга и оно было связано с его проникновением и утверждением в районе Дербента.
Первые попытки армянской церкви распространить христианство в районе Дербента относятся к IV в., о чем сохранились сведения армянского автора Фавстоса Бузанда. Успехам
армянских миссионеров в распространении христианства в Дагестане благоприятствовало и усиление политического влияния армянских царей на Южный Дагестан. Армянские цари, как пишет Егише Вардапет, охраняли от гуннов "северные врата дербентские".
Деятельность армянской церкви в Дагестане находила поддержку и у Сасанидского Ирана. Находясь в состоянии войны с Византией и соперничая с ней за влияние на Кавказе, Иран тем самым пытался заручиться поддержкой народов Кавказа.
Все это и благоприятствовало распространению христианства в Дагестане. Именно "к этому времени был создан очаг христианства в Чоге, т.е. в районе Дербента", откуда, согласно источникам, епископство в 552 г. было перенесено в Партав. Но и после этого, надо полагать, "Чога не перестала быть рассадником христианства" (История Дагестана. М.: Наука, 1967. Т.1. С.164).
Среди крупных населенных пунктов даргинцев предарабского времени были не только указанный выше Варачан, идентифицируемый исследователями с Урцекским городищем, но и такие города, как Гамри, Шамшахар, Таргу и т.д. Первый из них располагался на берегу реки Гамри-Озень и тянулся, согласно преданиям, до 10 километров. Вокруг него была построена оборонительная стена. Город был взят хитростью, разрушен и сожжен какими-то завоевателями, пришедшими с приморской равнины.
В раннесредневековый период (до прихода арабов, до принятия ислама) в предгорной части территории даргинцев, кроме Гамри и Таргу, находились город Жаванбек (между селениями Башлы и Хапкайкент), города в местности "Хьулрела муза", о чем говорит само название (холм, где находились дома), и в местности "Ц1елдала кьаси" - между Таргу и "Хьулрела муза". Существует предание, что эти города были разрушены одновременно с Семендером.
По сведениям, собранным также P.M. Магомедовым, в районе указанных городов находился еще один город, развалины которого имеются в лесистой местности между Шамшахаром и сел. Джанга.
Согласно преданиям, жители всех этих городов исповедовали христианство. Города были разрушены арабами, так как жители их не хотели принимать ислам и оказали завоевателям упорное сопротивление. Причем, как видно из собранного материала, христианство было армянского толка, что подтверждает распространение его здесь армянскими миссионерами из епископства, находившегося в районе Дербента. Об этом говорят и сохранившиеся сведения. Как пишет P.M. Магомедов, у губденцев сохранилось предание, что Шамшахар некогда был заселен "народом армянской веры". Тут, видимо, продолжает он, речь идет о христианском населении времен Кавказской Албании, в ее времена распространение христианства в горах шло именно через Армению. Потому-то, видимо, и жителей древнего Шамшахара называют "армянами" (Магомедов P.M. Легенды и факты о Дагестане. Из записных книжек историка. Махачкала, 1969).
У губденцев же сохранилось предание и о том, что города, о которых мы говорим, были разрушены именно в период арабских завоеваний в Дагестане, нашествий их войск на территории даргинцев, оказавших им упорное сопротивление. Арабам не сразу удалось завоевать эти города, и поэтому, как отмечает P.M. Магомедов, "завоеватели не раз шли войной на эти города, но взять их они не могли. Лишь при арабском полководце эти крепости были взяты и сожжены". О Шамшахаре же он пишет: "Вполне возможно, название Шамшахар и возникло как память о сожжении арабами города. Не горящий ли город - Шамшахар? И не подтверждают ли это название толстые слои золы, уголь и обгоревшие куски дерева?".
Армянские миссионеры проникли и в горные районы даргинцев, среди жителей которых они также распространили христианство. Об этом говорят сведения, сохранившиеся среди жителей ряда сел Акушинского, Сергокалинского, Левашинского, Кайтагского и Буйнакского районов Дагестана.
Среди жителей сел. Урахи Сергокалинского района существует предание, что в прошлом их предки проживали на плоскости, а именно в районе Урцекского городища. Переселение их было связано с нашествиями на равнину иноземных завоевателей. До переселения на территории нынешнего селения Урахи и его отселков они основали ряд других селений на территории современного Сергокалинского района, двигаясь все дальше и дальше в горы в более безопасные места. Переселенцы основали на территории нынешнего сел. Урахи ряд поселений. На месте Урахи и до этого было поселение под названием "Дах1ша" или "Юалг1я бухЫала". Согласно преданиям, жители этого поселения исповедовали христианство армянского толка, что подтверждается находками здесь в прошлом христианских крестов на различных камнях, свидетелем чему является и автор данной статьи, видевший еще будучи школьником один такой камень с христианским крестом, вмонтированный в стену каменной ограды около домостроения А.Джамирзаева. Да и само селение Урахи построено (в основном верхний аул, начиная от мечети и до квартала Пург1я х1яллшпила) на кладбище, захоронения которого немусульманские. И сами урахинцы говорят, что они произошли от армян. Все это, конечно же, показатель того, что здесь в прошлом жители исповедовали христианскую религию армянского толка.
Очевидно, к этому же времени следует отнести и сведения о сел. Кадар. Ко времени нашествия тимуровских полчищ вокруг нынешнего Кадара находились и другие населенные пункты - поселения в местностях Гаткилик, Хабраламуса, Эрбехерх, Хивливерг, Ванадагурбе, в которых, как и в самом Кадаре, по рассказам местных старожилов, проживали "армяне". Это также говорит о распространении среди жителей этих даргинских поселений христианства армянского толка.
Казалось бы, после многократных арабских походов ислам должен был вытеснить другие религии, распространенные среди даргинцев. Однако имеющиеся сведения показывают,
что жители ряда районов, политических структур и населенных пунктов продолжали исповедовать и после арабских завоеваний христианство. В частности, об этом можно судить по сведениям арабского автора первой половины X в. ал-Истахри, писавшего, что к Дербенту прилегают "разные страны кяфиров". Другой арабский автор Ибн-Русте в начале X в. писал, что царь Хайзана (Хайдака) Адзар-Нарса исповедовал три религии (христианство, иудейство и мусульманство) - "по пятницам он молится с мусульманами, по субботам - с евреями, а по воскресеньям - с христианами. Всем, кто посещает его, он объясняет, что [представители] каждой из этих религий зовут [людей] в свою веру и утверждают, что истина в ней и что всякая другая религия, кроме их собственной, несостоятельна, "поэтому я и придерживаюсь их всех, для того чтобы достичь истины всех религий" (Минорский В.Ф. История Ширвана и Дербенда. М., 1963. С. 220).
Исповедовали христианство до арабских завоеваний и даже на много веков позже и верхнедаргинцы. Хотя, как пишет ряд авторов, в связи с походом арабских войск во главе с Масламой (Абу-Муслимом) в таких селениях, как Акуша, Цудахар, в обществе Сюрга и др., и были построены соборные мечети, ислам на самом деле утвердился не во всех селениях даргинцев. Об этом говорят и многократные походы из Дербента и даже Ширвана в Шандан, локализуемый исследователями в основном на территории современных даргинских районов, который так и не был покорен арабами, а жители его не приняли ислам. Арабские источники прямо говорят, что "среди племен неверных в пограничной области (сагр) ал-Баба злейшим [врагом] мусульман был народ Шандана". Поэтому источники и говорят о многочисленных походах на Шандан и сражениях мусульман с его народами.
Согласно сведениям, собранным нами в ряде сел современного Акушинского района, жители их до ислама исповедовали христианство. Известно, что сел. Бутри в прошлом было не только политическим, но и духовным центром Верхнего Дарго. Отсюда распространялся ислам в другие даргинские селения, а само селение даже являлось поставщиком религиозных кадров в другие даргинские села. Так, известно, что в начале XIV в. духовным лидером (кадием) в Кайтаге был Манас, сын Нуха ал-Бутри с местопребыванием в сел. Баршамай. Однако в прошлом бутринцы также исповедовали христианство. Как рассказывали нам старожилы селения, здесь имеются старые кладбища с домусульманскими захоронениями, Христианская соборная церковь находилась в самом Бутри, а в местности "Гумри" был дом священника, которого после принятия ислама бутринцами стали звать Адиль-Гиреем. О распространении в сел. Бутри в прошлом христианства свидетельствует и то, что на местах бывших поселений, находящихся недалеко от Бутри (Гумрилаши, Гумрила элабек, Ургала элабек, Адамла элабек, Халадуцла бек, Талхан элабек), до сих пор находят металлические и каменные кресты.
Христианство до исламизации исповедовали и в соседнем с Бутри сел. Геба. В местности "Дунна бек1" имеются захоронения под названием "капуртала х1ябри" ("захоронения безбожников").
В сел. Гапшима местный арабист, знаток истории даргинцев Н.Даудов рассказывал, что даже в его время почти на всех домах были кресты, их носили на груди, многие делали татуировки, кресты вешали на рога быков. Причем, христианство и здесь было армянского толка.
Наибольший интерес представляют сведения о христианстве в сел. Усиша (в Акушииском районе), ставшем после исламизации бутринцев политическим и духовным центром Верхней Даргинии. Соседи усишинцев сел. Усиша даже называют "хахултала ши", т.е. "русское селение", "селение русских", возможно, этим подчеркивая наибольшую распространенность среди усишинцев христианства и его главенство среди верхнедаргинских христиан. Согласно собранным нами в результате многократных поездок в Усиша сведениям, в центре селения на возвышенной местности под названием "Кьалала бекI" в прошлом была соборная церковь (киласи). Старожилы рассказывают, что вплоть до 30-х годов XX в. в Усиша находились христианский крест из золота и серебра и одежда епископа. Бытует предание, что среди даргинцев самыми последними ислам приняли именно усишинцы.
Поэтому, будучи в Дагестане в 1396 г., Тимур совершает в Усиша (в источниках Ушкудже) поход против "неверных" - под флагом "священной войны". В работах историографов Тимура Шереф аддина Йезди и Низам аддина Шами усишинцы названы "неверными", которых завоеватели, захватив селение после упорного сопротивления, убили, "из убитых сделали холмы и опустошили их область". Полчища Тимура также поступили и с жителями других даргинских селений, которые исповедовали христианство и иудейство: Мути, Мулебки, Герга, Мекеги, поселения между Мулебки и Мекеги и др.
После похода Тимура в конце XIV в. среди даргинцев основной религией становится ислам. С этого времени и происходит возвышение Акуша как политического и религиозного центра Верхнего Дарго.
И все же христианство и после похода Тимура и разгрома христианских центров продолжало бытовать среди определенной части даргинцев.
Известно, что ислам жители Кайтага приняли одними из первых среди народов Дагестана. Но, как было отмечено выше, здесь наряду с исламом его жители исповедовали также христианство и иудаизм. Согласно существующим сведениям, уцмий Кайтага был сторонником Тохтамыша. Но причиной двукратного похода Тимура в Кайтаг было не только желание наказать его как сторонника Тохтамыша. Была здесь и другая причина.
Деятельность католических миссионеров не прошла даром. Миссионеры, которые шли вслед за генуэзскими торговцами, согласно доносу католического резидента римской курии в Тамани, его епархия достигли Железных ворот (Дербента). К 1392 г., по данным ордена францисканцев, в епископстве Каспийских гор было около 10000 обращенных в католичество дагестанцев. Возможно даже, что католические миссионеры сначала были в Дегва Сергокалинского района, так как оно, если идти в горы с равнины, встречается раньше, а Мекеги - после него.
В 1395 - 1396 гг. Тимур разорил Кайтаг не только как сторонника золотоордынского хана Тохтамыша, но и по религиозным мотивам. От походов Тимура "сильно пострадали католические миссии". Как отмечено в исторической литературе, "дагестанские католики опасались нового нашествия Тимура. Пользуясь этим, генуэзец Антуан Реккана даже добился санкции папы на строительство на Каспийском море военного флота, который он обещал каким-то образом использовать против Тимура. Готовился даже крестовый поход для защиты католических интересов в Кайтаге против Тимура, причем, интересно, что во главе его должен был стать францисканец, занимавший ответственные должности в ордене" некий Антуан Солпан - уроженец "Страны Кайтагской". Как пишет далее P.M. Магомедов, "к 1401 г. относятся сведения о том, что Антуан Солпан добился от римского папы Бонифация IX позволения начать организацию военной помощи католикам Дагестана против Тимура".
Вместе с тем удар, нанесенный Тимуром в 1395 и 1396 гг. католицизму в Дагестане, был настолько сильным, что он "не мог оправиться от пережитого без помощи с Запада". Именно этой помощью можно объяснить намечающуюся в Кайтаге общественно-политическую стабилизацию, начавшуюся "раньше всего" в Зирихгеране и Ирчамуле, которые мало задело нашествие Тимура, а позже всего - в Кара-Кайтаге, медленно оживавшем после разорения 1395 и 1396 гг. Этим можно объяснить и наметившиеся признаки оживления католической общины Кайтага.
Но католицизм ни в Кайтаге, ни в Дагестане в целом не укрепил своих позиций. В середине XV в. католическому влиянию в Дагестане был нанесен второй, и на этот раз сокрушительный удар: в 1453 г. турки взяли Константинополь, и свободное проникновение генуэзцев через черноморские проливы к берегам Кавказа прекратилось. К последней четверти XV в. турки контролировали уже все северное Причерноморье и генуэзским колониям здесь пришел конец; проникновение миссионеров из Западной Европы на Кавказ через Польско-Литовское государство также стало невозможным.
Завершая статью, хочется обратить внимание еще на один момент - христианство среди определенной части даргинцев распространялось и из Грузии через Аварию, что, в частности, имело место в Цудахарском обществе. Согласно имеющимся сведениям, цудахарцы исповедовали до ислама христианство грузинского толка.
Из приведенных материалов видно, что христианство среди даргинцев до их исламизации было основной религией. Христианство различных направлений исповедовали жители разных даргинских обществ как в дотимуровское, так и послетимуровское время, вплоть до середины XV в. Христианство, по существу, исповедовали жители всех даргинских политических структур, за исключением тех обществ, где распространенной религией было иудейство. Некоторые даргинские села, такие, например, как Усиша, Мекеги и т.д., выступали как центры христианства того или иного направления. Известны они и как крупные центры союзов сельских обществ.