Эсхатология и Церковь.
Оригинал взят у alexander_nv в Эсхатология и Церковь.
Эсхатологический аспект имеет принципиальное значение в понимании природы Церкви. Все земное служение Христа было пронизано эсхатологическим напряжением. Это эсхатологическое напряжение передалось и далее Его последователям уже после Его Смерти и Воскресения. Такое же сильное устремление к эсхатону мы видим и у апостола Павла в его посланиях, особенно самых ранних (1 Фес). То же мы наблюдаем и у ранних христианских писателей. Но со временем видим ослабление эсхатологического напряжения и постепенное затушевывание эсхатологического аспекта, как аспекта церковного. То есть, эсхатология остается, но она становится индивидуальной, а не общецерковной, да и в индивидуальном плане она теряет первенствующее напряжение и значение для жизни христианина.
Эсхатологический аспект в Церкви является наиважнейшим, можно даже сказать, конституирующим Церковь. Рассмотрим земное служение Христа. В чем была главная цель этого служения? Писание однозначно нам говорит: Царство Божие. Иисус рассматривал себя как Мессию, Мессия - это эсхатологическая фигура, через которую осуществляется Царство Божие. Пару слов нужно сказать, что подразумевали иудеи под Царством Божьим - это правление Бога на земле. Здесь мы наблюдаем двойственное отношение к данному вопросу: с одной стороны, Бог - Творец и Владыка, с другой, в мире большинство людей Его не признает и не почитает как истинного Господа и Бога, из-за этого мир полон зла и греха. Господь должен прийти и установить Свое владычество, навести порядок, наказать зло и установить справедливость и благоденствие, реальность которую иудеи называли Царством Божьим или Царством Небесным. Но это действие Бога должно было осуществиться через фигуру Мессии. Христос часто называет себя «Сыном человеческим», это является, по мнению многих ученых, аллюзией на 7 главу книгу Даниила, где появляется фигура, явно эсхатологического характера. Поэтому движение Иоанна Крестителя, а потом и Иисуса насквозь пронизано напряженным ожиданием конца, когда Бог придет на землю восстановить Свое Царство. С этим также связаны чаяния иудеев об освобождения от позорного плена у язычников, в котором они тогда находились.
Такое же эсхатологическое напряжение мы наблюдаем и учеников Иисуса, они уже готовы воссесть во славе в Новом Царстве и делят «министерские портфели». «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» - это именно эсхатологическое воззвание. Другой вопрос, что многие иудеи того периода к Царству Божьему подходили, выражаясь языком философии XIX века, довольно позитивистски, видя Царство Божье в форме земного царства. Но тем не менее, и у них было очень сильно именно эсхатологическое напряжение, что и вылилось в две иудейские войны 66-70 и 130 гг.. Христос же переосмыслил иудейскую эсхатологию, придав ей более глобальный космический масштаб, где земные (государственные, национальные) аспекты вторичны и напрямую зависят от духовных, где главный враг не язычники, а дьявол и смерть. Но, тем не менее, он остается верен иудейской эсхатологии, пусть и переосмысленной где-то в совершенно радикальном для иудеев ключе.
То есть, как мы сказали, главная миссия Христа - Царство Божье. Церковь - это то, что оставил Иисус после себя на земле, значит, она должна продолжать Его дело, Его служение. Значит, и Церковь должна быть пронизана эсхатологией, ее главным аспектом должен стать эсхатологический, что мы и видим в посланиях Павла. Ранние христиане не связывают себя ни с каким государством, считая, что их град на Небесах. Иисуса они почитают подлинным Господом и Спасителем, адресуя ему титулы, которые в римском обществе принадлежат кесарю. Но подлинный Господин - Христос, а не кесарь, потому что царство кесаря временно, а Царство Божье, которое приходит через Христа, вечно и непоколебимо. Церковь же в данном случае, по меткому выражению Н. Т. Райта - это «пилотный проект Царства Божьего». Оказывается приход Царства Божьего - это не акт, как этого ожидали иудеи, а процесс, разворачивающийся в истории. И вот Церковь - это и есть процесс осуществления Царства, которое в полноте наступит только при пришествии Христа. В этой связи важно понимать и важность Воскресения, прежде всего, как эсхатологической ступени. Это знак конца этого мира, где правит смерть. Если в этой реальности уже возможна победа над смертью, значит, проект под названием «Царство Божие» уже начал осуществляться. Хотя, конечно, Церковь - это еще не Царство, потому что она еще присутствует в мире, где есть зло и смерть.
Почему же Царство Божье не может быть явлено Богом одномоментно? Потому что Царство Божье - это пространство свободы и любви, поэтому насильно оно не может быть насаждено, оно может родиться из свободного принятия людьми Бога, поэтому Церковь - это пространство любви и свободы. Поэтому и задача Церкви призывать всех остальных в это пространство любви и свободы, в общение с Богом и ближним. Тем самым приближается Царство Божье, тем самым продолжается служение Христа, Его миссия в этом мире. Поэтому эсхатологический аспект напрямую определяет цели и задачи Церкви. Задачи по преображению космоса, где целью является Царство Божье.
Потеря эсхатологического напряжения в конце концов означает смерть исторической церкви, которая в этот момент перестает быть Церковью с большой буквой, перестаёт быть самой собой, теряет свое предназначение, становится интегральной частью мира сего, где цели и задачи становятся вполне земные, что по сути является идолопоклонством.
В начале данной работы я упомянул индивидуальную эсхатологию, которая пришла на смену универсальной, как об этом писал прот. Николай Афанасьев. На мой взгляд, это связано с тем, что церковь в IV веке становится государственной, что появляется христианская империя во главе с христианским императором. Происходит как бы реализация эсхатологии, Царство Божье как-будто бы уже осуществлено, к чему еще стремится? Христос уже владыка в этом мире, в одном случае через басилевса, в другом случае через своего викария. Поэтому задачей церкви становится благоустроение этого земного царства, ну а христианина - личного спасения. Тут иудейская эсхатология, свойственная Христу и ранней Церкви, подменяется платонической идеей спасения своей души.
В XX веке кончился константиновский период в истории Церкви, и теперь есть все возможности, чтобы церковь земная снова стала тождественна Церкви с большой буквы, чтобы эсхатология снова стала важнейшим аспектом в ее жизни. История показала, что, по сути, историческая церковь потерпела фиаско, именно потому, что постепенно утратила эсхатологическое напряжение. Но Церковь с большой буквы всегда оставалась на земле, пусть часто и в латентном состоянии. Сейчас же задача выйти из этого латентного состояния в актуальное, что невозможно без эсхатологии.
Эсхатологический аспект имеет принципиальное значение в понимании природы Церкви. Все земное служение Христа было пронизано эсхатологическим напряжением. Это эсхатологическое напряжение передалось и далее Его последователям уже после Его Смерти и Воскресения. Такое же сильное устремление к эсхатону мы видим и у апостола Павла в его посланиях, особенно самых ранних (1 Фес). То же мы наблюдаем и у ранних христианских писателей. Но со временем видим ослабление эсхатологического напряжения и постепенное затушевывание эсхатологического аспекта, как аспекта церковного. То есть, эсхатология остается, но она становится индивидуальной, а не общецерковной, да и в индивидуальном плане она теряет первенствующее напряжение и значение для жизни христианина.
Эсхатологический аспект в Церкви является наиважнейшим, можно даже сказать, конституирующим Церковь. Рассмотрим земное служение Христа. В чем была главная цель этого служения? Писание однозначно нам говорит: Царство Божие. Иисус рассматривал себя как Мессию, Мессия - это эсхатологическая фигура, через которую осуществляется Царство Божие. Пару слов нужно сказать, что подразумевали иудеи под Царством Божьим - это правление Бога на земле. Здесь мы наблюдаем двойственное отношение к данному вопросу: с одной стороны, Бог - Творец и Владыка, с другой, в мире большинство людей Его не признает и не почитает как истинного Господа и Бога, из-за этого мир полон зла и греха. Господь должен прийти и установить Свое владычество, навести порядок, наказать зло и установить справедливость и благоденствие, реальность которую иудеи называли Царством Божьим или Царством Небесным. Но это действие Бога должно было осуществиться через фигуру Мессии. Христос часто называет себя «Сыном человеческим», это является, по мнению многих ученых, аллюзией на 7 главу книгу Даниила, где появляется фигура, явно эсхатологического характера. Поэтому движение Иоанна Крестителя, а потом и Иисуса насквозь пронизано напряженным ожиданием конца, когда Бог придет на землю восстановить Свое Царство. С этим также связаны чаяния иудеев об освобождения от позорного плена у язычников, в котором они тогда находились.
Такое же эсхатологическое напряжение мы наблюдаем и учеников Иисуса, они уже готовы воссесть во славе в Новом Царстве и делят «министерские портфели». «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» - это именно эсхатологическое воззвание. Другой вопрос, что многие иудеи того периода к Царству Божьему подходили, выражаясь языком философии XIX века, довольно позитивистски, видя Царство Божье в форме земного царства. Но тем не менее, и у них было очень сильно именно эсхатологическое напряжение, что и вылилось в две иудейские войны 66-70 и 130 гг.. Христос же переосмыслил иудейскую эсхатологию, придав ей более глобальный космический масштаб, где земные (государственные, национальные) аспекты вторичны и напрямую зависят от духовных, где главный враг не язычники, а дьявол и смерть. Но, тем не менее, он остается верен иудейской эсхатологии, пусть и переосмысленной где-то в совершенно радикальном для иудеев ключе.
То есть, как мы сказали, главная миссия Христа - Царство Божье. Церковь - это то, что оставил Иисус после себя на земле, значит, она должна продолжать Его дело, Его служение. Значит, и Церковь должна быть пронизана эсхатологией, ее главным аспектом должен стать эсхатологический, что мы и видим в посланиях Павла. Ранние христиане не связывают себя ни с каким государством, считая, что их град на Небесах. Иисуса они почитают подлинным Господом и Спасителем, адресуя ему титулы, которые в римском обществе принадлежат кесарю. Но подлинный Господин - Христос, а не кесарь, потому что царство кесаря временно, а Царство Божье, которое приходит через Христа, вечно и непоколебимо. Церковь же в данном случае, по меткому выражению Н. Т. Райта - это «пилотный проект Царства Божьего». Оказывается приход Царства Божьего - это не акт, как этого ожидали иудеи, а процесс, разворачивающийся в истории. И вот Церковь - это и есть процесс осуществления Царства, которое в полноте наступит только при пришествии Христа. В этой связи важно понимать и важность Воскресения, прежде всего, как эсхатологической ступени. Это знак конца этого мира, где правит смерть. Если в этой реальности уже возможна победа над смертью, значит, проект под названием «Царство Божие» уже начал осуществляться. Хотя, конечно, Церковь - это еще не Царство, потому что она еще присутствует в мире, где есть зло и смерть.
Почему же Царство Божье не может быть явлено Богом одномоментно? Потому что Царство Божье - это пространство свободы и любви, поэтому насильно оно не может быть насаждено, оно может родиться из свободного принятия людьми Бога, поэтому Церковь - это пространство любви и свободы. Поэтому и задача Церкви призывать всех остальных в это пространство любви и свободы, в общение с Богом и ближним. Тем самым приближается Царство Божье, тем самым продолжается служение Христа, Его миссия в этом мире. Поэтому эсхатологический аспект напрямую определяет цели и задачи Церкви. Задачи по преображению космоса, где целью является Царство Божье.
Потеря эсхатологического напряжения в конце концов означает смерть исторической церкви, которая в этот момент перестает быть Церковью с большой буквой, перестаёт быть самой собой, теряет свое предназначение, становится интегральной частью мира сего, где цели и задачи становятся вполне земные, что по сути является идолопоклонством.
В начале данной работы я упомянул индивидуальную эсхатологию, которая пришла на смену универсальной, как об этом писал прот. Николай Афанасьев. На мой взгляд, это связано с тем, что церковь в IV веке становится государственной, что появляется христианская империя во главе с христианским императором. Происходит как бы реализация эсхатологии, Царство Божье как-будто бы уже осуществлено, к чему еще стремится? Христос уже владыка в этом мире, в одном случае через басилевса, в другом случае через своего викария. Поэтому задачей церкви становится благоустроение этого земного царства, ну а христианина - личного спасения. Тут иудейская эсхатология, свойственная Христу и ранней Церкви, подменяется платонической идеей спасения своей души.
В XX веке кончился константиновский период в истории Церкви, и теперь есть все возможности, чтобы церковь земная снова стала тождественна Церкви с большой буквы, чтобы эсхатология снова стала важнейшим аспектом в ее жизни. История показала, что, по сути, историческая церковь потерпела фиаско, именно потому, что постепенно утратила эсхатологическое напряжение. Но Церковь с большой буквы всегда оставалась на земле, пусть часто и в латентном состоянии. Сейчас же задача выйти из этого латентного состояния в актуальное, что невозможно без эсхатологии.