Ещё про монашество, исихазам и даже "Ареопагитики"...
Очень интересный текст дьякона Андрея Белоуса с ">мордокниги.
Вот Афон... Центр борьбы с экуменизмом, католичеством, новым стилем, штрих-кодами и т.п. Что ни монастырь, то или царебожие или еще какая оказия. А если где и нет, так в "колхозе" каком. Или под непосредственным надзором. Но все это мелочи и частности.
Что тогда не мелочь? Не мелочь огромное различие между западной практикой и восточной именно по плодам. "Прельщенное", "безблагодатное" и т.п. западное монашество породило таки и благотворительность, и образование, и проповедь язычникам. Восточное... Здесь полная грусть и тоска. Если и найдется какой Лев Математик, то и тот еретиком будет. Если и отыщется Стефан Пермский, то и тот будет один и без помощи братии. И т.д. Почему? Потому что "закон молитвы - это закон веры". Молитва о себе самом не может не ставить в центр жизни самого себя. Даже если этот центр отрицательный. Как итог получается такая философия. Доброе дело, совершенное с примесью гордыни и тщеславия, спасительным не будет. Сначала нужно себя очистить от страстей. И не исповедью и причастием, а какой-то практикой. Когда же это случится? А никогда. Потому что если ты вдруг почувствовал себя очищенным и ощутил призвание, то это прелесть и помни, что "я хуже всех, я хуже всех, я хуже всех". Как следствие, христианство превращается в религию самоспасения. Я (с помощью благодати, конечно, но я) сам себя спасаю через совершение каких-то практик. Другие? "Бегай людей и спасешься".
Теперь открываем рассказ Христа в Евангелии о страшном суде. Он там призывает войти в рай тех, кто пришел к больным, заключенным, дал другим людям воды и хлеба. А тех, кто не дал отправляет в геенну, "где будет плачь и скрежет зубов". И что они? А они говорят о духовных дарах, которыми обладали при жизни о "действиях благодати Божией через них". Перечисляют, в общем то, за что бы в православии канонизировали без всяких проволочек. Вот что они говорят: "не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" Слышите? Дары Духа! Да еще какие! А что Он? "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие". В чем же это беззаконие? А не пришли, не одели, не накормили. Не научили даже ближнего вере! "Переставляли горы?" "Чудеса творили"? А чем еще занимались? "Бесстрастием". А это откуда? Нет такого слова у ап. Павла или в Евангелиях! Это из неоплатоников и стоиков.
Сначала апологеты решили доказать язычникам, что христианство включает в себя мудрость эллинской философии, а потом христиане, выросшие на их книгах, это приняли и развили. В итоге "богом он еще не стал, а человеком быть уже перестал". До стадии, где наступает "бесстрастная любовь к ближним" (да и есть ли она?) идти долго, а убить в себе "чувственную" любовь (не "эрос", простое сострадание) - раз плюнуть. Если еще и убедить себя, что для спасения достаточно видеть свет, то ты его и увидишь. Достаточно с помощью дыхательных техник (вполне себе из йоги взятых, см. лекцию Дунаева), вызвать кислородное голодание мозга. Свет будет хоть белым, хоть красным, хоть фиолетовым в крапинку. Каким захочешь. И "Христа" можно увидеть, и "Троицу" с "Богородицей". И Шиву какого-нибудь с Кали. Смотря что "запрограммировано" традицией, "должно быть". И! "Ура! Я старец! Я мудрец! Я могу научить!" Нищие? Больные? Ну, да, но как бы и нет. Это от молитвы отвлекает, духовная жизнь расстраивается и вообще... Лучше уйти в пустыню и жить одному. А милосердие? Вот, льва просфорками подкармливать. Чудо преестественное! Чудо? Смотрите, что Христос сказал "чудотворцам" - "не знаю вас".
"Так все исихасты видели картинки из воображения?" Не знаю. Может быть, что и нет. Если просить у Бога показать свет, кто Ему помешает? Беда не в этом. Беда в том, что это становится чуть не целью христианской жизни, а ее практическим наполнением становится повторение молитвы. Повторение "Господи, Господи" (Мф.7:21). В то время, как для спасения нужно не это или не только это. Потому как можно всю жизнь молиться, переставлять горы и говорить языками ангельскими, но не иметь любви. "Любовь это высочайший дар, который дается на вершине аскетических подвигов, когда..." Нет. Любовь заложена в человеке изначально. И если кому-то кажется, что единственный путь к ней - избавиться от всех пороков и стяжать все добродетели, то лишь потому, что сам он отверг ту любовь, которую дал человеку Бог в самой его природе. Любовь мужа к жене, родителей к детям, детей к родителям. Что м скажем о тех, кто запрещал сыновьям-монахам видеться с матерями даже когда они приходили? А в Патериках есть и такое! Это явление любви? Или все тот же скрытый духовный эгоизм? В конце концов, если совершенная любовь достигается на вершине аскетики, то почему мы не услышим историй в стиле "старец афонского монастыря уехал в Индию, чтобы открыть лепразорий"? Или хоть миссионерский центр. Что это за станная такая любовь, которая не проявляется на деле? Может, они не достигли "духовной любви"? Но кто тогда вообще может надеяться достичь ее этим путем? А если мы не имеем любви, то кто мы? Мясо! Потому как в духовном смысле мы "ничто" (1Кор.13:2), а в биологическом - мыслящий кусок органики. Мясо и есть. И если уж веру нужно показывать от дел (Иак.2:18), то любовь и подавно. В самом деле, поверит ли девушка, что парень ее любит, если он ничего для нее не делает? Люблю ли я родителей, если даже не звоню им? Люблю ли я людей, если ничего не делаю для них? "Я молюсь"? Да. Но разве Христос перечисляет среди добрых дел в рассказе о страшном суде "Я был в темнице, а вы молились обо мне"? Снова нет.
Так и что? Теперь не должно быть отшельничества? Пути внутреннего делания? Ухода от мира? Уже писал об этом и повторюсь. Беда не в том, что это есть. Беда в том, что никакого другого идеала монашества в православии нет. То есть, есть, конечно, препмч. Елисавета и Макарий Алтайский, но они для восточной традиции "внешние влияния". Алтайскую миссию учредил Синод по образцу иезуитских, "Обитель сестер милосердия" была оправославленным вариантом кармелиток. Будь все иначе, такие общины появлялись бы постоянно и сами собой. А не только в России после XVII века. Если по существу, то в Новом Завете у нас есть человек, который не вступал в брак, чтобы "не думать о земном, как угодить жене" (1Кор.7:32). И он как-то больше похож на св. Франциска Ксаверия, чем на отшельника-исихаста. Вот уж чего нет в писании, так это идеи, что христианин должен жить в пустыне, ни с кем не видеться, кроме других таких же, и все время молиться и копаться в себе. Оно, конечно, и не запрещено, но и не дано ни как заповедь, ни как "совет".
"Восточное монашество не угодно Богу, в нем нельзя спастись?" Это не тот вопрос. Потому как кто-то не может жить иначе. По самым разным причинам. От призвания именно к этому (главное, не спутать с фантазиями о себе) до не самых почтенных. Когда, например, он не может контролировать свое сексуальное поведение и потому предпочитает жить один, чтобы не соблазняться самому и не соблазнять других. Кому-то же просто мало дано. И ничего другого он делать не может. Беда наша в том, что вот этот путь объявлен чуть не единственным нормальным для монашества, а в последние 150 лет и мирянам прививается.
Теперь о "магизме". Он заложен не напрямую в исихазме, а в идеях "Божественной иерархии". В которой благодать подается "по нисходящей в порядке субординации". В ней же основа монахейства и клерикализма. Потому как если "энергия" это подобие поля, пронизывающего вселенную, а феозис означает полное преображение человека, то мы и получим 1). старцев, претендующих на неограниченную харизматическую власть, 2). самосознание монашества, как "высшей части церкви", "настоящих христиан", 3). узурпацию ими власти в церкви, как сословием (к слову, ставшее полным в Византии именно после победы паламизма, безбрачные епископы не монахи исчезли) 4. такое же превращение клира в "высшую касту", которая "под благодатью". 5). Конфликт "старцев" и епископов за высший авторитет в церкви. То есть, все то, что мы сейчас имеем. А отсюда и отделение мирян от Евхаристии, и их "пассивность" в богослужении, и деспотизм епископов, и младостарчество. Если епископ по должности, а "старец" по личной жизни выше в "божественной иерархии", ближе к источнику благодати, то 1). Я не должен оценивать его суждения, как не стал бы оценивать слова ангела или Богородицы (ну, да, Богородица, конечно, в чине первого министра, ангелы - маршалы, а епископ - генерал, но не тебе, сержантику, приказы начальства обсуждать, даже самого младшего лейтенанта).
"Принимай слова владыки, как волю Божию" из этой же идеи растет! И "попизм" на приходе - то же самое явление. И "кто будет спорить со старцем иеросхимонахом Рафаилом, тех Господь покарает" - тоже. 2). Даже если бы я решил оценивать их решения, я бы не смог делать этого адекватно. Потому как они выше и благодатней и ум их освящен, преображен и обожен. По статусу ли, или по личным заслугам, но они получают +100 к благодати и если тебе кажется, что они не правы, то см. пункт 1. Отсюда же и "демократия в аду, а на небе царство" и прочие прелести богословия еп. Серафима Соболева. Как же тогда можно критиковать епископа? Только в одном случае. Если ты сам себя считаешь или тебя ставят на более высокое положение в "истинной" иерархии. "Старец" считает, что может назвать патриарха хоть еретиком, хоть сатанистом, потому что он лично более просвещен духом. Ну, как считает. Сам он так не скажет, но спросите любое его "духовное чадо". Сомнительно, что папскую власть можно вывести из Филиокве, но вот абсолютную власть архиереев из "Ареопагитик" - запросто.
И теперь Вы меня спросите, почему этот текст неизвестного происхождения, о котором не знал ни один богослов до VI века был принят, как имеющий апостольский авторитет (Дионисий Ареопагит считает апостолом от 70-ти, как и евангелисты Лука и Марк)? Да потому, что он подходил под кастовые интересы клира и монахейства и, заодно, оправдывал византийскую автократию. "Если бы такого текста не было, его бы следовало придумать!" Его не было. И он появился.
Вот Афон... Центр борьбы с экуменизмом, католичеством, новым стилем, штрих-кодами и т.п. Что ни монастырь, то или царебожие или еще какая оказия. А если где и нет, так в "колхозе" каком. Или под непосредственным надзором. Но все это мелочи и частности.
Что тогда не мелочь? Не мелочь огромное различие между западной практикой и восточной именно по плодам. "Прельщенное", "безблагодатное" и т.п. западное монашество породило таки и благотворительность, и образование, и проповедь язычникам. Восточное... Здесь полная грусть и тоска. Если и найдется какой Лев Математик, то и тот еретиком будет. Если и отыщется Стефан Пермский, то и тот будет один и без помощи братии. И т.д. Почему? Потому что "закон молитвы - это закон веры". Молитва о себе самом не может не ставить в центр жизни самого себя. Даже если этот центр отрицательный. Как итог получается такая философия. Доброе дело, совершенное с примесью гордыни и тщеславия, спасительным не будет. Сначала нужно себя очистить от страстей. И не исповедью и причастием, а какой-то практикой. Когда же это случится? А никогда. Потому что если ты вдруг почувствовал себя очищенным и ощутил призвание, то это прелесть и помни, что "я хуже всех, я хуже всех, я хуже всех". Как следствие, христианство превращается в религию самоспасения. Я (с помощью благодати, конечно, но я) сам себя спасаю через совершение каких-то практик. Другие? "Бегай людей и спасешься".
Теперь открываем рассказ Христа в Евангелии о страшном суде. Он там призывает войти в рай тех, кто пришел к больным, заключенным, дал другим людям воды и хлеба. А тех, кто не дал отправляет в геенну, "где будет плачь и скрежет зубов". И что они? А они говорят о духовных дарах, которыми обладали при жизни о "действиях благодати Божией через них". Перечисляют, в общем то, за что бы в православии канонизировали без всяких проволочек. Вот что они говорят: "не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?" Слышите? Дары Духа! Да еще какие! А что Он? "Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие". В чем же это беззаконие? А не пришли, не одели, не накормили. Не научили даже ближнего вере! "Переставляли горы?" "Чудеса творили"? А чем еще занимались? "Бесстрастием". А это откуда? Нет такого слова у ап. Павла или в Евангелиях! Это из неоплатоников и стоиков.
Сначала апологеты решили доказать язычникам, что христианство включает в себя мудрость эллинской философии, а потом христиане, выросшие на их книгах, это приняли и развили. В итоге "богом он еще не стал, а человеком быть уже перестал". До стадии, где наступает "бесстрастная любовь к ближним" (да и есть ли она?) идти долго, а убить в себе "чувственную" любовь (не "эрос", простое сострадание) - раз плюнуть. Если еще и убедить себя, что для спасения достаточно видеть свет, то ты его и увидишь. Достаточно с помощью дыхательных техник (вполне себе из йоги взятых, см. лекцию Дунаева), вызвать кислородное голодание мозга. Свет будет хоть белым, хоть красным, хоть фиолетовым в крапинку. Каким захочешь. И "Христа" можно увидеть, и "Троицу" с "Богородицей". И Шиву какого-нибудь с Кали. Смотря что "запрограммировано" традицией, "должно быть". И! "Ура! Я старец! Я мудрец! Я могу научить!" Нищие? Больные? Ну, да, но как бы и нет. Это от молитвы отвлекает, духовная жизнь расстраивается и вообще... Лучше уйти в пустыню и жить одному. А милосердие? Вот, льва просфорками подкармливать. Чудо преестественное! Чудо? Смотрите, что Христос сказал "чудотворцам" - "не знаю вас".
"Так все исихасты видели картинки из воображения?" Не знаю. Может быть, что и нет. Если просить у Бога показать свет, кто Ему помешает? Беда не в этом. Беда в том, что это становится чуть не целью христианской жизни, а ее практическим наполнением становится повторение молитвы. Повторение "Господи, Господи" (Мф.7:21). В то время, как для спасения нужно не это или не только это. Потому как можно всю жизнь молиться, переставлять горы и говорить языками ангельскими, но не иметь любви. "Любовь это высочайший дар, который дается на вершине аскетических подвигов, когда..." Нет. Любовь заложена в человеке изначально. И если кому-то кажется, что единственный путь к ней - избавиться от всех пороков и стяжать все добродетели, то лишь потому, что сам он отверг ту любовь, которую дал человеку Бог в самой его природе. Любовь мужа к жене, родителей к детям, детей к родителям. Что м скажем о тех, кто запрещал сыновьям-монахам видеться с матерями даже когда они приходили? А в Патериках есть и такое! Это явление любви? Или все тот же скрытый духовный эгоизм? В конце концов, если совершенная любовь достигается на вершине аскетики, то почему мы не услышим историй в стиле "старец афонского монастыря уехал в Индию, чтобы открыть лепразорий"? Или хоть миссионерский центр. Что это за станная такая любовь, которая не проявляется на деле? Может, они не достигли "духовной любви"? Но кто тогда вообще может надеяться достичь ее этим путем? А если мы не имеем любви, то кто мы? Мясо! Потому как в духовном смысле мы "ничто" (1Кор.13:2), а в биологическом - мыслящий кусок органики. Мясо и есть. И если уж веру нужно показывать от дел (Иак.2:18), то любовь и подавно. В самом деле, поверит ли девушка, что парень ее любит, если он ничего для нее не делает? Люблю ли я родителей, если даже не звоню им? Люблю ли я людей, если ничего не делаю для них? "Я молюсь"? Да. Но разве Христос перечисляет среди добрых дел в рассказе о страшном суде "Я был в темнице, а вы молились обо мне"? Снова нет.
Так и что? Теперь не должно быть отшельничества? Пути внутреннего делания? Ухода от мира? Уже писал об этом и повторюсь. Беда не в том, что это есть. Беда в том, что никакого другого идеала монашества в православии нет. То есть, есть, конечно, препмч. Елисавета и Макарий Алтайский, но они для восточной традиции "внешние влияния". Алтайскую миссию учредил Синод по образцу иезуитских, "Обитель сестер милосердия" была оправославленным вариантом кармелиток. Будь все иначе, такие общины появлялись бы постоянно и сами собой. А не только в России после XVII века. Если по существу, то в Новом Завете у нас есть человек, который не вступал в брак, чтобы "не думать о земном, как угодить жене" (1Кор.7:32). И он как-то больше похож на св. Франциска Ксаверия, чем на отшельника-исихаста. Вот уж чего нет в писании, так это идеи, что христианин должен жить в пустыне, ни с кем не видеться, кроме других таких же, и все время молиться и копаться в себе. Оно, конечно, и не запрещено, но и не дано ни как заповедь, ни как "совет".
"Восточное монашество не угодно Богу, в нем нельзя спастись?" Это не тот вопрос. Потому как кто-то не может жить иначе. По самым разным причинам. От призвания именно к этому (главное, не спутать с фантазиями о себе) до не самых почтенных. Когда, например, он не может контролировать свое сексуальное поведение и потому предпочитает жить один, чтобы не соблазняться самому и не соблазнять других. Кому-то же просто мало дано. И ничего другого он делать не может. Беда наша в том, что вот этот путь объявлен чуть не единственным нормальным для монашества, а в последние 150 лет и мирянам прививается.
Теперь о "магизме". Он заложен не напрямую в исихазме, а в идеях "Божественной иерархии". В которой благодать подается "по нисходящей в порядке субординации". В ней же основа монахейства и клерикализма. Потому как если "энергия" это подобие поля, пронизывающего вселенную, а феозис означает полное преображение человека, то мы и получим 1). старцев, претендующих на неограниченную харизматическую власть, 2). самосознание монашества, как "высшей части церкви", "настоящих христиан", 3). узурпацию ими власти в церкви, как сословием (к слову, ставшее полным в Византии именно после победы паламизма, безбрачные епископы не монахи исчезли) 4. такое же превращение клира в "высшую касту", которая "под благодатью". 5). Конфликт "старцев" и епископов за высший авторитет в церкви. То есть, все то, что мы сейчас имеем. А отсюда и отделение мирян от Евхаристии, и их "пассивность" в богослужении, и деспотизм епископов, и младостарчество. Если епископ по должности, а "старец" по личной жизни выше в "божественной иерархии", ближе к источнику благодати, то 1). Я не должен оценивать его суждения, как не стал бы оценивать слова ангела или Богородицы (ну, да, Богородица, конечно, в чине первого министра, ангелы - маршалы, а епископ - генерал, но не тебе, сержантику, приказы начальства обсуждать, даже самого младшего лейтенанта).
"Принимай слова владыки, как волю Божию" из этой же идеи растет! И "попизм" на приходе - то же самое явление. И "кто будет спорить со старцем иеросхимонахом Рафаилом, тех Господь покарает" - тоже. 2). Даже если бы я решил оценивать их решения, я бы не смог делать этого адекватно. Потому как они выше и благодатней и ум их освящен, преображен и обожен. По статусу ли, или по личным заслугам, но они получают +100 к благодати и если тебе кажется, что они не правы, то см. пункт 1. Отсюда же и "демократия в аду, а на небе царство" и прочие прелести богословия еп. Серафима Соболева. Как же тогда можно критиковать епископа? Только в одном случае. Если ты сам себя считаешь или тебя ставят на более высокое положение в "истинной" иерархии. "Старец" считает, что может назвать патриарха хоть еретиком, хоть сатанистом, потому что он лично более просвещен духом. Ну, как считает. Сам он так не скажет, но спросите любое его "духовное чадо". Сомнительно, что папскую власть можно вывести из Филиокве, но вот абсолютную власть архиереев из "Ареопагитик" - запросто.
И теперь Вы меня спросите, почему этот текст неизвестного происхождения, о котором не знал ни один богослов до VI века был принят, как имеющий апостольский авторитет (Дионисий Ареопагит считает апостолом от 70-ти, как и евангелисты Лука и Марк)? Да потому, что он подходил под кастовые интересы клира и монахейства и, заодно, оправдывал византийскую автократию. "Если бы такого текста не было, его бы следовало придумать!" Его не было. И он появился.