Драгоценное Собрание Учения Птиц. Часть 1.
Драгоценное Собрание Учения Птиц.
Тибетское наименование: bya chos rin chen 'phreng ba
Перевод с тибетского на итальянский: Энрико Дель-Анджело.
Перевод с итальянского на французский: Джанни Дежюр.
Перевод с французского: Игорь Калиберда.
Читать Введение к "Учению Птиц".
Драгоценное Собрание Учения Птиц.
Часть 1.
Ом Свасти
«На языках богов, нагов (1) и якша (2),
На наречии духов и на языках людей,
На языках всех существ,
На всех наречиях Учение было изложено».
Во времена, удалённые от этой счастливой эпохи (3), на границе между Индией, Непалом и Тибетом была большая гора, называемая «Приятная взгляду». Её вершина, место пребывания великого сиддхи Сарахи (4) и многих других святых, была покрыта незапятнанными снегами, где львы и львицы с великолепными бирюзовыми гривами демонстрировали своё величие.
На травянистых склонах на востоке и юге жили в радости и без страха бесчисленные птицы лугов, среди которых главенствовал великий глухарь, и много других диких животных, таких как олень, каменный баран и антилопа. Западный и северный склоны были украшены различными растениями, сандалом, акару (5), барура (6), кьюрура (7), ореховыми деревьями и берёзами.
На четырёх углах горы возвышались величественные скалы, похожие на некие подношения в честь божеств. Здесь парили в воздухе птицы скал, коршун, гриф, царь птиц.
Всё вокруг на подножиях горы - озёра, пруды, источники воды, ручьи, стекавшие с синевато-серых вершин, отвердевший снег и скалы, рокотало журчащими водами, ставшими ещё красивее благодаря присутствия бесчисленных водных птиц, диких гусей, птиц болот и цапель. Верхушки деревьев были покрыты различными птицами лесов, павлинами, попугаями, одарёнными речью, дроздами (8), воронами и множеством других. Такова была великая гора с её обширными лесами.
Именно в этом месте и в эту эпоху возвышенный Авалокитешвара (9) проявился в облике великой кукушки, владыки птиц, для того, чтобы преподать Учение крылатому народу. Расположившись под густой шевелюрой сандалового дерева, он оставался здесь неподвижным днём и ночью в течение многих лет.
Однажды попугай Умелый Говорун предстал перед великой птицей и обратился к ней со следующей речью:
«Эу, драгоценная Великая Птица!
В течение целого года
Здесь, в прохладной тени сандала
Ты сидишь с неподвижным телом,
Подобно немому не произнося ни слова,
Как будто твой ум стал жертвой сильного гнева.
Великая Птица, когда ты выйдешь из медитации,
Я приглашаю тебя съесть эти фрукты, квинтэссенцию семян».
Так он сказал, и Великая Птица ответила:
«Увы!
Слушай, о попугай Умелый Говорун!
Я исследовала этот океан круговерти перерождений (10)
И нигде не нашла ничего реального.
Что касается тела, я увидела, что после рождения в конце приходит смерть,
Приобретать и хранить пищу и одежду потеряна охота!
Что касается жилищ, я увидела: то, что построено, в конце будет разрушено.
Нагромождать силой рук землю и камни потеряна охота!
Я увидела, что союз с друзьями и дорогими нам людьми заканчивается разделением,
Создавать мысли привязанности и желания потеряна охота!
Воспитывают детей и они заканчивают тем, что становятся врагами,
Принимать на себя ответственность за потомство утомительно!
Согласные родители и друзья, любящие друг друга,
Воспитываемые дети и накопленные богатства,
Все они мимолётны и их природа иллюзорна,
Никто и ничто из них не обладает действительной сущностью.
Поэтому оставляя ум свободным от всякого действия,
Для того, чтобы достичь неизменяемого решения,
В прохладной тени сандалового дерева,
Я оставалась в одиночестве и молчании,
Без отвлечения практикуя созерцание.
Всему крылатому народу, птицам большим и малым,
Сообщи мою речь!»
Так она сказала, и попугай Умелый Говорун передал послание всем маленьким и большим птицам. Птицы Индии под начальством павлина, птицы скал под предводительством грифа, водные птицы, ведомые индийским гусём, птицы лесов во главе с попугаем, птицы лугов в свите великого глухаря, птицы птичьего двора позади петуха, все птицы объединились и собрались перед Великой Птицей для того, чтобы попросить у неё наставление в Учении.
Затем попугай Умелый Говорун поднялся из центра собрания, приветствовал, три раза простёршись на землю, и сказал так:
«Эу, драгоценная Великая Птица!
Ты, которой опротивела круговерть,
Я прошу тебя, удели нам немного внимания!
Мы, блуждающие в сумятице неведения,
Однажды замурованные плодами дурных действий, накопленных в прошлом,
Мы - узники и испытываем привязанность к страданию круговерти,
Не медля, мы просим тебя передать нам священное Учение, освобождающее от страдания!
Мы просим тебя показать нам путь к достижению освобождения!
Светоч, рассеивающий тьму неведения, мы просим у тебя!
Высшее лекарство, прогоняющее болезнь страстей, мы просим у тебя!
К собранию птиц, здесь объединённых,
Обрати, прошу тебя, свой ум, полный сострадания!»
Великая Птица трижды пошевелила своими крыльями и сказала:
«Куку!
Собрание птиц, собравшихся здесь, внимательно слушайте меня, не отвлекаясь, ку!
В нескольких словах я произнесу речь, идущую от сердца, ку!
Размышляйте о непостоянстве и смерти, ку!
Не совершайте ни малейшего дурного действия, ку!
Поддерживайте благие и добродетельные мысли, ку!
Теперь и в будущей жизни Три Высших (11) являются прибежищем, дающим защиту, ку!
Представляйте их едиными и нераздельными над макушкой головы, ку!
Корнем благословений является преданность, ку!
С непрерывным вниманием совершайте призывания, ку!
Счастье этой жизни есть сновидение, ку!
Откажитесь от всякой привязанности, ку!
Упорствуйте во всех ваших действиях, ку!
Так вы сможете обрести прочное счастье, ку!
Учение, рассматривающее только деятельность - не абсолютно, ку!
Оставьте ум в состоянии за пределами действия (12), ку!
Это и есть само по себе состояние ума Победителей, ку!
Обдумывайте эти учения семь дней, ку!
А затем вновь предстаньте передо мной, ку!»
Все птицы нашли эту речь весьма полезной для себя и медитировали, не отвлекаясь, в течение семи дней.
На следующее утро после того, как прошло условленное время, Великая Птица сказала так:
«Прежде огня появляется дым,
Прежде дождя приходят тучи с юга.
Когда мы видим ребёнка, то думаем, что он станет мужчиной,
Маленький жеребёнок предвещает большую лошадь.
Такое учение имеет ценность:
Отвращение к колесу круговерти,
Пробуждение веры в закон причины и следствия (13),
Памятование о смерти и непостоянстве жизни,
Вот осознавания, которые являются знаком благого учения.
О собрание птиц собравшихся здесь, о чём вы думаете?
О чём бы вы ни думали, откройте это теперь!»
Из группы слева, в которой он был главой, поднялся гриф, царь птиц, он встряхнул три раза крыльями и произнёс следующие слова:
«Эта благотворная речь должна быть объектом размышления!
Необходимо понять, что только священное Учение, если его применяют, даёт удовлетворение!
Необходимо понять, что однажды родившись, не останешься жить вечно, однажды наступит смерть!
Необходимо понять, что собранные богатства придут к концу и рассеются!
Необходимо понять, что дары в соединении с щедростью, - это запасы на будущее!
Необходимо понять, что плод дурных действий - состояния страдания!» (14)
Затем встал большой журавль, он вытянул три раза шею и сказал так:
«Тун го, будьте внимательны!
Основа всех учений - это чистое нравственное поведение, будьте внимательны!
Корень трёх состояний страдания - десять дурных действий, будьте внимательны!
Цепями, вот чем становятся в раях (15) узы круговерти, будьте внимательны!
Леность и безразличие препятствуют накоплению добродетелей, будьте внимательны!
Памятуйте эти учения, не отвлекаясь!»
Потом поднялся золотой гусь, он пошевелил три раза крыльями и сказал:
«Нан тун, нан тун, не забывайте, что пролетает время, не забывайте, что пролетает время!
От рождения до смерти без практики Учения пролетает время!
Всё также пребывая в состояниях страдания, мечтают достичь освобождения, пролетает время!
Пока сила ума влечёт вас к ошибочным представлениям, пролетает время!
Пока ум занят потребностями того или этого, думают однажды оставить мирскую деятельность, пролетает время!
Запутавшись в дурных мыслях, пытаются в то же время совершенствовать чистое видение, пролетает время!
Прикованные цепями скупости, мечтают практиковать щедрость, пролетает время!
Связанные надеждой и страхом, думают, что смогут однажды понять сущность собственного ума, пролетает время!
Постарайтесь понять смысл учения о присутствии времени, которое пролетает!»
Затем встал ворон, он сделал несколько шагов боком и сказал:
«Дрог йо, дрог йо, помощь придёт, помощь придёт!
Если практикуют священное Учение, помощь счастья придёт!
Если проявляют щедрость, помощь богатств последует!
Если выполняют ритуальные подношения, помощь охранителей Учения придёт!
Если длительность практики равна длительноти жизни, помощь обретения состояния будды придёт!
Сумейте достичь этой реализации!»
Тогда поднялась маленькая трясогузка, она потёрла три раза свой клюв и произнесла следующие слова:
«Тин рин, глубоки и обширны!
Глубок и обширен океан страдания круговерти!
Глубоки и обширны ады для совершивших бесчестные поступки!
Глубоко и обширно отвлечение, удерживающее нас в состояниях страдания!
Глубок и обширен этот ум, склонный к мирской суете!
Глубока и обширна привязанность к пище и одеждам!
Глубоки и обширны узы любви к самому себе!
Глубоки и обширны скрытые следы, оставленные ошибочными практиками!
Глубока и обширна трясина дурных действий!
Старайтесь найти способ выйти из колеса круговерти, глубокого и обширного!»
Затем встала большая утка-казарка (16), сказавшая так:
«О тор, о тор, теряют случай, теряют случай!
Если остаются в круговерти, достичь счастья теряют случай!
Если отсутствует ревностная преданность, получить силу благословений теряют случай!
Если отсутствуют плоды щедрого дара, наслаждаться богатствами теряют случай!
Если привязываются к почитанию самих себя, иметь дорогих людей теряют случай!
Если не обладают Высшим Знанием, обрести доблесть (17) теряют случай!
Если не уважают обычаи людей, иметь чувства теряют случай!
Если обладают плохим характером, иметь друзей теряют случай!
Если намерения дурны, наши действия не принесут длительной пользы, теряют случай!»
Тотчас после этого поднялся великий глухарь, божественная птица, он три раза пошевелил хвостом и произнёс следующую речь:
«Го ка, го ка, трудно понять, трудно понять!
Что круговерть является страданием, трудно понять!
Этот закон вознаграждения наших действий, всем трудно понять!
Что мирские дела неисчерпаемы, трудно понять!
Если совет дан глупцом, трудно понять!
Если природа поступков бесчестна, трудно понять!
Истинные намерения мошенника трудно понять!
Лживость клеветы трудно понять!
Если наставления ошибочны, трудно понять!
Речи об Учении того, кто не постиг его смысл, трудно понять!
Порочные махинации начальника трудно понять!
Истинные добродетели мудреца трудно понять!
Каково бы ни было действие, совершаемое нами, его трудно понять, поэтому внимательно практикуйте осознанность!»
Затем встал голубь, он сделал три оборота вокруг себя и сказал:
«Йи муг, йи муг, печалит сердце, печалит сердце!
Эти существа эпохи вырождения печалят сердце!
Поведение зловредных людей печалит сердце!
Разногласие между мужем и женой печалят сердце!
Мысли привязанности и отвращения, причины смут между ближними, печалят сердце!
Гнусные провокации важных людей печалят сердце!
Пороки, накапливающие яд дурных действий, печалят сердце!
Поверхностные намерения печалят сердце!
Болтовня краснобая печалит сердце!
Ложные доктрины, преподанные на скорую руку, печалят сердце!
То, что люди, лишённые Учения, изощряются в собирании богатств, печалит сердце!
Питать себя ошибочным убеждением, как это печалит сердце!
Те, кто несмотря на непостоянство всех вещей и неизбежный приход смерти, занимаются подготовкой так, как будто они будут жить вечно, печалят сердце!
Дети, воспитываемые с любовью с самого нежного возраста, которые заканчивают тем, что отказываются от собственных родителей, печалят сердце!
Эти скверные родители, которые в конце концов покажут себя недостойными доверия, печалят сердце!
Эти несчастные супруги, которые впоследствии раскроют свою несправедливость, печалят сердце!
Опрометчивые друзья, отплачивающие злом за сделанное им добро, печалят сердце!»
Потом поднялась сойка, которая сказала:
«Кьид гугпе дугтхуг, если пламенно желают счастья, получают страдание!
Если пламенно желают счастья в круговерти, страдание, рождённое дурными действиями, - вот что получат!
Если пламенно желают счастья в этом мире, неугасимое страдание - вот что получат!
Если пламенно желают счастья в семейной жизни, страдание без конца - вот что получат!
Если пламенно желают счастья, предаваясь скупости, страдание голода и жажды - вот что получат!
Если пламенно желают счастья в развлечениях, невыразимое страдание - вот что получат!
Если пламенно ищут счастья в обычаях людей, страдание обусловленного ума - вот что получат!
Если пламенно ищут счастье в наслаждениях, страдание от уз привязанности - вот что получат!
Если вы откажетесь от всех подобных действий, приводящих к страданию, это будет хорошо!»
Затем встала галка кораллового цвета, она наклонила три раза голову и произнесла следующие слова:
«Кху кьюн, кху кьюн, брось, брось!
Брось этот мир дел без конца!
Брось эти дела, приводящие к нескончаемому изнурению!
Брось эту пустую болтовню об Учении, если ты не овладел собственной природой!
Брось эти храбрые речи, эти красивые слова, скрывающие ничтожное сердце!
Брось желание добыть для себя эти красивые вещи, которых у тебя нет!
Брось это желание выгод, если ты не умеешь даже молиться!
Брось уроки, которые ты давал тем, кто не умеет слушать!
Брось эти жалобы, если нет никого, кто мог бы утешить тебя!
Брось это благочестивое поведение, которое является только лживым лицемерием!
В этом мире есть ещё множество действий, которые нужно бросить!»
Затем встала неясыть (лесная сова), она подняла к небу перья своей головы и произнесла следующую речь:
«У дуг, у дуг, какая жалость!
Мгновение смерти без знания священного Учения, какая жалость!
Монах, не уважающий обеты, какая жалость!
Пракикующий с видом реализовавшего йогина, не имеющий опыта медитации (18) и подлинного понимания, какая жалость!
Начальник без доброго имени, какая жалость!
Солдат без оружия, какая жалость!
Преподавание без знания, какая жалость!
Командир без подчинённых, какая жалость!
Учитель без достоинств, какая жалость!
Ученик без преданности, какая жалость!
Друг, которому нельзя доверять, какая жалость!
Семьи, где правит раздор, какая жалость!
Поскольку вы знаете действия, приводящие к горю, избегайте их!»
Потом поднялся петух, домашняя птица, он ударил три раза крыльями и сказал:
«Э го, э го, понимаете вы это?
Что если вы остаётесь в круговерти, здесь нет счастья, понимаете вы это?
Что нет конца мирским делам, понимаете вы это?
Что это тело из плоти и крови не будет жить вечно, понимаете вы это?
Что мы не знаем момента, когда нас настигнет Мара (19), Владыка смерти, понимаете вы это?
Что, даже если ваши друзья многочисленны, вы уйдёте один, понимаете вы это?
Что нельзя будет унести с собой собранные богатства, понимаете вы это?
Что наше столь любимое тело послужит пищей стервятникам и собакам, понимаете вы это?
Что будет необходимо расстаться со столь любимыми друзьями и супругами, понимаете вы это?
Что мы последуем за скрытыми склонностями, оставленными дурными действиями, понимаете вы это?
Что Яма (20), Владыка смерти, поведёт нас в ады, понимаете вы это?
Что по причине наших дурных склонностей, мы будем испытывать переживание страдания, понимаете вы это?»
Тогда чувство глубокой печали обрушилось на маленького жаворонка, который сказал плача:
«Гхьичьюр, гхьичьюр, проходит желание, проходит желание!
Пусть, глядя как собственное добро приносит пользу другим, собирать богатства проходит желание!
Пусть, глядя на прошлые рождения и смерти, нового перерождения проходит желание!
Пусть, глядя на урожаи, побитые градом, предаваться полевым работам проходит желание!
Пусть, глядя на старых родителей, прогоняемых из своего дома, воспитывать детей проходит желание!
Если необходимо, как только пробьёт час, уйти и оставить своё тело, поклоняться ему проходит желание!
Если в момент смерти мы должны уйти одни, без друзей, пусть к привязанности к дружеским связям проходит желание!
Если, когда пробьёт час, наш ум должен уйти обнажённым, пусть к привязанности к одеждам проходит желание!
Если окончательное местопребывание нашего тела - это кладбище, пусть к привязанности к нашим жилищам проходит желание!
Размышляя обо всех этих печалящих фактах, также и я, жаворонок, маленькая птичка, чувствую в себе глубокое уныние!»
Потом поднялся воробей, маленькая птица, обитающая в трещинах стен, он пошевелил шеей и сказал:
«Чи чие, чи чие, чего хорошего, чего хорошего?
В этих мирских развлечениях, чего хорошего?
В этой семейной жизни, горестной тюрьме, чего хороршего?
В этом супруге с обычаями несправедливыми и бесстыдными, чего хорошего?
В этих детях, источнике нескончаемых забот, чего хорошего?
В этих друзьях, безучастных в момент нужды, чего хорошего?
В этих богатствах, которыми мы обладаем и не знаем, что с ними делать, чего хорошего?
В этих укреплениях, бесполезных перед лицом Владыки смерти, чего хорошего?
В этих начальниках, разрушающих счастье и приносящих страдание, чего хорошего?
Если вы лишены Учения, удовлетворять тело изысканной пищей и богатствами, чего хорошего?
В этих благочестивых речах, плохо выслушанных и непонятых, чего хорошего?
С умом, преисполненным любовью к себе, говорить о добре, сделанном другому, чего хорошего?
В моральных правилах, никогда не применявшихся на практике, чего хорошего?
В этом множестве бесполезных действий чего хорошего?»
Потом встал дэнмар (21), маленькая птица болот, он покосился углом глаза и сказал:
«Тиг тиг ме, тиг тиг ме, нет уверенности, нет уверенности!
В речах о далёких предметах нет уверенности!
В болтовне вруна нет уверенности!
В словах хвастуна нет уверенности!
В советах легкомысленного не уверенности!
В книгах, без практичского опыта, нет уверенности!
Во владениях, граничащих с вражескими землями, нет уверенности!
С момента рождения до часу смерти нет уверенности!
В религиозных речах лицемера нет уверенности!
В обещаниях лжеца нет уверенности!
В мыслях детей нет уверенности!
В том, что юная девушка найдёт жениха, нет уверенности!
В блуждании бродячей собаки нет уверенности!
В мгновении, когда пойдёт дождь летом (22), нет уверенности!
В благопристойности ягодиц пловца нет уверенности!
В том, что наполненный живот не испустит ветры, нет уверенности!
У мужа торговки нет уверенности!
В скитании йогина, одарённого спосбностью быстроты (23), нет уверенности!
Во влюблённом друге нет уверенности!
В опытах, возникающих во время йогической практики, нет уверенности! (24)
Среди всех явлений круговерти (сансары) и покоя (нирваны) (25) нельзя найти ничего достоверного!»
Затем встал тибетский дрозд с красным клювом, он сказал:
«Чиу лён, чиу лён, нужно постичь сущность!
Тому, кто обрёл человеческое тело, нужно постичь сущность священного Учения!
В практике наставлений нужно постичь сущность медитативных опытов и осознаний!
Нужно постичь сущность отвращения к явлениям круговерти!
Если ты осознаешь природу ума, нужно постичь сущность природы будды!»
Когда это было сказано, павлин Красивое Лицо встал, распустил три раза свой хвост и сказал:
«Ког ко, ког ко, ты будешь лишён, ты будешь лишён!
Если ты остаёшься в горестных состояниях существования, счастья ты будешь лишён!
Если ты не обладаешь священным Учением, просветления ты будешь лишён!
Без силы даров, соединённых с щедростью, богатств ты будешь лишён!
Если нет от них пользы, плода своих усилий ты будешь лишён!
Непостоянные друзей будут лишены!
Меняющие, не прекращая, свои дружеские отношения, будут лишены их в будущем!
Тщеславные способности делать комплименты будут лишены!
Раздражительные собеседников будут лишены!
Скупые способности дарить будут лишены!
Упорствующие в своих ошибочных привычках совести будут лишены!
Пьяницы смысла своих слов будут лишены!
Управляемые страстями священного Учения будут лишены!
Имеющие ошибочные убеждения освобождающей силы просветлённых будут лишены!
Среди всех явлений круговерти (сансары) нет ничего, что не было бы лишено чего-либо!»
После этого поднялся сарыч, который сказал:
«Ки, ки!
Этот начальник с необузданными амбициями, наконец павший среди заурядных людей, ки, ки!
А этот, неспособный удовлетвориться приобретёнными богатствами, уничтожен своими врагами, кии!
Другой, накапливающий предосудительные поступки, не думая о плодах своих действий, пойдёт в ад, кии!
А те занимаются приготовлениями для вечного жительства, но вот они умирают, кии!
Этих диких людей, занимающихся воровством и разбоем, постигла кара закона, кии!
Эти, с ошибочными взглядами, не знающие Учения, являются позором Трёх Драгоценностей (26), кии!
Когда наблюдаешь всё это, нужно открывать пошире глаза, кии!»
Потом из центра собрания поднялся попугай Умелый Говорун, он потряс своими перьями и сказал:
«Удивительно!
О существа, блуждающие в круговерти!
Вы, желающие счастья, испытываете страдание!
Если вы упорствуете в горестных состояниях существования, время освобождения не придёт никогда!
Какая печаль возникает при мысли об этом!
В драгоценных, вечных защитниках,
Неизменных Трёх Высших Драгоценностях,
Никогда не отделяясь от них,
Я, попугай, всем своим сердцем принимаю прибежище!
С верой ума, освободившегося от сомнений,
И рвением существа, по природе склонного к Учению,
Я, попугай, оставил эти мирские явления!
Удивительно!
Великая драгоценная Птица!
Учение, позволяющее постичь саму сущность ума,
Вот что собравшиеся в этом месте просят тебя даровать ему!»
Сказав так, он распростёрся на земле в знак подношения.
Читать окончание: "Драгоценное Собрание Учения Птиц". Часть 2. Окончание.
Примечания
1. Наги (нага) являются полубогами, духами вод и подземных недр, которых изображают в образе змей с человеческим лицом.
2. Якши (якша) - полубоги, они связаны с деревьями и лесами.
3. Это - счастливая эпоха, поскольку именно в эту эпоху родился Будда.
4. Сараха жил в Индии около 6-го века нашей эры. Это - один из 84-х махасиддхов, существ, постигших истинную природу существования. Они обладали чудесными силами и жили за пределами мирских условностей.
5. Aquilaria agalocha L.: дерево, растущее на полуострове Малакка, в Индии, Китае, Индокитае и Японии. Его древесина коричневого и зеленовато-коричневого цвета, с тонкими прожилками, твёрдыми и плотными. Когда она горит, то распостраняет очень ароматный запах. Она широко используется при составлении множества лекарств тибетской и аюрведической медицины.
6. Terminalia belerica Rex B.: Растение Индии, семена которого широко используются в тибетской медицине. Также из его семян извлекат масло. Сушёные плоды Terminalia, также как и плоды Phyllanthus (см. пр. 7) известны под названием «миробалан».
7. Phyllanthus emblica Will D.: бирманское растение семейства молочайных, семена которого также широко используются в тибетской медицине.
8. Тиб. 'jol mo: это - птица тёмно-зелёного цвета, одарённая мелодичной песней, очень похожей на песню дрозда.
9. Это - бодхисаттва сострадания, он считается покровителем Тибета.
10. Санскр. samsara: бесконечный и безначальный круговорот перерождений, определяемых законом кармы (см. пр. 13), в котором существа продолжают блуждать до тех пор, пока они не поймут отсутствие собственной природы, присущее всем явлениям, постигнув, таким образом, реальность, которая всецело за пределами любых двойственных представлений.
11. Три Высших или Три Драгоценности, санскр. Triratna: Будда, Дхарма и Сангха, соответственно, Пробуждённый, его Учение и сообщество тех, кто следует его учениям.
12. Это - изначальное состояние за пределами всех двойственных противопоставлений. Реальность, которую невозможно создать или выстроить, однако она самопроизвольно присутствует. Об этом говорится в предшествующих стихах: «Учение, рассматривающее только деятельность, не абсолютно».
13. Закон причины и следствия, или закон кармы («карма» означает «действие»), основан на том простом принципе, что каждое действие производит соответствующий плод, проявляющийся в этой жизни или в последующих. Состояние существа является только продуктом бесчисленных действий, совершённых в прошлом. Сходные состояния существования предполагают накопление действий со сходными характеристиками. Так формируются общие кармические видения, такие как видение человеческого мира, видение животного мира, и т. д. Для того, чтобы создать полную карму, которая имела бы соответствующие следствия, необходимы три условия: 1) намерение совершить определённое действие, 2) воплотить на практике намерение и достичь поставленной цели, 3) быть удовлетворённым результатом. Если эти три условия соединяются, создаётся завершённая первичная причина, которая сможет дать свой плод, если однажды сойдутся благоприятные вторичные причины (условия). Если первичная причина подобна семени, то вторичные причины можно сравнить с землёй, водой и светом, создающими условия для его прорастания. Поэтому легко понять, насколько смысл закона кармы далёк от концепции закона неизбежного рока, который ему иногда приписывают на Западе.
14. Буддисты считают, что шесть сфер существования возникают вследствие преобладания одной из шести основных дурных склонностей ума. Гнев является причиной видения обитателей ада, алчность - причина видения голодных духов (прета), тупость - причина видения животных, привязанность - причина человеческого видения (иногда объясняют, что человеческое видение является продуктом гордости или более-менее уравновешенного состояния шести умственных склонностей), зависть - причина видения полубогов (асура), наконец, гордость - причина видения богов. Состояния страдания или низшие состояния существования - это мир ада, мир голодных духов и мир животных.
15. Различные раи, описанные в будийской традиции, всегда являются частью круговерти, и перерождение в одном из этих миров определяется кармой (см. пр. 13). Существа, обитающие в этих раях, живут здесь до тех пор, пока карма, послужившая причиной этого типа видения, не исчерпается. После чего они будут вынуждены переродиться в соответствии со своей кармой в одном из других состояний существования. Этим существам очень трудно вступить на путь освобождения из круговерти перерождений, поскольку во время их блаженного существования они не получают никаких стимулов, которые могли бы вызвать у них желание покинуть круговерть перерождений.
16. Порода утки (Tadorna ferruginea Pallas) c каштаново-оранжевым оперением.
17. Реализовать состояние будды.
18. Речь идёт о различных видах опытов, которые могут возникнуть во время медитации.
19. Это - бог смерти, великий искуситель, который противодействует Будде, стремясь отвлечь его от решения достичь просветления.
20. Яма - это адский судья, исследующий в зеркале благие и дурные поступки умерших, предстающих перед ним.
21. Я не смог с уверенностью идентифицировать дэнмара (тиб. ldan dmar). Согласно проф. Намкхай Норбу, речь идёт о птице болот с оперением, украшенным красными, зелёными и серыми полосами и с круглым красным пятном на обеих щеках.
22. В Тибете лето является сезоном дождей, поэтому невозможно предвидеть, когда прольётся дождь, учитывая, что он может пойти в любой момент.
23. Это - намёк на способность некоторых тибетских йогинов путешествовать на большие расстояния со скоростью, невообразимой для человеческого существа.
24. Нет уверенности, поскольку, каков бы ни был опыт, возникнувший во время медитации, он не является необусловленной реальностью, состоянием за пределами всех опытов, в котором должен пребывать практикующий.
25. Нирвана - это прекращение страдания: состояние, которое не может быть описано словами. Оно не является ни существованием, ни несуществованием, ни обоими вместе, ни никаким из двух. В древнем буддизме нирвана - это понятие определённо отличное от сансары и противопоставленное ей. В буддизме Махаяны, вследствие влияния школы мышления Мадхьямака, не существует никакого различия между ними, иначе мы могли бы опять впасть в двойственные представления. Именно в этом смысле она упоминается в этих стихах, означающих, что нет ничего достоверного в пределах двойственного видения.
26. См. пр. 11.
Читать Введение к "Учению Птиц".
Читать окончание: "Драгоценное Собрание Учения Птиц". Часть 2. Окончание.
Тибетское наименование: bya chos rin chen 'phreng ba
Перевод с тибетского на итальянский: Энрико Дель-Анджело.
Перевод с итальянского на французский: Джанни Дежюр.
Перевод с французского: Игорь Калиберда.
Читать Введение к "Учению Птиц".
Драгоценное Собрание Учения Птиц.
Часть 1.
Ом Свасти
«На языках богов, нагов (1) и якша (2),
На наречии духов и на языках людей,
На языках всех существ,
На всех наречиях Учение было изложено».
Во времена, удалённые от этой счастливой эпохи (3), на границе между Индией, Непалом и Тибетом была большая гора, называемая «Приятная взгляду». Её вершина, место пребывания великого сиддхи Сарахи (4) и многих других святых, была покрыта незапятнанными снегами, где львы и львицы с великолепными бирюзовыми гривами демонстрировали своё величие.
На травянистых склонах на востоке и юге жили в радости и без страха бесчисленные птицы лугов, среди которых главенствовал великий глухарь, и много других диких животных, таких как олень, каменный баран и антилопа. Западный и северный склоны были украшены различными растениями, сандалом, акару (5), барура (6), кьюрура (7), ореховыми деревьями и берёзами.
На четырёх углах горы возвышались величественные скалы, похожие на некие подношения в честь божеств. Здесь парили в воздухе птицы скал, коршун, гриф, царь птиц.
Всё вокруг на подножиях горы - озёра, пруды, источники воды, ручьи, стекавшие с синевато-серых вершин, отвердевший снег и скалы, рокотало журчащими водами, ставшими ещё красивее благодаря присутствия бесчисленных водных птиц, диких гусей, птиц болот и цапель. Верхушки деревьев были покрыты различными птицами лесов, павлинами, попугаями, одарёнными речью, дроздами (8), воронами и множеством других. Такова была великая гора с её обширными лесами.
Именно в этом месте и в эту эпоху возвышенный Авалокитешвара (9) проявился в облике великой кукушки, владыки птиц, для того, чтобы преподать Учение крылатому народу. Расположившись под густой шевелюрой сандалового дерева, он оставался здесь неподвижным днём и ночью в течение многих лет.
Однажды попугай Умелый Говорун предстал перед великой птицей и обратился к ней со следующей речью:
«Эу, драгоценная Великая Птица!
В течение целого года
Здесь, в прохладной тени сандала
Ты сидишь с неподвижным телом,
Подобно немому не произнося ни слова,
Как будто твой ум стал жертвой сильного гнева.
Великая Птица, когда ты выйдешь из медитации,
Я приглашаю тебя съесть эти фрукты, квинтэссенцию семян».
Так он сказал, и Великая Птица ответила:
«Увы!
Слушай, о попугай Умелый Говорун!
Я исследовала этот океан круговерти перерождений (10)
И нигде не нашла ничего реального.
Что касается тела, я увидела, что после рождения в конце приходит смерть,
Приобретать и хранить пищу и одежду потеряна охота!
Что касается жилищ, я увидела: то, что построено, в конце будет разрушено.
Нагромождать силой рук землю и камни потеряна охота!
Я увидела, что союз с друзьями и дорогими нам людьми заканчивается разделением,
Создавать мысли привязанности и желания потеряна охота!
Воспитывают детей и они заканчивают тем, что становятся врагами,
Принимать на себя ответственность за потомство утомительно!
Согласные родители и друзья, любящие друг друга,
Воспитываемые дети и накопленные богатства,
Все они мимолётны и их природа иллюзорна,
Никто и ничто из них не обладает действительной сущностью.
Поэтому оставляя ум свободным от всякого действия,
Для того, чтобы достичь неизменяемого решения,
В прохладной тени сандалового дерева,
Я оставалась в одиночестве и молчании,
Без отвлечения практикуя созерцание.
Всему крылатому народу, птицам большим и малым,
Сообщи мою речь!»
Так она сказала, и попугай Умелый Говорун передал послание всем маленьким и большим птицам. Птицы Индии под начальством павлина, птицы скал под предводительством грифа, водные птицы, ведомые индийским гусём, птицы лесов во главе с попугаем, птицы лугов в свите великого глухаря, птицы птичьего двора позади петуха, все птицы объединились и собрались перед Великой Птицей для того, чтобы попросить у неё наставление в Учении.
Затем попугай Умелый Говорун поднялся из центра собрания, приветствовал, три раза простёршись на землю, и сказал так:
«Эу, драгоценная Великая Птица!
Ты, которой опротивела круговерть,
Я прошу тебя, удели нам немного внимания!
Мы, блуждающие в сумятице неведения,
Однажды замурованные плодами дурных действий, накопленных в прошлом,
Мы - узники и испытываем привязанность к страданию круговерти,
Не медля, мы просим тебя передать нам священное Учение, освобождающее от страдания!
Мы просим тебя показать нам путь к достижению освобождения!
Светоч, рассеивающий тьму неведения, мы просим у тебя!
Высшее лекарство, прогоняющее болезнь страстей, мы просим у тебя!
К собранию птиц, здесь объединённых,
Обрати, прошу тебя, свой ум, полный сострадания!»
Великая Птица трижды пошевелила своими крыльями и сказала:
«Куку!
Собрание птиц, собравшихся здесь, внимательно слушайте меня, не отвлекаясь, ку!
В нескольких словах я произнесу речь, идущую от сердца, ку!
Размышляйте о непостоянстве и смерти, ку!
Не совершайте ни малейшего дурного действия, ку!
Поддерживайте благие и добродетельные мысли, ку!
Теперь и в будущей жизни Три Высших (11) являются прибежищем, дающим защиту, ку!
Представляйте их едиными и нераздельными над макушкой головы, ку!
Корнем благословений является преданность, ку!
С непрерывным вниманием совершайте призывания, ку!
Счастье этой жизни есть сновидение, ку!
Откажитесь от всякой привязанности, ку!
Упорствуйте во всех ваших действиях, ку!
Так вы сможете обрести прочное счастье, ку!
Учение, рассматривающее только деятельность - не абсолютно, ку!
Оставьте ум в состоянии за пределами действия (12), ку!
Это и есть само по себе состояние ума Победителей, ку!
Обдумывайте эти учения семь дней, ку!
А затем вновь предстаньте передо мной, ку!»
Все птицы нашли эту речь весьма полезной для себя и медитировали, не отвлекаясь, в течение семи дней.
На следующее утро после того, как прошло условленное время, Великая Птица сказала так:
«Прежде огня появляется дым,
Прежде дождя приходят тучи с юга.
Когда мы видим ребёнка, то думаем, что он станет мужчиной,
Маленький жеребёнок предвещает большую лошадь.
Такое учение имеет ценность:
Отвращение к колесу круговерти,
Пробуждение веры в закон причины и следствия (13),
Памятование о смерти и непостоянстве жизни,
Вот осознавания, которые являются знаком благого учения.
О собрание птиц собравшихся здесь, о чём вы думаете?
О чём бы вы ни думали, откройте это теперь!»
Из группы слева, в которой он был главой, поднялся гриф, царь птиц, он встряхнул три раза крыльями и произнёс следующие слова:
«Эта благотворная речь должна быть объектом размышления!
Необходимо понять, что только священное Учение, если его применяют, даёт удовлетворение!
Необходимо понять, что однажды родившись, не останешься жить вечно, однажды наступит смерть!
Необходимо понять, что собранные богатства придут к концу и рассеются!
Необходимо понять, что дары в соединении с щедростью, - это запасы на будущее!
Необходимо понять, что плод дурных действий - состояния страдания!» (14)
Затем встал большой журавль, он вытянул три раза шею и сказал так:
«Тун го, будьте внимательны!
Основа всех учений - это чистое нравственное поведение, будьте внимательны!
Корень трёх состояний страдания - десять дурных действий, будьте внимательны!
Цепями, вот чем становятся в раях (15) узы круговерти, будьте внимательны!
Леность и безразличие препятствуют накоплению добродетелей, будьте внимательны!
Памятуйте эти учения, не отвлекаясь!»
Потом поднялся золотой гусь, он пошевелил три раза крыльями и сказал:
«Нан тун, нан тун, не забывайте, что пролетает время, не забывайте, что пролетает время!
От рождения до смерти без практики Учения пролетает время!
Всё также пребывая в состояниях страдания, мечтают достичь освобождения, пролетает время!
Пока сила ума влечёт вас к ошибочным представлениям, пролетает время!
Пока ум занят потребностями того или этого, думают однажды оставить мирскую деятельность, пролетает время!
Запутавшись в дурных мыслях, пытаются в то же время совершенствовать чистое видение, пролетает время!
Прикованные цепями скупости, мечтают практиковать щедрость, пролетает время!
Связанные надеждой и страхом, думают, что смогут однажды понять сущность собственного ума, пролетает время!
Постарайтесь понять смысл учения о присутствии времени, которое пролетает!»
Затем встал ворон, он сделал несколько шагов боком и сказал:
«Дрог йо, дрог йо, помощь придёт, помощь придёт!
Если практикуют священное Учение, помощь счастья придёт!
Если проявляют щедрость, помощь богатств последует!
Если выполняют ритуальные подношения, помощь охранителей Учения придёт!
Если длительность практики равна длительноти жизни, помощь обретения состояния будды придёт!
Сумейте достичь этой реализации!»
Тогда поднялась маленькая трясогузка, она потёрла три раза свой клюв и произнесла следующие слова:
«Тин рин, глубоки и обширны!
Глубок и обширен океан страдания круговерти!
Глубоки и обширны ады для совершивших бесчестные поступки!
Глубоко и обширно отвлечение, удерживающее нас в состояниях страдания!
Глубок и обширен этот ум, склонный к мирской суете!
Глубока и обширна привязанность к пище и одеждам!
Глубоки и обширны узы любви к самому себе!
Глубоки и обширны скрытые следы, оставленные ошибочными практиками!
Глубока и обширна трясина дурных действий!
Старайтесь найти способ выйти из колеса круговерти, глубокого и обширного!»
Затем встала большая утка-казарка (16), сказавшая так:
«О тор, о тор, теряют случай, теряют случай!
Если остаются в круговерти, достичь счастья теряют случай!
Если отсутствует ревностная преданность, получить силу благословений теряют случай!
Если отсутствуют плоды щедрого дара, наслаждаться богатствами теряют случай!
Если привязываются к почитанию самих себя, иметь дорогих людей теряют случай!
Если не обладают Высшим Знанием, обрести доблесть (17) теряют случай!
Если не уважают обычаи людей, иметь чувства теряют случай!
Если обладают плохим характером, иметь друзей теряют случай!
Если намерения дурны, наши действия не принесут длительной пользы, теряют случай!»
Тотчас после этого поднялся великий глухарь, божественная птица, он три раза пошевелил хвостом и произнёс следующую речь:
«Го ка, го ка, трудно понять, трудно понять!
Что круговерть является страданием, трудно понять!
Этот закон вознаграждения наших действий, всем трудно понять!
Что мирские дела неисчерпаемы, трудно понять!
Если совет дан глупцом, трудно понять!
Если природа поступков бесчестна, трудно понять!
Истинные намерения мошенника трудно понять!
Лживость клеветы трудно понять!
Если наставления ошибочны, трудно понять!
Речи об Учении того, кто не постиг его смысл, трудно понять!
Порочные махинации начальника трудно понять!
Истинные добродетели мудреца трудно понять!
Каково бы ни было действие, совершаемое нами, его трудно понять, поэтому внимательно практикуйте осознанность!»
Затем встал голубь, он сделал три оборота вокруг себя и сказал:
«Йи муг, йи муг, печалит сердце, печалит сердце!
Эти существа эпохи вырождения печалят сердце!
Поведение зловредных людей печалит сердце!
Разногласие между мужем и женой печалят сердце!
Мысли привязанности и отвращения, причины смут между ближними, печалят сердце!
Гнусные провокации важных людей печалят сердце!
Пороки, накапливающие яд дурных действий, печалят сердце!
Поверхностные намерения печалят сердце!
Болтовня краснобая печалит сердце!
Ложные доктрины, преподанные на скорую руку, печалят сердце!
То, что люди, лишённые Учения, изощряются в собирании богатств, печалит сердце!
Питать себя ошибочным убеждением, как это печалит сердце!
Те, кто несмотря на непостоянство всех вещей и неизбежный приход смерти, занимаются подготовкой так, как будто они будут жить вечно, печалят сердце!
Дети, воспитываемые с любовью с самого нежного возраста, которые заканчивают тем, что отказываются от собственных родителей, печалят сердце!
Эти скверные родители, которые в конце концов покажут себя недостойными доверия, печалят сердце!
Эти несчастные супруги, которые впоследствии раскроют свою несправедливость, печалят сердце!
Опрометчивые друзья, отплачивающие злом за сделанное им добро, печалят сердце!»
Потом поднялась сойка, которая сказала:
«Кьид гугпе дугтхуг, если пламенно желают счастья, получают страдание!
Если пламенно желают счастья в круговерти, страдание, рождённое дурными действиями, - вот что получат!
Если пламенно желают счастья в этом мире, неугасимое страдание - вот что получат!
Если пламенно желают счастья в семейной жизни, страдание без конца - вот что получат!
Если пламенно желают счастья, предаваясь скупости, страдание голода и жажды - вот что получат!
Если пламенно желают счастья в развлечениях, невыразимое страдание - вот что получат!
Если пламенно ищут счастья в обычаях людей, страдание обусловленного ума - вот что получат!
Если пламенно ищут счастье в наслаждениях, страдание от уз привязанности - вот что получат!
Если вы откажетесь от всех подобных действий, приводящих к страданию, это будет хорошо!»
Затем встала галка кораллового цвета, она наклонила три раза голову и произнесла следующие слова:
«Кху кьюн, кху кьюн, брось, брось!
Брось этот мир дел без конца!
Брось эти дела, приводящие к нескончаемому изнурению!
Брось эту пустую болтовню об Учении, если ты не овладел собственной природой!
Брось эти храбрые речи, эти красивые слова, скрывающие ничтожное сердце!
Брось желание добыть для себя эти красивые вещи, которых у тебя нет!
Брось это желание выгод, если ты не умеешь даже молиться!
Брось уроки, которые ты давал тем, кто не умеет слушать!
Брось эти жалобы, если нет никого, кто мог бы утешить тебя!
Брось это благочестивое поведение, которое является только лживым лицемерием!
В этом мире есть ещё множество действий, которые нужно бросить!»
Затем встала неясыть (лесная сова), она подняла к небу перья своей головы и произнесла следующую речь:
«У дуг, у дуг, какая жалость!
Мгновение смерти без знания священного Учения, какая жалость!
Монах, не уважающий обеты, какая жалость!
Пракикующий с видом реализовавшего йогина, не имеющий опыта медитации (18) и подлинного понимания, какая жалость!
Начальник без доброго имени, какая жалость!
Солдат без оружия, какая жалость!
Преподавание без знания, какая жалость!
Командир без подчинённых, какая жалость!
Учитель без достоинств, какая жалость!
Ученик без преданности, какая жалость!
Друг, которому нельзя доверять, какая жалость!
Семьи, где правит раздор, какая жалость!
Поскольку вы знаете действия, приводящие к горю, избегайте их!»
Потом поднялся петух, домашняя птица, он ударил три раза крыльями и сказал:
«Э го, э го, понимаете вы это?
Что если вы остаётесь в круговерти, здесь нет счастья, понимаете вы это?
Что нет конца мирским делам, понимаете вы это?
Что это тело из плоти и крови не будет жить вечно, понимаете вы это?
Что мы не знаем момента, когда нас настигнет Мара (19), Владыка смерти, понимаете вы это?
Что, даже если ваши друзья многочисленны, вы уйдёте один, понимаете вы это?
Что нельзя будет унести с собой собранные богатства, понимаете вы это?
Что наше столь любимое тело послужит пищей стервятникам и собакам, понимаете вы это?
Что будет необходимо расстаться со столь любимыми друзьями и супругами, понимаете вы это?
Что мы последуем за скрытыми склонностями, оставленными дурными действиями, понимаете вы это?
Что Яма (20), Владыка смерти, поведёт нас в ады, понимаете вы это?
Что по причине наших дурных склонностей, мы будем испытывать переживание страдания, понимаете вы это?»
Тогда чувство глубокой печали обрушилось на маленького жаворонка, который сказал плача:
«Гхьичьюр, гхьичьюр, проходит желание, проходит желание!
Пусть, глядя как собственное добро приносит пользу другим, собирать богатства проходит желание!
Пусть, глядя на прошлые рождения и смерти, нового перерождения проходит желание!
Пусть, глядя на урожаи, побитые градом, предаваться полевым работам проходит желание!
Пусть, глядя на старых родителей, прогоняемых из своего дома, воспитывать детей проходит желание!
Если необходимо, как только пробьёт час, уйти и оставить своё тело, поклоняться ему проходит желание!
Если в момент смерти мы должны уйти одни, без друзей, пусть к привязанности к дружеским связям проходит желание!
Если, когда пробьёт час, наш ум должен уйти обнажённым, пусть к привязанности к одеждам проходит желание!
Если окончательное местопребывание нашего тела - это кладбище, пусть к привязанности к нашим жилищам проходит желание!
Размышляя обо всех этих печалящих фактах, также и я, жаворонок, маленькая птичка, чувствую в себе глубокое уныние!»
Потом поднялся воробей, маленькая птица, обитающая в трещинах стен, он пошевелил шеей и сказал:
«Чи чие, чи чие, чего хорошего, чего хорошего?
В этих мирских развлечениях, чего хорошего?
В этой семейной жизни, горестной тюрьме, чего хороршего?
В этом супруге с обычаями несправедливыми и бесстыдными, чего хорошего?
В этих детях, источнике нескончаемых забот, чего хорошего?
В этих друзьях, безучастных в момент нужды, чего хорошего?
В этих богатствах, которыми мы обладаем и не знаем, что с ними делать, чего хорошего?
В этих укреплениях, бесполезных перед лицом Владыки смерти, чего хорошего?
В этих начальниках, разрушающих счастье и приносящих страдание, чего хорошего?
Если вы лишены Учения, удовлетворять тело изысканной пищей и богатствами, чего хорошего?
В этих благочестивых речах, плохо выслушанных и непонятых, чего хорошего?
С умом, преисполненным любовью к себе, говорить о добре, сделанном другому, чего хорошего?
В моральных правилах, никогда не применявшихся на практике, чего хорошего?
В этом множестве бесполезных действий чего хорошего?»
Потом встал дэнмар (21), маленькая птица болот, он покосился углом глаза и сказал:
«Тиг тиг ме, тиг тиг ме, нет уверенности, нет уверенности!
В речах о далёких предметах нет уверенности!
В болтовне вруна нет уверенности!
В словах хвастуна нет уверенности!
В советах легкомысленного не уверенности!
В книгах, без практичского опыта, нет уверенности!
Во владениях, граничащих с вражескими землями, нет уверенности!
С момента рождения до часу смерти нет уверенности!
В религиозных речах лицемера нет уверенности!
В обещаниях лжеца нет уверенности!
В мыслях детей нет уверенности!
В том, что юная девушка найдёт жениха, нет уверенности!
В блуждании бродячей собаки нет уверенности!
В мгновении, когда пойдёт дождь летом (22), нет уверенности!
В благопристойности ягодиц пловца нет уверенности!
В том, что наполненный живот не испустит ветры, нет уверенности!
У мужа торговки нет уверенности!
В скитании йогина, одарённого спосбностью быстроты (23), нет уверенности!
Во влюблённом друге нет уверенности!
В опытах, возникающих во время йогической практики, нет уверенности! (24)
Среди всех явлений круговерти (сансары) и покоя (нирваны) (25) нельзя найти ничего достоверного!»
Затем встал тибетский дрозд с красным клювом, он сказал:
«Чиу лён, чиу лён, нужно постичь сущность!
Тому, кто обрёл человеческое тело, нужно постичь сущность священного Учения!
В практике наставлений нужно постичь сущность медитативных опытов и осознаний!
Нужно постичь сущность отвращения к явлениям круговерти!
Если ты осознаешь природу ума, нужно постичь сущность природы будды!»
Когда это было сказано, павлин Красивое Лицо встал, распустил три раза свой хвост и сказал:
«Ког ко, ког ко, ты будешь лишён, ты будешь лишён!
Если ты остаёшься в горестных состояниях существования, счастья ты будешь лишён!
Если ты не обладаешь священным Учением, просветления ты будешь лишён!
Без силы даров, соединённых с щедростью, богатств ты будешь лишён!
Если нет от них пользы, плода своих усилий ты будешь лишён!
Непостоянные друзей будут лишены!
Меняющие, не прекращая, свои дружеские отношения, будут лишены их в будущем!
Тщеславные способности делать комплименты будут лишены!
Раздражительные собеседников будут лишены!
Скупые способности дарить будут лишены!
Упорствующие в своих ошибочных привычках совести будут лишены!
Пьяницы смысла своих слов будут лишены!
Управляемые страстями священного Учения будут лишены!
Имеющие ошибочные убеждения освобождающей силы просветлённых будут лишены!
Среди всех явлений круговерти (сансары) нет ничего, что не было бы лишено чего-либо!»
После этого поднялся сарыч, который сказал:
«Ки, ки!
Этот начальник с необузданными амбициями, наконец павший среди заурядных людей, ки, ки!
А этот, неспособный удовлетвориться приобретёнными богатствами, уничтожен своими врагами, кии!
Другой, накапливающий предосудительные поступки, не думая о плодах своих действий, пойдёт в ад, кии!
А те занимаются приготовлениями для вечного жительства, но вот они умирают, кии!
Этих диких людей, занимающихся воровством и разбоем, постигла кара закона, кии!
Эти, с ошибочными взглядами, не знающие Учения, являются позором Трёх Драгоценностей (26), кии!
Когда наблюдаешь всё это, нужно открывать пошире глаза, кии!»
Потом из центра собрания поднялся попугай Умелый Говорун, он потряс своими перьями и сказал:
«Удивительно!
О существа, блуждающие в круговерти!
Вы, желающие счастья, испытываете страдание!
Если вы упорствуете в горестных состояниях существования, время освобождения не придёт никогда!
Какая печаль возникает при мысли об этом!
В драгоценных, вечных защитниках,
Неизменных Трёх Высших Драгоценностях,
Никогда не отделяясь от них,
Я, попугай, всем своим сердцем принимаю прибежище!
С верой ума, освободившегося от сомнений,
И рвением существа, по природе склонного к Учению,
Я, попугай, оставил эти мирские явления!
Удивительно!
Великая драгоценная Птица!
Учение, позволяющее постичь саму сущность ума,
Вот что собравшиеся в этом месте просят тебя даровать ему!»
Сказав так, он распростёрся на земле в знак подношения.
Читать окончание: "Драгоценное Собрание Учения Птиц". Часть 2. Окончание.
Примечания
1. Наги (нага) являются полубогами, духами вод и подземных недр, которых изображают в образе змей с человеческим лицом.
2. Якши (якша) - полубоги, они связаны с деревьями и лесами.
3. Это - счастливая эпоха, поскольку именно в эту эпоху родился Будда.
4. Сараха жил в Индии около 6-го века нашей эры. Это - один из 84-х махасиддхов, существ, постигших истинную природу существования. Они обладали чудесными силами и жили за пределами мирских условностей.
5. Aquilaria agalocha L.: дерево, растущее на полуострове Малакка, в Индии, Китае, Индокитае и Японии. Его древесина коричневого и зеленовато-коричневого цвета, с тонкими прожилками, твёрдыми и плотными. Когда она горит, то распостраняет очень ароматный запах. Она широко используется при составлении множества лекарств тибетской и аюрведической медицины.
6. Terminalia belerica Rex B.: Растение Индии, семена которого широко используются в тибетской медицине. Также из его семян извлекат масло. Сушёные плоды Terminalia, также как и плоды Phyllanthus (см. пр. 7) известны под названием «миробалан».
7. Phyllanthus emblica Will D.: бирманское растение семейства молочайных, семена которого также широко используются в тибетской медицине.
8. Тиб. 'jol mo: это - птица тёмно-зелёного цвета, одарённая мелодичной песней, очень похожей на песню дрозда.
9. Это - бодхисаттва сострадания, он считается покровителем Тибета.
10. Санскр. samsara: бесконечный и безначальный круговорот перерождений, определяемых законом кармы (см. пр. 13), в котором существа продолжают блуждать до тех пор, пока они не поймут отсутствие собственной природы, присущее всем явлениям, постигнув, таким образом, реальность, которая всецело за пределами любых двойственных представлений.
11. Три Высших или Три Драгоценности, санскр. Triratna: Будда, Дхарма и Сангха, соответственно, Пробуждённый, его Учение и сообщество тех, кто следует его учениям.
12. Это - изначальное состояние за пределами всех двойственных противопоставлений. Реальность, которую невозможно создать или выстроить, однако она самопроизвольно присутствует. Об этом говорится в предшествующих стихах: «Учение, рассматривающее только деятельность, не абсолютно».
13. Закон причины и следствия, или закон кармы («карма» означает «действие»), основан на том простом принципе, что каждое действие производит соответствующий плод, проявляющийся в этой жизни или в последующих. Состояние существа является только продуктом бесчисленных действий, совершённых в прошлом. Сходные состояния существования предполагают накопление действий со сходными характеристиками. Так формируются общие кармические видения, такие как видение человеческого мира, видение животного мира, и т. д. Для того, чтобы создать полную карму, которая имела бы соответствующие следствия, необходимы три условия: 1) намерение совершить определённое действие, 2) воплотить на практике намерение и достичь поставленной цели, 3) быть удовлетворённым результатом. Если эти три условия соединяются, создаётся завершённая первичная причина, которая сможет дать свой плод, если однажды сойдутся благоприятные вторичные причины (условия). Если первичная причина подобна семени, то вторичные причины можно сравнить с землёй, водой и светом, создающими условия для его прорастания. Поэтому легко понять, насколько смысл закона кармы далёк от концепции закона неизбежного рока, который ему иногда приписывают на Западе.
14. Буддисты считают, что шесть сфер существования возникают вследствие преобладания одной из шести основных дурных склонностей ума. Гнев является причиной видения обитателей ада, алчность - причина видения голодных духов (прета), тупость - причина видения животных, привязанность - причина человеческого видения (иногда объясняют, что человеческое видение является продуктом гордости или более-менее уравновешенного состояния шести умственных склонностей), зависть - причина видения полубогов (асура), наконец, гордость - причина видения богов. Состояния страдания или низшие состояния существования - это мир ада, мир голодных духов и мир животных.
15. Различные раи, описанные в будийской традиции, всегда являются частью круговерти, и перерождение в одном из этих миров определяется кармой (см. пр. 13). Существа, обитающие в этих раях, живут здесь до тех пор, пока карма, послужившая причиной этого типа видения, не исчерпается. После чего они будут вынуждены переродиться в соответствии со своей кармой в одном из других состояний существования. Этим существам очень трудно вступить на путь освобождения из круговерти перерождений, поскольку во время их блаженного существования они не получают никаких стимулов, которые могли бы вызвать у них желание покинуть круговерть перерождений.
16. Порода утки (Tadorna ferruginea Pallas) c каштаново-оранжевым оперением.
17. Реализовать состояние будды.
18. Речь идёт о различных видах опытов, которые могут возникнуть во время медитации.
19. Это - бог смерти, великий искуситель, который противодействует Будде, стремясь отвлечь его от решения достичь просветления.
20. Яма - это адский судья, исследующий в зеркале благие и дурные поступки умерших, предстающих перед ним.
21. Я не смог с уверенностью идентифицировать дэнмара (тиб. ldan dmar). Согласно проф. Намкхай Норбу, речь идёт о птице болот с оперением, украшенным красными, зелёными и серыми полосами и с круглым красным пятном на обеих щеках.
22. В Тибете лето является сезоном дождей, поэтому невозможно предвидеть, когда прольётся дождь, учитывая, что он может пойти в любой момент.
23. Это - намёк на способность некоторых тибетских йогинов путешествовать на большие расстояния со скоростью, невообразимой для человеческого существа.
24. Нет уверенности, поскольку, каков бы ни был опыт, возникнувший во время медитации, он не является необусловленной реальностью, состоянием за пределами всех опытов, в котором должен пребывать практикующий.
25. Нирвана - это прекращение страдания: состояние, которое не может быть описано словами. Оно не является ни существованием, ни несуществованием, ни обоими вместе, ни никаким из двух. В древнем буддизме нирвана - это понятие определённо отличное от сансары и противопоставленное ей. В буддизме Махаяны, вследствие влияния школы мышления Мадхьямака, не существует никакого различия между ними, иначе мы могли бы опять впасть в двойственные представления. Именно в этом смысле она упоминается в этих стихах, означающих, что нет ничего достоверного в пределах двойственного видения.
26. См. пр. 11.
Читать Введение к "Учению Птиц".
Читать окончание: "Драгоценное Собрание Учения Птиц". Часть 2. Окончание.