Просиявший Светом

[borovik]

Originally published at Студия "Гнозис". You can comment here or there.



Олег, нельзя ли пояснить, в каком смысле сущности "все равно"? Если продолжать аналогию с учителем и детьми - учителю хочется, чтобы дети получше чему-то научились. А у сущности нет такого "желания"?
( из комментария )

Размышляя над разделением функций схеме «Личность - Сущность», мы сталкиваемся с множеством вопросов.


И если с тем, из чего собирается личностное воплощённое начало мы так или иначе уже разбирались подробно (1, 2, 3 ), то понять Сущностную природу сложнее.

Личность, представляющая собой сумму опытов воплощённых ранее форм-судеб-отождествлений кажется в целом представимой, ощущаемой, визуализируемой, познаваемой.

Так, к примеру, мы можем пройти через различные практики - методами близкими к шаманским, мы можем познакомится со своими субличностями, вполне возможно, что среди них мы выявим более и менее знакомые аспекты-сюжеты-смыслы.

Так, что-то мы примем за свою прошлые прожитые жизни, что-то распознаем, как определённо чужой опыт, что-то осознаем, как неполную функциональную схему, некий интегрированный в нас автомат, частичную субличность и т. д.
Мы можем довольно подробно охарактеризовать каждый их проявленных аспектов - форм внутри нас - внутри нашей Личности. Мы можем вступить в диалог с этими формами, можем трансформировать их, предложить им схемы растворения - у нас много инструментов познания этих форм - эмоции, мышление, чувственное восприятие и многое иное.

Всё это процессы внутри воплощённого организма, хотя и имеющие начало и продолжение до этой жизни и после неё.
Сейчас мы предельно кратко проговариваем эту схему не только для того, чтобы вспомнить о чём раньше была наша беседа.
Ведь именно в этом размышлении мы выходим на постановку вопроса - а кто, собственно, в этот момент наблюдает, кто смотрит за всеми нашими манипуляциями внутри себя.

Это очень важный момент - тот , кто смотрит, тот задаёт нам некоторый уровень «правды».

И тут нам не пройти мимо буддийской доктрины двух истин, предполагающей необходимость различения истин в двух "версиях". Иначе говоря, нам необходимо выделять абсолютную истину пустоты и относительные истины формы.
При том, что ни одна из них не является абсолютно истинной.

Это же знание есть и в христианстве, к примеру, Василий Великий, в Беседе на седьмой псалом писал:

“Мы обнаружили два смысла, обозначаемых словом истина. Один - постижение того, что ведет к блаженной жизни, другой - верное знание относительно чего бы то ни было из вещей этого мира."

В общем - то понимание этих уровней есть в любой ветви Традиции.

И тут очевидно, что личностные уровни восприятия предполагают овладение относительными истинами форм.

И не имеет значения - о каких именно формах идёт речь.

Формы могут создаваться на уровнях разных плотностей - на уровни физических тел, на уровне эфирных тел, на астральном уровне эмоциональных форм, на уровне ментальных конструкций, на уровне событий и т.д.
И до той поры, пока мы стараемся получить опыт посредством личностного познания - наше восприятие будет иметь какие-то признаки отношений, сравнений, эмоциональных характеристик и т.д.

К примеру, мы наблюдаем за собой в какой-то ситуации, мы даже думаем, что уже создали некоего наблюдателя - того, кто, как говорится, в метре вверху и в шаге позади головы. То есть мы думаем, что мы уже самонаблюдаем.
И мы склонны думать, что вот оно - связующее с Сущностью звено. То есть мы думаем, что это уже Сущность на нас смотрит. Что мы достигли, так сказать определённого нового качества.

И вдруг, в этом нашем увлекательном процессе случается какой-то неприятный момент, мы поступаем в жизни как-то не очень хорошо, к примеру, вынужденно и совсем немного врём, что-то утаиваем и т.д.
И тут мы осознаём это "нехорошо". Нам совестно, к примеру.

И вроде бы - отличный момент, чтобы манифестировать связь - дескать, вот она Сущность посмотрела и сказала Личности - "нехорошо!" .
Проще говоря, мы наделяем Сущность функцией совести, мы даже думаем, что голос совести и есть сущностный баритон.

Но ведь чуть выше мы говорили, что само ощущение "хорошо - не хорошо" , само восприятие формы своего состояния - атрибут мира форм, атрибут исключительно личностный. Это у Личности возможны ощущения форм вроде "уши горят от стыда", " похолодело внутри" и т.д. Поскольку все ощущения, эмоции или образы - это признаки тонких, носансарных тел. Они и есть относительные истины формы.

Иначе говоря, на этом этапе нашего развития в роли наблюдающего выступает не сущность, а какая-то специально сформированная нами субличность, которая пытается имитировать сущностные функции.

И до какого-то момента развития это, кажется, совершенно необходимо и полезно.
То есть создаётся такой универсальный связной, который старается предельно уподобиться Сущности, то есть создать её аватар, отражение в мире форм.

И пока такой посредник есть, наше самонаблюдение будет так или иначе окрашено - эмоциями, оценками, поступками и т.д.
Нам будет казаться, что Сущностный уровень от нас чего-то хочет, куда-то направляет нас и т.д.

Интересно заметить, что в православии, к примеру, где, кажется, нет ясной доктрины самонаблюдения, всё равно используется этот механизм. В частности, он замещается общением с иконой. Символическое изображение у неофита обретает сугубо личностные черты - святые имеют своим характеры, сферы деятельности, по-разному разговаривают, бывают строгими или добрыми и т.д. В этой технике общение с иконой оказывается формой периодического самонаблюдения.

Тут говорят об образной молитве, о возможных прелестях такой практики - то есть в Традиции есть вполне чёткое понимание того, что тут личность подмешивается, а потому - искажений может быть очень много.

И потому есть понимание необходимости достижения сначала безОбразной, а потом и безмолвной молитвы - то есть речь идёт всё о том же отказе от всякой формы, от любого посредничества.
В результате мы должны достигать безмолвного созерцания нетварных энергий. И эти нетварные энергии, этот сущностный уровень лишён каких-либо признаков Личности.

Этого не понимают те люди, которые полагают будто бы христианство, которое они полагают своей верой, как-то противоречит идее буддийской Пустоты в той смысле, что якобы христианство предполагает сохранение личностных качеств.

Тут, пожалуй, уместно привести цитату из работ святителя Григория Паламы :

Он, защищая учение о Божественном Фаворском Свете, говорил:

«Напыщенные мирской и тщетной мудростью и не внимающие мужам, опытным в духовном учении, когда слышат о Свете, осиявшем Господа на горе Преображения и виденном Апостолами, думают видеть в нем нечто чувственное и сотворенное.., хотя Сам Просиявший Светом на Фаворе ясно показал, что этот Свет не сотворен, назвав его Царством Божиим (Мф. 16, 28)"

Иначе говоря, Царствие Божие не обладает чувственными характеристиками.

Исключительно бесформенное бытие, «простое ощущение бытия», является абсолютным фундаментом существования. Кен Уилбер вслед за Шри Ауробиндо называет это бесформенное сознавание «Духом». Терминология у многих различается . Это "Сущность" у Гурджиева, это «Дух» Уилбера, это «Единое» Плотина, «Абсолют» Шеллинга, это Брахман в индуизме, это буддийская Шуньята.

Это пустота, которая принципиально ничего не хочет от нас, никак не оценивает нас, никуда не зовёт - она просто есть. Это абсолютная беспристрастность, чистое свидетельствование.