Размышляя об этом, мы увидим там мало радости и ещё меньше веселья. Человек отличается от животного? Своим знанием о времени - безнадёжно невозвратном прошлом и неумолимо неотвратимом будущем. Человек знает о собственной смертности, о собственной отдельности и одиночестве. Человек способен думать о себе и представлять себя со стороны, смотреть на себя глазами других - и содрогаться от стыда и чувства собственного несовершенства. Все эти страдания чужды животному, малопонятны людям необразованным и грубым, а вот чувствительных натур с привычкой думать нередко закидывает в края меланхолии. Как говорил Эрих Фромм, "Тонко чувствующий человек не в силах удержаться от глубокой грусти по поводу неотвратимых трагедий жизни. И радость, и грусть - неизбежные переживания чувствительного, полного жизни человека". Так что самое человеческое в человеке тяготеет не к радости, а к грусти. Каждый, кто вступает на тропу личностного развития, должен иметь это в виду и быть готовым платить по счетам - за многие мудрости многие печали.
В то же время можно ведь эти печали рассматривать не как плату, а как то, что бонусом идёт к основному товару? Не является ли эта меланхолия не меньшим даром, чем мудрость? Или, быть может, она является составной части мудрости? В статье "Бессмертный человек" я размышлял над тем, что мудрость - это принятие любви и смерти, это способность любить смертное, временное, несовершенное. Я не знаю всех путей к мудрости, но очень может быть, что единственный путь в небеса лежит через преисподнюю.
Символ человеческого в человеке мне видится в ещё одной гравюре Дюрера - "Рыцарь, смерть и дьявол". Человеческое в человеке здесь воплощается в образе Рыцаря, конечно же. Надо понимать, что Дюрер не подразумевал реального грубого феодала в доспехах, потому что уже во времена великого живописца северного Возрождения рыцари были не реальными боевыми единицами, но романтизированными символами долга, чести и благородства. Понятия "рыцарское поведение" или "рыцарское отношение" не имеют к реальным рыцарям отношения, но символический Рыцарь уже давно и законно вошёл в нашу культуру. И этот образ действительно очень полезен. Ведь человеческое в человеке - это не его сиюминутные эмоции и переживания, не преходящие порывы и прихоти, не врождённые потребности - всего этого немало много обнаружить и в братьях наших меньших. Человеческое в человеке - нечто такое, что способно выйти за границы времени и отдельной человеческой жизни, нечто устремлённое к отдалённой цели и не ограниченное эгоцентрическими установками, т.е. нечто больше самого себя.
Скульптурная композиция «Рыцарь, смерть и дьявол» в Александровском парке в Царском селе, копирующая одноимённую гравюру Альбрехта Дюрера.
Что мы видим на гравюре? Рыцарь невозмутимо правит своим конём, двигаясь к своей цели, не обращая внимания на свиноподобного Дьявола и Смерть, которая едет рядом с ним на кляче и указывает ему на песочные часы. Дьявол и Смерть пристально смотрят на Рыцаря, в то время как тот не обращает на них никакого внимания, хоть явно знает об их присутствии... Он во всеоружии и сопровождается собакой.
Собаку я понимаю, как символ того, что человек, с одной стороны, находится один на один со своей судьбой, но в то же время он не совсем одинок. Собака не разумное, но любящее и преданное существо, для которого нет ни Смерти , ни Дьявола - рыцарь с ними один на один - но собака способна дать хотя бы эмоциональную поддержку. Должно быть, что каждый из нас один на один со своими страхом, долгом и свободой, нам не на кого их не переложить, никто не сделает за нас важнейших выборов и действий, поэтому в некотором смысле мы все одиноки, но это не полное, не окончательное одиночество. Таким образом, собака на гравюре нужна для экзистенциала одиночества.
Дьявола можно трактовать с религиозной точки зрения: как постоянное наличие искушения грехом или как угрозу посмертных ужасов в аду. Но я предпочитаю философскую трактовку Дьявола как символа знания о добре и зле, т.е. символ свободы воли. Ведь человек имеет свободу воли только на том основании, что он имеет право на зло - пусть даже ценой страшных последствий, но имеет. Дьявол в данном случае является символом экзистенциала свободы.
Смерть напоминает, что время ограничено и с ней всё ясно - это экзистенциал смерти. Жизнь перед лицом неминуемой смерти требует мужества, поистине рыцарского мужества. На ум приходят строки из Маршака:
Все умирает на земле и в море,
Но человек суровей осужден:
Он должен знать о смертном приговоре,
Подписанном, когда он был рожден.
Но, сознавая жизни быстротечность,
Он так живет - наперекор всему,-
Как будто жить рассчитывает вечность
И этот мир принадлежит ему.
Через эти стихи советского поэта я, как по мосту, перейду к образу Рыцаря. Он - четвёртый экзистенциал, экзистенциал смысла. Что такое рыцарский долг? Рыцарский путь, рыцарское служение? Ведь именно во имя этих вещей Рыцарь может быть сильным, мужественным и благородным - наперекор всему. Ни один рыцарь не может быть сильнее Смерти и Дьявола, но Путь Рыцаря сильнее их. Смысл этого Пути вечен, он вне власти зла, а потому ни Смерть, ни Дьявол не могут помешать Рыцарю следовать к своей цели. Цель в данном случае - это и есть смысл и именно цель может давать Рыцарю силы следовать своему Пути. На гравюре символом цели можно расценивать далёкий замок на фоне чистого неба.
Таким образом, самое человеческое в человеке - это его смыслы и цели. И тут мы сталкиваемся с неизбежностью трагедии... Почему так? Потому что нельзя не испытывать грусти от того, что для отдельного человека его смыслы и цели никогда не будут реализованы в полной мере, потому как смыслы и цели всегда больше самого человека и его жизни. Согласитесь, что не один художник не сможет выразить всю красоту мира, ни один учёный не откроет всех его тайн... С другой стороны, если мы представим себе человека, который окончательно достиг всех своих целей, то нам снова открывается трагедия. Как было сказано в пьесе Уайльда, "В жизни есть только две настоящие трагедии: одна - когда не получаешь того, чего хочешь, а вторая - когда получаешь. Страшнее вторая, так как, когда получаешь то, чего хочешь, чаще всего испытываешь разочарование".
Какую трагедию вы выберите? Если хотите первую - ставьте высокие, великие цели. Предпочитаете вторую - ограничьтесь мелкими целями, старайтесь не задумываться о сложном и вообще лучше не взрослеть.
Пусть Маленький Принц останется на своей планете и продолжит выпалывать баобабы. С Розой ему лучше не встречаться, чтобы не будоражить душу новыми чувствами и мыслями, не задумываться и не искать смыслов. Ведь именно поиск смыслов побудил его отправиться в путешествие - другими словами, заставил взрослеть. И это причинило ему боль - разочарование в других, разлука с Лисом, крах иллюзий... И хоть Экзюпери не писал про это, но когда выросший Маленький Принц вернётся на свою планету, то он увидит, что она сплошь заросла баобабами, а его Роза обратилась во прах... Это трагедия, неизбежная трагедия становления личности. Остаётся лишь надеяться, что Принцу достанет рыцарского мужества понять красоту в этой трагедии. И тогда он сможет в алом сиянии рассвета различить цвет любимых лепестков - так же, как Лис видит в созревающих пшеничных полях золото кудрей своего любимого друга.
Кадры из замечательного французского анимационного фильма "Маленький принц" 2015-ого года, который мне очень понравился. От оригинала он значительно отошёл - по большому счёту, это отдельное произведение, которое может претендовать даже на своеобразное продолжение этой знаменитой притчи Экзюпери.
Б. Мединский, из статьи «Ода меланхолии»